老子理想社會的實現途徑及影響意義—從“小國寡民”思想談起

旦正加

《道德經》第八十章中講道：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。至治之極。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”勾畫出了一個物質富足、人口稀少、沒有戰爭、百姓安居樂業的理想社會，這個社會是老子心中的理想社會。“小國寡民”從字面意思來理解，就是指人煙稀少、國土面積狹小，其本質乃是與民休息、無為而治，君王若能行之，則天下不治而自正。老子反對用戰爭手段來擴大國土面積，這固然與老子當時所處的社會環境有關，同時也與老子的思想主張息息相關。在老子看來，“小國寡民”不僅僅是口號和憧憬，也是一個可以實現的社會政治理想。

一、“小國寡民”社會的特征

《道德經》第六十五章中，老子提出：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。”此處的“愚”應理解為淳厚樸實，而智則是智巧偽詐的意思。老子認為“小國寡民”社會的第一個特征是民眾回歸淳樸自然，回歸到上古時期樸實無華的狀態，而絕不是說民眾不應接受教育，讓百姓陷入愚昧無知。在老子看來，民眾的奸詐與小聰明和底層之間的互害是社會產生動蕩的根源，因此只有回到三代之前的上古時期，讓民眾重新回歸大道的樸素，才能建立一個沒有戰爭、沒有商品交易、民至老死不相往來的理想社會。同樣在《道德經》第十九章中也曾提及“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復慈孝；絕巧棄利，盜賊無有”，這就是說，只有盡最大可能減輕百姓的欲望，拋棄脫離大道的奸詐機巧，百姓才能永久獲利，世間才能再無盜賊。而要讓百姓做到“絕圣棄智”，離不開圣人的指引，只有圣人做出榜樣，行“無為之治”，行“不言之教”，百姓才能回歸道的淳樸自然，社會才能回歸到三代之前的“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的狀態，而三代之前的社會“便是一個原始社會，用老子的表達方式，這應該是知其文明，守其素樸”。

“小國寡民”社會的另一個特征表現在“重死而不遠徙”上，老子認為如果百姓不再畏懼死亡而四處逃亡的時候，天下也就離大道遠矣，這就是所謂的“民不畏死，奈何以死懼之”。只有民眾都重視死亡而不遠徙，才會雖然有舟船而不乘坐，雖然有甲兵而不使用，國家會變小，人口會變得稀少，最終讓整個社會回到結繩記事的自然狀態中，人民從生到死，彼此也不互相往來。“小國寡民”社會的最后一個特征是百姓安居樂業，無欲無求，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。人類歷史上每一個理想社會都包含著民眾安居樂業這一要素，但是老子描述的低物欲社會并不是很常見，在老子憧憬的低物欲社會中，民眾不再追求外在物質條件的突飛猛進，而是安貧樂道，甚至彼此之間都很少往來，正所謂“民至老死不相往來”，此時我們可以說“這個社會已離野蠻之境，而入文明初啟之域，仍保存樸質淳厚之風，人各自食其力，過著和平的生活”。

老子對低物欲社會的憧憬必然與他所生活的時代息息相關。在春秋末期，周王朝日漸衰微，各諸侯國野心勃勃，戰事四起，大國不斷吞并小國，老子反感諸侯之間的不義之戰，對各國統治階層壓榨剝削百姓的行為更是感到憤怒和無力，因此才描繪出一個低物欲、遠爭戰的理想社會，但是就當時而言，老子理想中的這種政治社會形態注定不會實現。

二、“小國寡民”的實現途徑和方法

思想理念的鋪墊必然先于政治理想的實現。從《道德經》的內容來看，要實現“小國寡民”的理想社會，必須通過君王“無為而治”和“不言之教”的長期教化，使民重死而不遠徙，復結繩而用之，最終實現安其居、樂其俗。《道德經》在數篇中都提到了“無為”這一重要思想，如第三十七章“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正”，此處的“無為而無不為”說明了道的德行，即道永遠順應自然，看似無所作為，但天下之事卻無一不是道所作為的，無為只是手段，是“用”，而無所不為是目的，與《道德經》第十一章中的“故有之以為利，無之以為用”相呼應。這揭示了無為作為手段而成就無所不為的重要意義。侯王將相若能將無為作為手段，那么萬物自然就會回歸其本有的位置，天下將不治而自化，最終實現老子理想中的“小國寡民”社會。由此可知，“小國寡民”理想社會的實現與“無為而治”的手段施行息息相關。這類觀念在《道德經》其他章節中也有貫穿和表述，如第四十三章“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之”，在此章中老子闡述了“柔弱”的妙用以及“無為”的益處，天下最柔弱的物體可以騰躍穿過天下最堅硬的物體，無形之物可以進入沒有縫隙的地方。此處老子提到的“至柔”指的是水，在《道德經》的描述中水是天下至柔至弱之物，同時也是無堅不摧之物：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（《道德經》第八章）水有水德，水德及于道，這是說水德幾乎接近了道的德行。君王若能遵循道的德行而為，就能無為而垂手治天下。但是道雖然是實有存在，卻視之不見，聽之不聞，博之而不得，大多數人所能觀察到的就是最接近于道德的水德。如果人君能如江水一般“處眾人之所惡，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”（《道德經》第八章），就能最終做到不爭而無尤。“無為”和“有為”在老子的學說中達到了辯證的統一，真正的無為絕不是不作為，而是順道而為，將無為作為手段。“圣人不行而知，不見而明，不為而成”（《道德經》第四十七章），這里所說的“不為而成”講的就是以無為而成有為。

君王除了要行“無為之治”來對待世事之外，還要對百姓進行“不言之教”的教化，兩者合一才能在統治者的層面上初步看到“小國寡民”政治理想的影子。對此，《道德經》第二章中這樣描述道：“是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”在此處的“不言”可以指少言少語，但更多的時候是指言傳身教，圣人在行教化時總會以身作則，傳遞無聲的教誨，而不是處處好為人師。正如莊子在《知北游》中所說：“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”老子在《道德經》中又將不言之教的德行稱之為玄德，如在《道德經》第五十一章中所說“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，君王與百姓的這種關系就像天道與萬物之間的關系那樣。道生成了萬物，德養育了萬物，萬物在道之下生長發育，成熟結果，但道從不將萬物據為己有，也不自恃其功，更不會將自己當作萬物的主宰，而是默默滋潤著萬物的生長，這就是老子所謂的“玄德”，“玄德”是這個世界上最大最深遠的德。如果圣人在教化世人的時候也能具有玄德，抑或接近玄德，那么就會自然地行“不言之教”，對百姓進行身體力行的教化，而不是將自己當作百姓的主宰，站在高高在上的位置對百姓發號施令。當君王能行“不言之教”時，離老子理想中的“小國寡民”社會就又近了一步。在《道德經》二十三章中老子也提道：“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”這里老子再一次重申了少言政令的意義，疾風暴雨般的政令只會讓民眾疲于奔命，只有行“不言之教”，才能政通人和，天下不治而自化。

綜上所述，要實現老子理想中的社會“小國寡民”需要統治者身體力行地施行“無為之治”和“不言之教”，而“小國寡民”社會究竟有沒有在歷史上呈現出其本有的樣子，將是下面章節將要討論的內容。

三、老子理想社會形態的歷史揚棄及影響意義

每一種社會政治形態都有其需要生存的土壤，“小國寡民”的社會形態也不例外。老子《道德經》中所描述的理想社會雖然在他生活的年代無法實現，但是卻在中國先秦之后的歷史中以揚棄的方式潛在地發揮其影響。自秦亡之后，中國社會走上了中央集權的大一統之路，西漢初期統治階層積極吸取秦亡于政令繁苛的歷史教訓，推行黃老之學，讓中國社會第一次出現了“揚棄的小國寡民”的政治形態。之所以是“揚棄的小國寡民”社會，主要體現在以下兩個方面，首先，西漢初期推行的黃老之學在政策上要求重農抑商，休養生息，與老子描述的理想社會形態雖有相似之處，但是西漢初期中國已進入了大一統的中央集權社會，國已不再小，民也不再寡，已遠遠超過了“小國寡民”的范圍，雖然民力逐漸恢復，民生逐漸好轉，底層民眾在一定程度上不再因苛政而流離失所，但是跟老子所描述的民眾生活狀態還是存在一定的差距。老子希冀的理想社會形態是一個低物欲、低商品交易，甚至民眾之間都鮮有往來的社會。西漢初期的社會中民眾守土重遷而安居樂業，社會生產力得到了極大的發展，但是西漢初期統治階層推行的重農抑商、安土重遷的政策與老子理想中的政治社會形態有著本質的區別，在老子看來“小國寡民”社會是要回到三代之前的遠古時代，一切科學技術的進步都是不可取的，都會使民心浮躁，最終導致社會動蕩、戰爭不斷。而西漢初期社會發展不但沒有停滯，反而大幅度增長，不論是科技還是文化都在蓬勃發展。這與老子所期待的理想社會相去甚遠。

其次，從統治者的理想抱負來說，《道德經》中所描述的理想社會中上位者是行無為之治的有道之人，可以身體力行地為民眾做出表率。而在老子看來，有道之人的理想抱負一定是將社會回歸到三代之前的，回歸到一個國家狹小、人口稀少的低物欲社會。整個社會從統治者到普通民眾無不一心向道，追求內在的平和，并且與萬物和光同塵。而西漢初期的統治者則是希望通過讓民眾休養生息、清凈不擾民的政策，來達到社會生產力恢復的目的，在社會生產力逐漸恢復并達到一定程度之后，便放棄了西漢初期的黃老之學，轉而行王霸之道。西漢初期經過七十年左右的文景之治，社會生產力得到了極大的恢復，民眾的生活水平得到了極大的提高，經濟、文化飛速發展，為之后漢武帝的盛世奠定了堅實的物質基礎。由此我們可以看出，老子理想中的社會和西漢初期的文景之治相比，前者是追求與大道天長地久的憧憬，而后者是為了恢復民力的一時之舉。至此我們可以得出結論：西漢初期的文景之治只是一個似是而非的“揚棄的小國寡民”社會。在社會形態上因為統治階層推行黃老之學而有“小國寡民”社會的影子，但社會發展的整體方向是朝著大一統的盛世邁進，帝王將相的雄心壯志再也無人可以抵擋，封狼居胥、逐匈奴于大漠的豐功偉績讓后人無限憧憬。在漢武帝時期，中國進入了第一個名副其實的大一統盛世，“小國寡民”的時代在漢朝一去不復返。但是以黃老之學為指導的“小國寡民”社會理念并沒有因此而消失在歷史長河中，國家每次經歷戰火的摧殘和動蕩之后，就會重新歸于大一統，這是我國的歷史周期律：統一，強盛，衰落，分裂，再統一。每次分裂之后的再統一之初，統治階層都會在一定程度上推行黃老之學，以恢復民力，在短暫的韜光養晦之后，又會施行更加有力的中央集權政策，推行大一統的王霸之道。相應的例子還有很多，如唐朝初期的貞觀之治，就是唐太宗李世民采取了以農為本、厲行節約、休養生息的政策，使得民力得以恢復，為后來的開元盛世打下了堅實的基礎；又如明初的洪武之治，是在明朝建立初期，朱元璋下令農民歸耕，獎勵墾荒，組織各地農民新修水利，減免稅負，嚴懲貪官等，使深受戰亂之苦的而流離失所的底層百姓重新擁有了耕地，民生國力得到極大的恢復。此種實例舉不勝舉，通過觀察我們可以得出一個結論，中國歷史周期律的重新開始時期，都會因統治者出于恢復民生的考量而出現一個短暫的揚棄化的“小國寡民”時代，盡管這個時代通常都會轉瞬即逝，但是依舊在歷史上留下了自身的烙印。

經濟基礎決定上層建筑，老子對三代之前遠古時期的向往和憧憬，以及其反對社會進步的歷史觀，在歷史的進程中也只能是曇花一現。胡適也認為：“這種學說，要想把一切交通的利器, 守衛的甲兵，代人工的機械，行遠傳久的文字……全行毀除。要使人類依舊回到那無知無欲老死不相往來的烏托邦。”但我們對于一切歷史觀和社會政治形態都需要辯證地看，老子的“小國寡民”思想有其產生的歷史背景和根源，也有其生存的特定社會土壤，雖然只能在特定的時代轉瞬即逝地出現，但是基于存在即合理的特性，“小國寡民”思想必有其存在的理由和意義。“小國寡民”思想來源于春秋時期老子對諸侯互相征伐的厭惡，以及對底層民眾的深切悲憫，在混亂的春秋之際，這無疑是一道閃爍的人性光輝。在各國統治集團忙于互相侵伐，對百姓橫征暴斂的時候，老子憧憬和規劃了一個低物欲、無戰爭，百姓安其居、樂其業的理想社會，并用正言反說的方法將其記錄在《道德經》中，供后人研究學習。

首先，“小國寡民”思想理念中統治者應該行無為之治，這對于后世的君王而言有著特殊的警示意義。在亂世剛剛結束、民生急需恢復的時候，統治者若能行無為之治，則對社會有莫大的裨益，對于中國歷朝歷代的開國者而言，秦二世而亡的經驗教訓歷歷在目，能避免歷史重蹈覆轍的方法只有行“無為之治”，讓民休養生息而不橫征暴斂。“無為而無不為”的手段能讓一個剛剛重建、百廢待興的社會韜光養晦，而統治者的不言之教能為整個社會發揮榜樣作用。需要注意的是，“無為”不是無所為，而是不亂為，以無為而成有為。這對于歷代的統治者而言有著重要的啟示，上位者的亂作為會對社會造成極大的傷害，為了滿足私欲橫征暴斂、發動戰爭，往往是一個政權走向衰落的征兆，好大喜功的統治者往往會給底層民眾帶來深重的苦難，而另一種極端是統治者追求徹底的無為，懶政放政，沉迷于酒色財氣，最終導致腐敗叢生，國之大廈被蛀蟲掏空，相關的實例在中國歷史上數不勝數。懶政和不作為并不是真正意義上的“無為”。由上述可知，好大喜功的有為和懶政的無為都不是老子“小國寡民”政治理想中統治者應有的姿態，統治者只有真正懂得了與大道相合的“無為而無不治”，才能在為政之時不走向兩個極端，才能做到真正的還政于民、施政為民，這就是老子的理想世界對為政者的啟示。

其次，“小國寡民”思想對于構建一個少沖突、低物欲的社會有著積極的意義。在一個物欲橫流的社會，從統治者到底層民眾人人利欲熏心，見利而忘為，如果統治者能以身作則，言傳身教地減少個人的私欲，則民眾必將模仿，屆時整個社會的物欲都會減輕，一個低物欲的社會也將出現。在一個低物欲的社會，統治階層和普通民眾都會更加注重內在的平和與幸福，而不是把更多的精力放在為了私欲而互相爭斗之中。當然低物欲的社會必須建立在物質富足的基礎上，一個物資匱乏的社會不能稱之為低物欲，只有建立在物資富足基礎上的低物欲社會才符合老子的社會政治理想形態，才能真正實現“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的低物欲極簡主義社會。“小國寡民”的社會理念對于社會物欲橫流現象的反思意義就在于此。

最后，老子理想中的社會政治形態是一個重農抑商的社會，雖有反對社會進步的消極方面，但是我們也可以看出老子對以農業為國家根基的思考。中國是一個人口眾多的工業大國，在工業化飛速發展的時間節點，必須同時考量還有眾多比例的農業人口。我國是一個人口大國，糧食安全高于一切，農業的紅線絕對不可動搖。農業既是工業的基礎，也是社會的定心丸，只有完全實現農業的自給自足，才能應對諸多的國內外風險。以農為本、重農抑商的思維貫穿于我國兩千多年的歷史，在新的時代雖然我們不再“抑商”，但是重農的思維依舊可取，老子對農業的重視值得現今社會借鑒吸取。

綜上所述，老子“小國寡民”的思想雖然有其歷史局限性，但是用辯證的目光觀察其歷史根源和存續，則會發現其有一定的借鑒價值和存在意義。