學術的烏托邦

◎ 主持：張 華

這篇評論將要提到的兩位學者，我在以往的評論當中也曾分別引述過他們的觀點。這兩位學者，一位是臺灣大學教授林耀福先生，一位是蘇州大學教授魯樞元先生。兩位先生的研究領域均與環境和生態美學有關。

前段時間，有關方面為魯樞元教授組織了一場在線的演講，主題是“東方烏托邦與后現代浪漫”。據網絡媒體報道，魯樞元教授在演講中首先對烏托邦的概念進行了闡述，介紹了柏拉圖、三大“空想社會主義者”等對烏托邦的看法，然后揭示了烏托邦概念的演變。他認為“烏托邦（utopia）”，曾經是一個褒義詞，像是一片漂浮在空中的福地樂土，象征著人們美好的愿望。然而，當這片五彩云霞落實到地面上之后，卻不像人們想象的那么美妙，反倒成了一片污泥濁水。烏托邦作為人類以自我為中心設計的社會藍圖，以理性主義為指導思想，以實用主義為準則，以發展科學技術為手段，以無限度地增長物質財富為目的，如今在巨大的生態災難面前，不得不承認在一定程度上烏托邦是失敗的了。不過，在魯樞元教授看來這類烏托邦只是“西方烏托邦”，而被中國學者梁啟超和朱光潛等視作“東方烏托邦”的桃花源則大不相同。“桃花源”中描繪的是一幅原始農業社會的日常情景：星轉斗移，春華秋實，人們尊重自然、順遂自然，日出而作，日入而息，不設官府，不交賦稅，生活簡樸，鄰里和諧，男女老少怡然自樂，過著平靜、愉悅的生活。“桃花源”作為烏托邦，從空間上說，隱藏于人世之外，“一朝敞神界……旋復還幽蔽”；從時間上看，“不知有漢，無論魏晉”，全都虛無縹緲，比烏托邦還要烏托邦！魯樞元教授認為，西方烏托邦是物質的、務實的、理性的、豪華版的、工業型的；東方烏托邦是精神的、虛幻的、詩性的、樸素版的、農業型的。西方型的烏托邦是向前看的，進取的，指引人們走向未來的；東方型的烏托邦是向后看的，退隱的，誘導人們回歸過往的。莫爾、培根的烏托邦是可以實現的，也已經實現了；陶淵明的桃花源至今沒有實現，似乎永遠也不能實現！柏拉圖、莫爾、培根、魏特林們的烏托邦不斷“進步”的結果，終于在人間落到實處，甚至超額完成任務。然而，美夢卻變成噩夢。陶淵明的烏托邦，一再呼喊“歸去來兮”！呼喊了一千多年，始終不能落到實處，仍然虛懸在詩歌中、夢境中、想象中，美夢卻依然還是美夢！

林耀福教授則在魯樞元教授講座之后表達了自己的觀點。他認為，魯樞元教授所講的以人為中心而設計，急功近利并且導致今天崩毀局面的西方烏托邦，與其個人對烏托邦的理解不太一樣。因為從魯樞元教授的演講內容可以判斷，魯樞元教授可能把烏托邦等同于西方的政治思想和政治體制了。林耀福教授說，幾年前他曾寫過一篇名為《歷史從未終結：論生態批評與意識形態》的稿子，除了討論到意識形態和烏托邦之外，也分析了《桃花源記并詩》。其實，西方也有許多很“東方”的烏托邦公社，遠的不說，在美國就有不少。比如，新英格蘭的震顫派（Shakers）社區，崇尚簡單，自給自足，自己種地，放牧，做手工，做家具很出名；還有賓夕法尼亞州的阿米什（Amish）社區，堅持保留18世紀“原始而樸素”的生活模式，他們拒絕現代科技（包括電燈、汽車、互聯網），今天仍在使用馬和馬車, 過著與世隔絕的生活，被稱為生活在美國的桃花源人。而納撒尼爾·霍桑（Nathaniel Hawthorne）的《福谷傳奇》（The Blithedale Romance）反映的正是當時的烏托邦熱，霍桑也曾成為超驗主義者并加入著名的布魯克農場（Brook Farm）。另外，著名鄉村作家溫德爾·拜瑞（ Wendell Berry）是南方人，繼承的是美國南方的農業傳統，即托馬斯·杰斐遜總統在任期間保護農業的重農主義（physiocracy），這種重農主義或農業主義（agrarianism）的政治訴求表現為文學話語，進而形成著名的批評流派——新批評（the new criticism）的政治理想。林耀福教授認為，美國的南北戰爭，可以視為北方的工業文明(the machine) 和南方的農業文明(the garden) 的戰爭。所以美國早期也是 “以農立國” 的，克雷夫科爾（Crevecoeur, Michel-Guillaume-Saint-Jean de）的《一個美國農民的信》（Letters from an American Farmer），以及杰斐遜在《弗吉尼亞散記》（Notes on the State of Virginia）里的 “小國寡民”設計，都是證明。林耀福教授說，總而言之，十九世紀末社會達爾文主義盛行的亂世里，烏托邦文學尤其流行，單是美國就有百十種。因此，烏托邦比我們想象的要復雜很多，從群體的到個體的，各種各樣，而且西方的研究比我們也豐富得多，不能以簡單的人本中心設計和安貧樂道或前瞻后顧來劃分。

就如上討論可以看出，林先生是不同意魯先生關于烏托邦的看法的。在我看來，這是學術界難得的好現象。因為很長時間以來，我們在學術會議或學術討論中往往是相互點贊甚至相互吹捧，而淡忘了那種珍貴的“批評和自我批評”精神。我與魯先生、林先生雖然都是只有不同場合的一面之交，但經常讀他們的文章和著作，也經常在微信群里看林先生發表的高見，有時也參與討論，對他們的學術觀點和見解均非常賞識和欽佩。我感覺林先生是那種博古通今、學貫中西的學者，在學術思想上既有中國傳統中的親和與包容品質，又不失西方知識分子所秉承的激烈批判精神，我深信魯先生同樣也是寬厚祥慈又有社會擔當和使命責任感的學者，應該是非常歡迎來自學界的不同意見的，只是受限于各種條件未能展開討論或辯論……這倒讓我想起另一位生態美學家、我的老師曾繁仁先生和我之間的一件事。

2003年前后，生態批評和生態美學剛剛為中國學術界所知曉和了解，作為首倡生態美學研究的先驅學者，曾繁仁老師提出要摒棄主客二分以及人類中心主義的觀點，而主張一種生態中心論。那些年曾老師擔任國務院學位辦和教育部的重要學術職務，常常來京參加項目評審和學術會議，我們見面也很頻繁，用他的話說就是“感覺你還沒離開山東大學”“與你見面的次數甚至比在山大的學生還要多”。因為了解曾老師近些年致力于生態美學研究，所以2003年9月我從英國伯明翰大學學習回來時，還專門帶了一本新版的阿恩·內斯（Arne Naess）關于“深層生態學”（Deep Ecology）的書送給他。見面，當然會談到曾老師深耕的學術領域，也就會交流到他提出的生態中心論主張。我當時稍稍提了一句不同看法：人類中心主義固然不好，但解構一個中心，再建構一個中心是不是也不好？曾老師馬上回應道：你講得也有一定道理，當前的后現代哲學也倡導“去中心”。曾老師還建議我在隨后的一次學術會議上整理下思路對其觀點提出批評意見，以利于展開學術討論。在老師的鼓勵之下，我在那次會議上這樣做了，當時曾老師坐在臺下聽，旁邊就有人跟他說，你這個學生怎么批評起老師來了？曾老師笑著答道“我覺得他說的有道理，是我鼓勵他這樣做的”……就這件事情，曾老師后來還專門寫了篇文章刊登在《人民政協報》上。

因為上面說到了英國伯明翰大學，所以就讓我又想起當年有關“全球化”（globalization）的一次討論會。那是20年前的2002年，“全球化”概念在中國還相當新鮮，在英國課堂上已是熱門話題，市面書店里能看到各種有關“全球化”“美國化”（Americanization）“麥當 勞化”（MacDonaldization）的書籍。在一次討論會上，人文與歷史學系系主任馬丁·斯特林格（Martin Stringer）教授認為，對全球經濟“一體化”趨勢雖無能為力，但對文化“全球化”是一定要反對的，因為文化的“全球化”勢必抹殺文化的多元化和多樣性，會讓文化變得千篇一律、一種面孔，他甚至主張組織一個反全球化（antiglobalization）學者聯盟。作為學生，我當時提出了一種看法：如果文化“全球化”是目前大家普遍認為的“美國化”或“歐洲化”等“單一化”現象，即一種文化“改變”“同化”或“化掉”另一種文化，那么，我們當然應該反對；但是，我們能不能提倡一種重新理解“全球化”的角度，即用全球的視野、全局的眼光來看待文化多元、文化多樣，從全球共同利益出發來尊重文化的多樣性、維護文化的多樣性和促進文化的多樣性呢？也就是說，我們建構并引導一種積極的樂觀的而非破壞性悲劇性的“全球化”，是不是可能呢？在我表達了這種觀點之后，除了一位名叫加爾吉·巴塔查里亞（Gargi Bhattacharyya）的印度裔女教師表示贊同我的提議外，其他與會者都和斯特林格教授一樣，認為我過于樂觀和理想化，因為人們對“全球化”的理解在先前的思想浪潮中已形成基本共識。

然而，我并未放棄這一理解或重建“全球化”的思路。在我看來，一方面對任何學術的理解都可以因人而異，都可以是多元的、多維的、多樣的；另一方面哪怕是既有的共識也不是不能挑戰，更何況伯明翰大學前有因挑戰精英傳統而大名鼎鼎的伯明翰學派，后有因主張宗教多元而蜚聲中外的約翰·希克（John Hick）先生。除此之外，在這所大學的哲學與宗教學研究中心，還有一位遠近聞名的印度裔詮釋學學者R. S. 蘇吉薩拉迦（R. S. Sugirtharajah）教授，而詮釋學本身就意味著任何一個人都可以細說或者詮譯“社會文本”。事實上，如果我們換一個角度來思考，包羅萬象，全球各種文化共同生存，共同繁榮，不是誰化掉誰的多元化本身不也是一種“全球化”嗎？

隨后一周的討論會是約翰·希克先生剛畢業的博士戴維·奇塔姆（David Cheetham）主持。我們不少學生學者都是奔著希克而選擇伯明翰大學的，他那時已榮休不再上課，所以戴維·奇塔姆的討論會我們都是要競相參加的。這次討論的主題不是“全球化”而是宗教對話，兩個都是熱門話題，特別是在“9·11”之后。顯然，宗教對話也必然涉及“全球化”。于是，在加爾吉·巴塔查里亞的鼓勵之下，我在討論會上再次表達了上述對“全球化”話題的看法，并引述希克先生宗教多元、“上帝有很多名字”以及“信仰的彩虹”等觀點，來支持自己的看法。隨后就是大家對我的看法的提問和點評，這基本是國外高校討論會的常規形式——大家分別平等表達看法，其他人提問和點評。主持人主要是引導討論、對話和掌控時間，以便每人都有均衡的表達機會。當然，主持人也可以提問和發表看法。提問常常是非常尖刻的，討論也常常是唇槍舌劍、面紅耳赤的。這次圍繞我對“全球化”觀點的討論，我已記不清與會同學和老師具體都講了些什么，但有一個總體印象是贊成者仍寥寥無幾，而且作為主持人的戴維·奇塔姆老師未就我的發言表示任何看法。然而，令人驚喜的是，兩周后約翰·希克先生出現在奇塔姆博士主持的常規討論會上，而且希克先生專門談了他本人對“全球化”的看法。從他的講述我們可以知道，奇塔姆老師上次會后與希克先生溝通或反映過我們討論的話題和內容，引起了希克先生的極大興趣；而且，與他一生致力構建的多元觀相吻合，他非常贊成對“全球化”作多元理解。

關于烏托邦的話題肯定一時談不盡，上期評論談到的元宇宙也與烏托邦有關，篇幅所限只好打住。總之，在學術交流和文化交往方面，我非常贊同并盡力倡導一種通過對話和討論的方式，構建起多元融合的價值觀念，而且希望它不會成為一種學術上的“烏托邦”。