鄂溫克族音樂研究現(xiàn)狀

李琳琳

（哈爾濱音樂學(xué)院 黑龍江 哈爾濱 150028）

一、鄂溫克的民間音樂大家庭

鄂溫克民間音樂種類豐富，主要分為山歌小調(diào)（贊達拉嘎）、舞蹈歌曲（奴克該勒）、宗教歌曲（薩滿調(diào)）、說唱歌曲（尼瑪罕），多為兩樂句組成的樂段，旋律重復(fù)、襯詞較多、即興性強。吳晗的《黑龍江四小民族民歌音樂形態(tài)學(xué)研究》不僅簡單介紹了鄂溫克民歌的主要類別，同時還分析了鄂溫克民歌的音樂形態(tài)和藝術(shù)價值，但是在鄂溫克音樂的描述上卻并不深入。苗金海的《內(nèi)蒙古鄂溫克族民間音樂研究》以鄂溫克民族歷史文化變遷為切入點，解讀鄂溫克民間音樂的音樂形態(tài)和藝術(shù)價值。李麗超在《訥河市興旺鄂溫克族鄉(xiāng)瑟賓節(jié)中的音樂文化研究》中，以自己參加瑟賓節(jié)的經(jīng)歷為依據(jù)，記述了瑟賓節(jié)表演的流程，還總結(jié)歸納了鄂溫克民間音樂的種類和風(fēng)格，并對有代表性的作品進行賞析。同樣在節(jié)日中感受鄂溫克民間音樂建構(gòu)的還有苗金海的《鄂溫克族音樂文化建構(gòu)與認同——以巴彥呼碩敖包祭祀為例》，他在敖包祭祀儀式中選取兩首民歌進行分析，總結(jié)其音樂形態(tài)上的特點，并肯定敖包祭祀這樣的社會活動有利于增強鄂溫克文化認同和身份認同。

（一）鄂溫克民間音樂之民歌

李柳的《內(nèi)蒙古呼倫貝爾地區(qū)民歌的保護與傳承》中通過音樂節(jié)奏和內(nèi)容，將其分為山歌體“贊達拉嘎”和小調(diào)體“贊達拉嘎”。學(xué)者苗金海根據(jù)體裁的不同，將其分為長調(diào)和短調(diào)兩大類別；通過題材分為狩獵歌、愛情歌等。可見其曲目數(shù)量廣泛，題材豐富。《鄂溫克族扎恩達拉嘎的多樣化風(fēng)格與成因》根據(jù)作品分別對贊達拉嘎的風(fēng)格進行解讀，并分析了風(fēng)格的成因，在作品中解讀出鄂溫克人在不同環(huán)境中的心境和潛藏在作品中的民族性格。王慧穎《森林中的節(jié)奏，草原上的旋律——鄂溫克民族音樂賞析》一文對鄂溫克的民歌有比較詳細的介紹。除了種類和音樂基本形態(tài)的介紹外，作者還通過民間歌曲的種類風(fēng)格，介紹了鄂溫克人日常生活中的酒歌、節(jié)日歌曲、宗教神曲。韓雪蓮在《論“贊達拉嘎”的多樣化風(fēng)格與演唱方法》一文中探討了不同歷史環(huán)境下，不同地區(qū)的贊達拉嘎的風(fēng)格和音樂特征，并且通過鄂溫克族語言的發(fā)聲方式和語言規(guī)律，分析了它的演唱技巧。

（二）鄂溫克民間音樂之舞蹈音樂

劉忠國《鄂溫克族民間舞蹈音樂藝術(shù)探究》一文指出，鄂溫克民間音樂中的游獵舞蹈音樂不僅是鄂溫克人狩獵生活的影子，而且它還有其獨特的教育意義。作者把它稱為鄂溫克民間音樂的根本。而在有關(guān)鄂溫克舞蹈音樂狩獵特征方面，苗金海的《鄂溫克族民間舞蹈音樂的狩獵文化特征》有著比較詳細的論述。在此文中，苗金海所研究的是內(nèi)蒙古地區(qū)的鄂溫克民族，他參考大量史料，并依據(jù)自身實地考察經(jīng)歷，將內(nèi)蒙古鄂溫克的民間舞蹈按功能分為禮儀舞、游獵舞、節(jié)日慶典舞三類；按音樂形態(tài)和具體表現(xiàn)形式將其劃分為呼號型和歌唱型。在他列出的表格中可以看出，呼號型舞蹈風(fēng)格皆屬于游獵舞，而歌唱型舞蹈音樂大多屬于節(jié)日慶典舞風(fēng)格，由此，他認為游獵舞占鄂溫克音樂舞蹈的主體地位，是鄂溫克民間音樂的起源。但無論哪種風(fēng)格的舞蹈音樂，鄂溫克民族的狩獵文化都深深根植其中。同樣探究鄂溫克舞蹈音樂的狩獵特征的還有方慧的《試論鄂溫克族民間舞蹈音樂的狩獵文化特征》一文，她通過對鄂溫克舞蹈音樂的研究，論述狩獵文化特征的呈現(xiàn)和對鄂溫克舞蹈音樂發(fā)展的影響。李涵雯的《鄂溫克族魯克該勒舞蹈傳承初探》中對鄂溫克音樂舞蹈種類進行歸類，從中選出魯克該勒這一具有典型特征的舞蹈，對它的音樂特點和傳承價值進行探究，同時指出對于其傳承的一系列看法。

（三）鄂溫克民間音樂之薩滿調(diào)

鄂溫克人大多信仰薩滿，劉桂騰《中國薩滿音樂文化系列研究（之五）鄂溫克族薩滿音樂》介紹了“莫昆薩滿”和鄂溫克人信仰的諸神，同時解讀了薩滿儀式的樂器和神歌。李虹儒在《鄂溫克族“瑟賓節(jié)”與節(jié)日中的音樂》一文中寫自己參加瑟賓節(jié)時參觀的薩滿祭祀，對呼德爾礎(chǔ)魯薩滿祭祀敖包時的過程有比較詳細的闡述，并列出了幾首薩滿調(diào)進行簡單分析。文中還有在薩滿跳神結(jié)束后作者對薩滿進行的采訪。李婉瀅的《試論二十世紀末以后影響薩滿音樂發(fā)展的因素》主要關(guān)注二十世紀末薩滿音樂的發(fā)展，她通過對七個鄂溫克地區(qū)的調(diào)查，總結(jié)薩滿在這七個地區(qū)的發(fā)展現(xiàn)狀，還分析了影響薩滿音樂發(fā)展的因素。

（四）鄂溫克民間音樂之說唱音樂

苗金海的《鄂溫克族民間音樂“尼瑪罕”的藝術(shù)特色》一文解讀了尼瑪罕的說唱音樂特點和藝術(shù)特色。其演唱的一般都是很長的敘事性強的神話、英雄史詩等。調(diào)式為五聲調(diào)式，宮調(diào)、徵調(diào)為主，節(jié)奏自由。李虹儒《鄂溫克族“瑟賓節(jié)”與節(jié)日中的音樂》中提到幾部比較有代表性的尼瑪罕作品，如傳統(tǒng)說唱作品《太陽姑娘》，現(xiàn)代創(chuàng)作作品《鄂溫克人》《草原的春天》等。阿莉曼的《鄂溫克族敘事民歌〈母鹿之歌〉的音樂特征與傳承研究》則專門針對“尼瑪罕”中《母鹿之歌》展開研究，簡要介紹大致內(nèi)容，分析歌詞特征和音樂形態(tài)。并以《母鹿之歌》為切入點，縱觀尼瑪罕的傳承與保護。

二、鄂溫克的特色部落

（一）舞臺劇中的敖魯古雅

敖魯古雅使鹿部落是鄂溫克現(xiàn)存人數(shù)最少的部落，他們的文化已經(jīng)處于失傳的邊緣，而舞臺劇《敖魯古雅》正是出于保護該文化的目的而創(chuàng)作的。修一的《舞臺劇〈敖魯古雅〉背后的鄂溫克民族文化意蘊》一文中介紹了《敖魯古雅》的創(chuàng)作背景和大致劇情，解讀了其服飾道具，分析了該劇所蘊含的鄂溫克族精神世界和鄂溫克文化。這篇文章僅僅從舞臺劇的角度出發(fā)，對于敖魯古雅使鹿部落的研究并不深入。而同樣以《敖魯古雅》這部作品來解讀使鹿鄂溫克文化的《守住那遠古而神秘的部落——〈敖魯古雅〉中看敖魯古雅》則對使鹿部落進行了比較詳細的研究，文中介紹了作品，還分析了該部落的音樂與舞蹈。

（二）現(xiàn)實中的敖魯古雅

王東雨在《談敖魯古雅鄂溫克民歌》中專門針對敖魯古雅鄂溫克民歌進行分析。他不僅對敖魯古雅民歌類型進行歸類，探討其唱法和發(fā)聲方法，而且將敖魯古雅的民歌同其他民歌相比較，找出敖魯古雅民歌自身的特色。他發(fā)現(xiàn)，敖魯古雅民歌的篇幅相對于其他民歌更為短小，結(jié)構(gòu)規(guī)整為主。在宗教信仰方面，靈芝在《民族音樂學(xué)實地調(diào)查法的理論與實踐——以敖魯古雅鄂溫克傳統(tǒng)音樂為例》中提到，使鹿鄂溫克（也是敖魯古雅鄂溫克）同樣信奉薩滿教，但是他們的薩滿調(diào)因為風(fēng)俗上的禁忌正在凋零，作者雖然在現(xiàn)場以“局內(nèi)人”的身份參觀了薩滿儀式，但是并沒有對薩滿調(diào)進行記載。畢安琪的《使鹿鄂溫克音樂文化的地域性特征》分析使鹿鄂溫克的地域特征，并解讀這獨特的特征對于使鹿鄂溫克文化的影響。

三、鄂溫克的音樂文化保護

（一）現(xiàn)有學(xué)校方面的保護

關(guān)于鄂溫克音樂文化的傳承和保護也是當(dāng)下學(xué)者們關(guān)注的重點。娜日蘇發(fā)表的碩士學(xué)位論文《鄂溫克族傳統(tǒng)文化傳承的教育策略研究》對于鄂溫克青少年對本民族傳統(tǒng)文化的了解概況進行統(tǒng)計，結(jié)果顯示大多數(shù)青少年學(xué)生對本民族的傳統(tǒng)有所了解，但是了解的內(nèi)容并不多。很多鄂溫克族的老師也同樣如此。學(xué)校舉辦過民族手工藝比賽，民族歌舞表演等，這些活動對于學(xué)生了解本民族傳統(tǒng)文化有一定效果，但是同時也顯現(xiàn)出了一些不足，很多地方還有待加強。鄂明晶的《鄂溫克旗巴彥托海鎮(zhèn)中小學(xué)鄂溫克民族音樂傳承現(xiàn)狀調(diào)查》一文通過對巴彥托海鎮(zhèn)的中小學(xué)的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)學(xué)校在積極對學(xué)生們進行鄂溫克傳統(tǒng)文化教育，其中音樂方面的內(nèi)容比較多。

（二）現(xiàn)有保護方面的不足

雖然國家重視保護與傳承鄂溫克傳統(tǒng)音樂文化，地方也積極響應(yīng)，但是阻礙仍難以消除。鄂明晶發(fā)表的《內(nèi)蒙古鄂溫克族民間音樂的保護與傳承》一文提出，鄂溫克民族音樂的傳承和保護工作還有待加強。苗金海《內(nèi)蒙古鄂溫克族民間音樂文化保護與學(xué)校教育傳承》一文除了分析和描述鄂溫克民族傳統(tǒng)文化流失的原因和主要現(xiàn)象之外，還提出了內(nèi)蒙古鄂溫克族民間音樂傳承保護面臨的突出問題，一個是鄂溫克族青少年對本民族語言的“失語”問題，另一個則是如何重建和延續(xù)鄂溫克民間音樂以及鄂溫克人的音樂生活。不過這些問題并不是沒有解決的方法。鄂明晶呼吁中小學(xué)和地方高校應(yīng)肩負起傳承的責(zé)任，普及傳統(tǒng)文化教育，也呼吁建立鄂溫克音樂團體，完善鄂溫克音樂家的檔案等。苗金海也提出，為進一步傳承發(fā)展鄂溫克傳統(tǒng)民間音樂，學(xué)校教育應(yīng)發(fā)揮主渠道作用。而以上問題在邵秋萍的《使鹿鄂溫克音樂文化遺產(chǎn)搶救、保護與傳承研究》一文中也有提及，語言的障礙、薩滿教的失傳都是阻礙傳承保護鄂溫克民族音樂的大山。為此，筆者建議，希望國家加大保護傳承傳統(tǒng)文化的經(jīng)費支持，并組織專業(yè)團隊設(shè)計科學(xué)的保護方案，學(xué)校應(yīng)大力開展民族文化教育活動。

四、結(jié)語

這些文獻通過對鄂溫克民間音樂發(fā)展現(xiàn)狀、音樂組成與保護方式三個維度的探討，使我們對這一民族音樂的現(xiàn)有成果與拓展方向有了基本的認識。為了進一步研究鄂溫克音樂，我們?nèi)砸鎸θ缦聨讉€問題：第一，由于鄂溫克族沒有本族文字，我們?nèi)绾未_保記錄下來的作品的準確性？第二，民歌的唱腔離不開發(fā)音發(fā)聲方式，掌握鄂溫克語言的人群正在不斷減少，我們研究民歌的方法是不是也會陷入囹圄？第三，對于鄂溫克民族文化的宣傳，該如何在吸引人的同時又保護原有的傳統(tǒng)風(fēng)味呢？這都是需要我們進一步探討的問題。