對外文化教材編寫可為世界文明貢獻的原創性中國理念

于小植

柳宗元說：“夫美不自美，因人而彰。蘭亭也，不遭右軍，則清湍修竹，蕪沒于空山矣。”（柳宗元《邕州柳中丞作馬退山茅亭記》）對外文化教材是對中國文化“清湍修竹”的發現、拾英、照亮、創作和生成。好的對外文化教材能夠使學習者對中國文化“一見如故”并與中國文化“長相廝守”；能夠使學習者與中國心靈相通、知華友華并對學習者的倫常日用、修齊治平產生積極影響；能夠使中國文化產生更大的“界外之響”“化外之力”，使外國學習者與中國文化“相值而相取”，滿足學習者對中國文化“知”的需求，同時使學習者具有流利“說”中國文化的語言能力和跨文化交際能力以及將來作為文化交流使者傳播中國文化的能力。

對外文化教材編寫需要為世界文明貢獻原創性的中國理念。被譽為“文明古國”的中國，歷史悠久、文化源遠流長，在繼承中國優秀傳統文明的基礎上，對域外文明兼容并包，逐步形成了民族文化多元豐富的“文明大國”形象。古代中國的價值觀念曾經在世界、尤其是亞洲范圍內產生重大影響。陳來指出：“‘亞洲價值’主要指東亞受儒家文化影響的價值，它有五大原則：一，社會、國家比個人重要；二，國家之本在于家庭；三，國家要尊重個人；四，和諧比沖突有利于維持秩序；五，宗教間應互補、和平共處。可見，它是亞洲傳統性與現代性的視界融合中所發展出來的價值態度和原則。‘亞洲價值’區分了權利倫理和責任倫理的不同，并突出了責任倫理的重要性，其核心是族群、社會的利益優先，而不是個人的自由權利優先。因此，在基本安排上，‘亞洲價值’反映了儒家倫理價值體系的特點。”［1］

中國文化經歷了幾千年的累積，在時間密度、歷史厚度和思想深度上構筑了自我標識和主體認同。中國文化在與世界各國文化資源對話中展現出了自身的文化獨立性和時代合理性。黨的十九大報告指出，要更好地“構筑中國精神、中國價值、中國力量”，要“推動中華優秀傳統文化創造性轉化”，要“發展社會主義先進文化”，要“推進國際傳播能力建設，講好中國故事，展現真實、立體、全面的中國，提高國家文化軟實力”。［2］跨文化傳播的目的是文化理解和價值觀認同。在對外講述中國故事、進行跨文化傳播前，我們有必要對適合進行跨文化傳播的“中國文化”進行重新界定、梳理和挖掘；在跨文化傳播完成后，我們需要回溯跨文化傳播實踐的過程，考察異文化者在接受中國文化前后的精神軌跡，再反觀我們所傳播的中國文化，可以起到優化中國文化的自我“原初域”的效果。

改革開放以來，中國發生了翻天覆地的變化，中國的發展舉世矚目，中國功夫、中國菜、中國熊貓、故宮、長城等中國文化符號享譽世界，一個五千年連綿不斷的偉大文明正在復興和崛起之中。中國需要與世界分享中國經濟騰飛的經驗和中國文化的精粹，并對世界文明做出原創性的貢獻，提出有別于西方所謂“全球價值”或者說“普世價值”的具有中國特色并能在世界范圍內形成廣泛共識的可供世界分享的核心價值，為世界貢獻疏浚世界文化血管阻塞的良藥。對外文化教材編寫是落實上述理念的有效路徑，對外文化教材可以為世界文明貢獻以下原創性的中國理念。

一、“和”“中庸”以及“家國同構”理念

中國雖然人口眾多、幅員遼闊，但一直在和平中崛起，從未對世界各國構成威脅。中國傳統文化以及中華民族的特性歷來倡導“和”文化。《墨子》講“兼愛非攻”；《論語·子路》有言：“君子和而不同，小人同而不和。”中國傳統文化中講的“和而不同”是人與人之間的處事原則。在當代，和而不同、求同存異成為中國的外交原則，中國謀求與其他國家建構的正是和而不同、求同存異的外交關系。另外，中國傳統文化提倡人秉持中庸、中正的處事態度以及中和泰和、儉約自守的生活理念。《論語·雍也》有言：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”中庸是一種不偏不倚的態度，一種均衡發展的狀態，孔子認為過猶不及，唯有中庸是至德。中國的“和理念”和“中庸”理念是值得分享給世界的價值理念，有必要在對外文化教材中予以體現，在對外文化教材中塑造友好、和平、不偏不倚的“中國形象”，提高中國的親和力。

“家國同構”是中國古已有之的文化觀念，中國傳統儒家文化注重倫理和秩序，“修身齊家治國平天下”是中國人獨有的穩固的文化心理結構，在這種傳統儒家文化的影響下，中國人形成了“義務優先于權利”的集體人格，這種集體人格和對于地區、國家乃至世界的穩定具有積極的正向作用，是中國可以為世界提供的“可供分享價值”，也適合在對外文化教材中有所體現。

二、“崇德向善、見賢思齊”與“以德潤身、以文化人”理念

在自我修養方面，中國傳統文化要求人崇德向善、見賢思齊。《論語·里仁》有言：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，中國傳統文化要求人具有“見賢思齊”的自省意識。此外，儒家文化以“仁”為核心，講“仁者，愛人”“仁義禮智信”“克己復禮為仁”。中國傳統文化還要求人具有孝悌忠信、禮義廉恥的榮辱觀念。當代文化中的孝敬文化、慈善文化、誠信文化是由孝悌忠信、禮義廉恥的傳統文化發展而來的。此外，自強不息、敬業樂群、扶危濟困、見義勇為等當代美德也是由中國的傳統美德中生發出來的，因而“崇德向善、見賢思齊”的中國理念理應在對外文化教材中有所體現。

在教育問題上，中國傳統文化提倡“以德潤身、以文化人”的教化思想。“以德潤身”中“德潤”出自孔子《中庸》，原文是：“富潤屋，德潤身。”意思是：富裕可以養護好房屋，仁德可以修養好身心。“以文化人”中“文”有“文章、文德、文教（禮節儀式）”的意思，“以文化人”就是說用文章、文德、文教（禮節儀式）等教化人。北宋大儒張載有言：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”（張載《橫渠語錄》）張載的四句話言簡意宏地指明了人生活的目標和生活的意義，被歷代教育者廣為傳頌，“以德潤身、以文化人”理念作為原創性的中國理念亦應在對外文化教材中有所體現。

三、“情本體”理念

注重“情”是中國的文學傳統和文化傳統。王國維說：“文學中有二原質焉：曰景，曰情。”［3］“景”是客觀存在的生活圖景，“情”是作者的主觀情感，例如，“感時花濺淚，恨別鳥驚心”（杜甫《春望》）這句詩中，“花”“鳥”即為“景”，“感”“恨”即為“情”，王國維認為藝術創作要把作者的主觀情感和客觀存在結合起來，實現情與景的交融。王夫之說：“情境雖有在心在物之分，然情生景，景生情，哀樂之觸，榮悴之迎，互藏其宅”，又曰：“情景名為二，而是不可離，神于詩者，妙合無垠，巧者則情中景，景中情。”（王夫之《姜齋詩話》）因此，在人感動的時候，花也在流淚；在人分別的時候，鳥也在傷心。“景”為“表”，“情”為“里”，一切景語皆情語，這是中國文化中的美學追求。

中國當代學者李澤厚提出了“情本體”理念，強調注重陶冶性情，反撥和抵抗“功利物化”。“情本體”理念也得到了海外學者的共鳴，西方自文藝復興后提倡人的“理性精神”，而“情本體”理念是對純理性精神的補充，有情有理，用情理代替純理性。工業革命帶動了西方物質文明的大發展，但在經歷了戰爭的創傷后，西方也開始重新思考科技進步與人文情懷的辯證關系。據記載，二戰后，一名納粹集中營的幸存者成為美國一所學校的校長。每當有新老師來到學校，校長就會給新老師一封信。信上寫道：“親愛的老師，我是一名集中營的幸存者，我曾親眼看到人所不應該見到的悲劇：毒氣室由學有專長的工程師建造，婦女由學識淵博的醫生毒死，兒童由訓練有素的護士殺害。所以我懷疑教育的意義。我對你們唯一的請求是：請回到教育的根本，幫助學生成為具有人性的人。你們的努力不應該造就學識淵博的怪物、多才多藝的變態狂或受過教育的屠夫。我始終相信只有在孩子具有人性的情況下，讀書寫字算術的能力才有價值。”［4］

世界各國都希望自己的國民是健全、善良、高素養、有毅力、有想象力、有理想主義精神的文明人，“情本體”理念注重微妙的情感，提倡詩意的生活，與世界各國的期待同向而行，符合人類的共同理想，理應在對外文化教材中予以呈現。

四、“天下精神”理念

20 世紀80 年代，美國哈佛大學的約瑟夫·奈教授提出了著名的“軟實力”理論。約瑟夫·奈把國家的自然資源、經濟實力、軍事實力、科技實力等劃歸為“硬實力”，把國家的文化吸引力等劃歸為“軟實力”，約瑟夫·奈認為通過軍事等“硬實力”手段來獲得國家利益代價太大，因此可以通過增加文化吸引力即“軟實力”的手段來獲得國家利益。約瑟夫·奈提出“軟實力”理論后，中國學界一度掀起了研究中國“軟實力”的熱潮，中國學者普遍認為“軟實力”主要包括以下層面的內容：“一是文化的吸引力和感染力。二是意識形態和政治價值觀的吸引力。三是外交政策的道義性和正當性。四是處理國家間關系時的親和力。五是發展道路和制度模式的吸引力。六是對國際規范、國際標準和國際機制的導向、制定和控制能力。七是國際輿論對一國國際形象的贊賞和認可程度。”［5］

每個國家都希望提高本國的文化軟實力，但筆者認為中國的文化軟實力與約瑟夫·奈提出的“軟實力”有所不同，約瑟夫·奈提出的“軟實力”是一種文化征服的力量，一種獲利手段，而且為了凸顯自己國家的“軟實力”，必須壓制其他文化的吸引力。而中國文化軟實力的提高并非以攫取利益為主要目的，而以中國文化貢獻世界、為世界提供可供分享的價值、為醫治世界的分裂和創傷提供良藥為主要目的。

人類的天性是熱愛自由，幾年前，一封“世界那么大，我想去看看”的辭職信火遍中國。因為向往自由、向往遠方未知的風景、向往突破地域的限制，人甘愿冒險、甘愿品嘗思鄉懷親之苦，人的這種選擇和行為的目的在于拓展自由交流的空間，這種拓展和跨越就是人類最初的跨文化交流實踐。也就是說，人類最初的跨文化交流實踐不是為自己或者國家攫取利益，而僅僅是為了滿足人自身單純的對于自由的向往。今天，人類跨文化交流的目的依然不該是利益攫取，而應該是以促進國家間的睦鄰友好為宏觀愿景。因此，筆者認為中國可以為世界文明貢獻中國原創性的“天下精神”理念。顧炎武提出：“保國者，其君其臣肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤與有責焉耳矣。”（顧炎武《日知錄·正始》）如果保護國家不被傾覆是帝王將相的職責，那么保持天下太平興盛，即使是普通人，也要承擔義不容辭的責任。梁啟超把顧炎武的話概括為“天下興亡，匹夫有責”，中國文化倡導每個人都應具有“天下興亡、匹夫有責”的擔當意識。

“天下精神”倡導國家之間減少對峙和紛爭，融合為一個世界性的社會，也就是“天下”。國家之間的文化的影響不是單向的復制、壓倒或替代，而是理解、共識和融合，是對話互動，是“相遇于途中”。因為文化傳播與交流本質是雙向的，因此我們傳播中國文化時，秉持的是文化的共存意識和交流意識，并非“對外單向輸出”，而是在“交流中輸出”；并非由作為“文化主體”的中國向作為“文化客體”的其他國家傳播，而是兩個“文化主體”之間的傳播。傳播的目的是共享、互鑒，以推動世界和諧發展，因此要在了解其他國家的國情、民情的基礎上，在對話和理解中講述“中國故事”。傳播中國文化的目的不是中國價值觀的灌輸，而是“超越某一個民族、某一個國家的文化價值觀，探尋全世界共同認同的文化發展模式和途徑”。［6］

加拿大心理學教授貝理曾根據個體對自己原有文化和其他群體文化的喜好以及應對日常跨文化事件中的行為方式區分出了四種不同的涵化策略：整合（integration）、同化（assimilation）、分離（separation）和邊緣化（marginalizatio）。當個體既重視保持原有文化，也注重與其他群體進行日常的交往時，他們所采用的策略就是“整合”；當個體不愿意保持他們原來的文化認同，卻與其他文化群體有經常性的日常交流時，他們所使用的策略就是“同化”；當這些個體重視自己的原有文化，卻希望避免與其他群體進行交流時，就出現了“分離”；最后，當這些個體對保持原有文化以及和其他群體進行交流都沒有什么可能性，也缺乏興趣時，這時的策略就是“邊緣化”。［7］在這四種策略中，“整合”是促進成功的跨文化交際的最佳策略，也是令個體最受益的策略，通過對外文化教材為世界文明貢獻原創性的中國理念就是中國文化的對外分享，目的是使外國學習者對中國文化和其本國文化加以“整合”，從而成為具有跨文化視野的世界公民。

原創性的中國理念是中國社會場域中的一種契約性的存在，深度關聯著中國文化和中國社會。編寫對外文化教材的過程就是以中文為語言符號把握、呈現、闡釋、傳播中國文化的過程，在這一過程中，把原創性的中國理念融入課文內容之中，中國理念就有望轉變為外國學習者在中國文化語境中的自我呈現，并蘊含于外國學習者日后的日常生活互動情景之中。經由這樣的自我呈現和社會互動，中國文化就能內化為外國學習者的存在方式和存在狀態，進而內化為其本質要素。外國學習者既是某一國家的公民，也是世界公民，世界不在每個人之外，每個人都在世界之中。隨著世界一體化趨勢的日益加快和擴大，無論是思想還是行為，都構成越來越明顯的以人類性需要為最大需要的價值取向，而這種人類性需要正是中國文化跨文化傳播的突破口和著力點。現代中國文化是一種嶄新的生機勃勃的文化。原創性的中國理念是中國文化的組成部分，也是世界文化的重要組成部分，是人類共同的文化資源，因此，理應在對外文化教材編寫中為世界文明貢獻原創性的中國理念。