構建人類命運共同體的文化向度：邏輯、理論與實踐

牟雪蓮

(上海對外經貿大學 馬克思主義學院， 上海 201620)

人類命運共同體作為基于文明共生的理論表達，是事關人類終極命運問題的中國方案，體現了中國共產黨為人類作出新的更大貢獻的大國擔當。隨著非西方的新興市場經濟國家特別是中國成功融入全球化并在世界舞臺發揮積極作用，原有跨國資本統治世界秩序的企圖正在新的全球變革中面臨沖擊和調整，全球化中的不確定性與無法預設與控制的風險加大。人類終將戰勝新冠肺炎疫情，“但重大公共衛生突發事件對人類來說不會是最后一次……人類是命運共同體，團結合作是戰勝疫情最有力的武器”[1]。中國所提出的構建人類命運共同體的理念在推動全球化向平等、公正方向發展的同時，也面臨諸多質疑與偏見。個別勢力利用疫情“污名化”和孤立中國，以意識形態偏見和雙重標準煽動人們的情緒，企圖通過種族主義言論影響中國積極開展對外援助和國際合作的大國形象。習近平總書記指出：“應對共同挑戰、邁向美好未來，既需要經濟科技力量，也需要文化文明力量。”[2]由文化差異帶來的理念分歧與偏見越來越成為構建人類命運共同體的瓶頸與維度，“更深層次地看，我們在國際上有理說不清的一個重要原因，是我們的對外傳播話語體系沒有完全建立起來。話語的背后是思想、是‘道’”[3]213。作為當代中國馬克思主義新樣態的人類命運共同體之“道”的構建，是一個從解構西方中心敘事的邏輯前提出發，在多元共生的文化關系中夯實其思想根基的過程。構建人類命運共同體文化向度的理論表達與具體實踐，有助于消解質疑與誤解，推動實現多極主體的普惠共贏。

一、問題邏輯：構建人類命運共同體的文化壁障

人類命運共同體自提出以來，以“修昔底德陷阱”為代表的“中國威脅論”等有害論調和歪曲解讀甚囂塵上，其背后隱含的是西方中心敘事的思維邏輯。在后殖民主義學者愛德華·薩義德(Edward Waefie Said)看來，“敘事”在歷史與帝國世界中具有重要作用，是文化和帝國主義兩者的主要紐帶之一。敘事本身作為西方世界塑造并制約從屬階層的描述，“成為殖民地人民用來確認自己的身份和自己歷史存在的方式”[4]3。“敘事”作為與帝國主義緊密聯系在一起的西方關于東方的權力話語，其實質反映的是資本所主導的國際秩序與話語霸權。當前，西方中心敘事的思維在深層次的文化結構上阻礙了人類命運共同體的構建。以此為問題出發點，從文化向度層層分析構建人類命運共同體所遇到的壁障，以一種全新的思維框架對世界歷史發展進程中多向度的文化聯系作出理性分析，有助于破解將人類命運共同體看作“權力游戲”的有害論調和認知誤解，進而彌合理念分歧，筑牢不同民族國家和地區人民的情感聯結。

(一)破除世界文化發展“一元論的全球主義”思維

當前世界文化發展中，主導與支配世界交往秩序的西方發達國家將民主、正義、平等、人權等觀念作為價值評判的標準，對其他地區與民族產生了深刻影響。美國向各國強行輸出自己的價值觀和生活方式，以自身模式改造其他國家，在世界各地發動戰爭，導致世界恐怖主義抬頭，使文明沖突成為世界和平的威脅。伊斯蘭教與啟蒙主義價值觀的沖突導致民眾與尋求政治避難的移民對立，成為歐洲所面臨的巨大考驗，也極大影響了世界安全。德國學者于爾根·奧斯特哈默在“知識的流動性和譯介”中，肯定歐洲對拓展世界文化意義的同時，指明“把歐洲以外文化的本土知識——現在常稱作local knowledge——浪漫化是幼稚的，而不分青紅皂白地譴責擴張中的歐洲壓制了這些知識則是不公正的：這是比單純的不重視更嚴重的錯誤……歐洲科學借助固有的‘優越性’，通過貌似自然的過程‘擴散’到全世界。這一老套的觀念并非全無道理，但卻過于簡單，它忽視了知識接觸和知識傳播中特殊的文化和政治情境”[5]1477。

西方發達國家主導的單一文化的發展，反映了傳統西方中心敘事中“一元論的全球主義”思維、權力思想以及純粹軍事戰爭等觀念，以此觀念為主導并成為全球一體性力量的主要推動力，必然導致全球化與地方性矛盾的產生。“一元論的全球主義”所體現出來的非此即彼的對立思維，過于強調“他者”對其道德以及民主法制等方面的認同，忽視了全球化時代文化多元性的事實以及各民族國家的訴求。人類命運共同體理念的提出著眼于全球化進程中各國家已經形成在地方性或民族性基礎上的文化同一性，既是對“一元論的全球主義”以自身標準評判文化優劣的超越，也是對社會制度與意識形態的超越，其中蘊含著民族意識與全球意識差異性與互融性的辯證統一，致力于實現國家之間由零和博弈向合作共進方式轉換。

(二)摒棄以權力等級為核心的“霸凌主義”思維

世界市場關系的確立使世界上一切民族都被卷入世界資本主義交往體系之中，資本原則主導下的資本主義體制形成了權力等級的市場結構，現代社會正是按照資本“權力”所構建的世界。資產階級所構建的體系專注于自身的發展權力和至高無上的國際地位，權力統治是其核心的價值觀，起支配作用的邏輯是“霸凌主義”思維，這種思維以霸權秩序的組織形式而存在。“霸凌主義”作為一種世界文化主義，是構建人類命運共同體的文化壁障。美國學者查爾斯·德伯將“欺凌文化”的核心價值和行為準則概括為“競爭、利己與自我防衛、獲取物質、尋求權力、強者生存、掌握統治、安全為上、持槍權利以及暴力”[6]36。

在“霸凌主義”思維的主導下，美國等西方發達國家將體現人類命運共同體而構建的多邊合作機制和互利共贏的立場理解為“為我所用”。這種在文化上的“霸凌主義”思維，使美國對人類的普惠共贏視而不見。當自身通過跨國公司所獲取的超額利潤因非西方的新興市場國家發展而受到壓縮時，便采取貿易保護主義等各種措施加以制裁。國際秩序中由“霸凌主義”思維所帶來的“輸者”與“贏家”的對立、地緣政治風險加劇等新型矛盾表明，該思維已經成為資本主義世界體系困境的文化根源。隨著對人類共同發展觀的迫切需求與科技革命的進步，西方發達國家將自身發展權力和意志凌駕于其他國家與國際社會之上的思維已經不能適應新興國家要求加強對話的訴求，亟待改變世界權力的霸權化。人類命運共同體作為回應實現人類共同發展的時代課題而提出，異于以權力等級為核心的“霸凌主義”思維，該理念以多邊機制為合作原則，在尊重各民族國家和地區文化基礎上，以包容性與開放性滿足利益各方的發展，以平等交流方式實現地域或區域實體的普惠性共贏。

(三)超越自由主義世界秩序“普世價值”的精神基礎

由現代資產階級所開啟的資本主義生產方式，使得“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守的狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能”[7]35，貿易自由通過世界交往的紐帶將各民族國家聯結成為一個全世界的社會。這一社會是由殖民掠奪和貿易的雙重統治形成的帝國征服的世界，逐步發展為以“普世價值”為包裹的自由主義的世界秩序。“這種自由來自它的軸心原則，就是要不斷表現并再造‘自我’，以達到自我實現和自我滿足。在這種追求中，它否認經驗本身有任何邊界。它盡力擴張，尋覓某種經驗，不受限制，遍地掘發。”[8]59作為普世性的理性產物，早期通過大英帝國的堅船利炮和出口商品等滲入社會生活的各個領域；二戰以后以向各國政府和國際機構發展的援助形式而存在，通過軍事、經濟與文化等手段推廣其文化價值與生活方式。

當前正處于新秩序與舊秩序并存的過渡期，西方有些媒體和民眾認為人類命運共同體的提出，是崛起國與原有主導國通過國際對立替代原有秩序以更新現存世界秩序，將帶來世界不穩定，這種“霸權穩定論”的邏輯依然是自由主義世界秩序的思維框架，該思維掩蓋了西方自身的特殊價值，具有極大的迷惑性和虛偽性。塞繆爾·亨廷頓認為，作為西方文明特有產物的“普世文明”有四方面的主要含義：一是就“普世文明”的適用性而言，“普世文明”因不能說明人類整體層面之外的具體人類文化實體，所以導致其“覆蓋或掩藏了各種各樣的文化、民族、宗教、歷史傳統和歷史上形成的態度，所有這些在某種意義上說存在于它‘之下’”[9]35-36。二是就“普世文明”的特定語意而言，自18世紀以來，其涵蓋文明化社會的共有內容，伴隨原始社會和野蠻人加速消失的是，文明本身的傳播取代了多元文明的存在。三是就“普世文明”與“共有知識文化”而言，“普世文明”作為西方文明中的商人、政府官員、知識分子等群體所共有的個人主義、市場經濟乃至政治民主等共同信念只存在于精英層次，與“共有知識文化”共享道德文化或者共同價值觀存在根本區別。四是就“普世文明”的傳播而言，西方特有的消費模式與大眾文化在全世界的傳播，文明接受者接受西方文明并不代表西方文明的勝利而變得“西方化”。基于人類生存與發展的共同境遇，人類命運共同體作為一種新的超越民族國家、社會制度與意識形態的組織形態，是對以自身文明作為認定“他者”的普世文明的超越。面對恐怖主義、環境惡化等全球性問題，人類命運共同體主張以對話互鑒方式解決世界難題，是超越中西文化優劣比較、致力于實現人類共存共生與繁榮發展的新價值觀。

二、理論根基：構建人類命運共同體的文化蘊含

習近平總書記在亞洲文明對話大會開幕式上的主旨演講中強調：“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展。我們要加強世界上不同國家、不同民族、不同文化的交流互鑒，夯實共建亞洲命運共同體、人類命運共同體的人文基礎。”[2]人類命運的問題已經成為一項重大的理論和現實課題呈現在人們面前，處于相互依存關系中的各個成員，自身帶有不同的文化標識和印記，為實現共同發展，從馬克思人類生存哲學的社會生存與生命意義相融合等視角思考新的文化轉型，是構建人類命運共同體的題中應有之義，蘊含深刻的文化內涵。

(一)“類存在”本質規定性的邏輯基點

人最初從動物界分離出來時，“在一切本質方面是和動物本身一樣不自由的；但是文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”[10]120。舊唯物主義“物”的思維，將事物之間的同一性或統一聯系作為事物固有的自然本性所決定，把人理解為一種純粹自然聯系起來的抽象存在，沒有看到事物活動的對象與活動的基本原則。馬克思立足于人類生存的現實世界與實踐對象性活動，認為人作為存在物的特殊性在于“類存在”的本質規定性，人自身所建立的統一性存在于一切普遍關系之中。“人的生命存在與物有著根本不同。如果說物的存在是自我封閉的，那么，人的存在則是面向整個世界開放的，其存在的特殊性不僅體現在與其他物的區別與界限，更體現在與自然、與他人的開放性的一體性關系之中。它打開了物種生命自我封閉的循環圈，使自己的世界與整個世界融為一體。”[11]這種統一的一體性關系，在主體生存世界中內含人與自然、人與人、人與自身的關系。“從類存在物的角度來看，實踐對象是人類自身，這同時蘊含著個人意義上的精神世界與社會意義上的主體世界兩個方面。”[12]因此，社會生存與生命意義建構融合成為人類的生存情境，對生活文化世界的闡釋與建構也成為人類生存實踐的重要組成部分。

當今世界格局中的窮兵黷武等現象造成了人類生存的困境，人類命運共同體作為擺脫現代化進程中人類所遭遇的危機，是從人類生存哲學“類存在”的本質規定性中思考新的文化轉型的思想表達。隨著工業資本主義與社會化大生產的發展，人類歷史從孤立的原始群、原始氏族以及部落向民族國家轉變，民族主義從封閉狹隘逐漸走向開放，世界市場和交往的擴大聯系在一起，世界從“自然共同體”階段步入“依附共同體階段”。相應地，人類歷史由群體本位轉向個體本位時代。在私有權保障的個體本位時代，每個人以物的形式占有社會權力，人與人之間的社會關系顛倒為物與物的關系，相互分離的個體通過自由勞動和普遍交換的方式形成普遍交往關系。在個體本位占主導的時代，人的生存方式被物化，現代人積累經濟資本的同時，等級文化與身份符號文化嚴重阻礙了人的自主性發展。“文化的發現以及意識到秩序的命運就掌握在人類的手中的想法將現代世界帶到了一個各種形式和模式都不可遏制和加速的物力論時代。”[13]21面對現代性所帶來的種種困境，以“反思的現代化”為代表的學者發現：“盡管西方社會的結構和基本條件發生種種變化，但它的文化潛力卻保持不動。凝結于自我意識、自我實現和自我決定這些思想中的價值取向甚至更加明晰。”[14]87現代社會系統仍然是被以盈利性與競爭性為主要特征的資本所控制，面對現代社會所帶來的人與人、人與自然、人與自身等風險的存在和加劇，個體本位的對抗性思維已經不能適應人類社會的可持續性發展。在當今休戚與共的共同體中，“人類才成為具體而普遍的概念。所謂‘具體’，即人類就是所有個人的集合；所謂‘普遍’，即人類還是體現于所有個人意識和人性中的類屬性。依據這種類意識和類屬性，人們才能不分種族、國家和信仰，認同并維護所有人的平等和生命尊嚴，建立人類內部的公正與文明秩序，保護自然生態的平衡。這就是‘人類之道’的現代生成”[15]。人類所面臨的各種世界問題表明，人類社會發展經過否定性統一，走向“類存在”是人類社會發展的必然趨勢。人類命運共同體從維護人類社會整體利益與消解國際社會矛盾的“共贏主義”視角出發，立足于整體性的“人類”，是對個體本位所主導的現代性進程中人類命運批判性反思的結果。

(二)中華傳統和合共生的歷史文化積淀

區別于“一元論的全球主義”思維方式所產生的全球化與地方性矛盾，“和合文化”作為傳統文化的世界觀和思維模式，包含著處理世界問題的中國智慧，是推動構建人類命運共同體的歷史文化基因。習近平總書記提出：“要推動全球治理理念創新發展，積極發掘中華文化中積極的處世之道和治理理念同當今時代的共鳴點，繼續豐富打造人類命運共同體等主張，弘揚共商共建共享的全球治理理念。”[16]261《國語·鄭語》中史伯回答鄭桓公曰：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土，與金、木、水、火雜，以成百物。”[17]470中國傳統“和合之道”的關鍵在于處理“以他平他”與“以同裨同”的關系，進而達到“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的最高理想。“以他平他”是以事物之間的差別為前提，在保持事物個性與差異的前提下實現協同共進；“以同裨同”則是相同事物之間的疊加，同質事物的交疊，容易失去生機活力。

“和合共生”作為傳統文化的世界觀，蘊含差異互補與和諧共生的辯證統一關系，人類命運共同體的理念是對“和合文化”所作出的一脈相承的現代詮釋。生態危機已成為跨越國界、超越意識形態的全球性顯問題，經濟發展速度超過自然承載的限度，將以人為本與以物為本的觀念倒置。民族文化特性“天人合一”的生態理念，提出人類要“制天命而用之”，最大限度地遵循人與自然、社會之間的和諧發展。和合共生作為對人生與天道整體把握的認識論，是對關涉世界文化發展的問題做出適時的、合乎時代的新詮釋。中華傳統和合之道不是從傳統“天下觀”理解中國與世界的關系，而是各種異質文化在平等相處的基礎上相互理解、兼收并蓄的文化理念。和合之道是中華文化中具有特殊價值的思想資源對世界文化的貢獻，蘊含著具有“普遍價值”意義的思想資源，是民族國家的特殊利益以平等原則實現其世界性的存在方式，并以自身發展帶動世界發展，對推動世界格局自主有序地發展具有重要價值。

(三)人類社會共享發展的價值旨歸

當前，不同民族國家之間的交往日益緊密，恐怖主義、氣候變化、核武器威脅等世界難題同時出現，人類所面臨的問題牽一發而動全身。但是，在共生共存環境下，各民族國家和地區的不同價值觀差異性并存，尚未在價值準則上形成一種“共識”。因此，沖破地域的狹隘視野，發揮文化作用，有助于整合人們的思想行動。人類作為休戚與共的共同體的客觀事實表明，國際戰“疫”的路徑必然依賴于“類存在”的整體性解決，需要各民族國家和地區形成以人類整體利益為核心、超越制度與意識形態的價值共識，在國與國之間的交往中形成價值最大公約數，加強團結協作以應對各種風險性挑戰。習近平總書記在聯合國總部舉行的第七十屆聯合國大會一般辯論時的講話中指出：“‘大道之行也，天下為公。’和平、發展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯合國的崇高目標。目標遠未完成，我們仍須努力。當今世界，各國相互依存、休戚與共。我們要繼承和弘揚聯合國憲章的宗旨和原則，構建以合作共贏為核心的新型國際關系，打造人類命運共同體。”[16]253-254

人類命運共同體源于對人類存在的共同問題的批判性反思以及對多極主體交往關系的合理設計而提出，本質是一種具有包容性的國際交往價值觀。“普世價值”將個別價值觀去除財富權力體制支配下的一系列附加條件并進而抽象化，將個別上升為一般。人類“共同價值”是在民族國家核心價值觀與人類共同價值觀融合的基礎上，立足于建立以合作共贏為核心的新型國際關系匯聚而成的思想意識。在“你中有我、我中有你”的人類世界中，所有民族國家與地區在實現自身利益的同時，兼顧他國的合理關切，在實現本國發展的同時不損害其他國家的發展，增進相互之間的共同利益，共享發展，是實現人類共同利益的表達和價值指向。

三、實踐路向：構建人類命運共同體的文化策略

不同體量與國情的國家之間的和諧共生是文化向度中構建人類命運共同體的基本要求，建構共渡風險與共享發展成果的合作機制、打通互通互鑒與情感溝通的文化共享平臺、引領多元互融與包容共進的文明發展新方向，有助于消除認知差異和意見分歧，凝聚人類命運共同體建構的全球共識。

(一)建構共渡風險與共享發展成果的合作機制

當前世界局勢深度調整，人類生存世界的共生共存與網絡密度日漸增強，不穩定性和不確定性突出。面對氣候變化、傳染性疾病多發等問題，每一個民族國家和地區都需要攜手共同應對。在緊密聯結的世界中，多極主體在文化等領域形成了相互滲透關系。但是，各交往主體并不總是互利互惠，而是包括各種矛盾與沖突。西方主導的世界秩序一方面難以有效協調不同文化的矛盾，另一方面面對同樣的難題時，付出較小代價就能為自身謀取權力，甚至用討價還價左右政策導向，致使應對風險脆弱的國家或地區步履維艱。“無論文化、宗教或國籍有何不同，人們只愿意承擔可控的風險。但是如果沒有制度來減少源自個體、社會和政治的不確定性，產品和服務市場就會缺乏深度、廣度和流動性。人們把自身視作踽踽獨行的過客，放棄從合作中可能得到的更多利益。由于無法管理日常風險，他們在機會面前望而卻步，以確保未來與現在沒有什么不同。這樣，人們互相掠奪眼前的有利資源，而不是為了明天去建設、合作或是創新。”[18]14因此，應超越原有等級權力體制，建立公正世界秩序的新理念和交往原則，建構共渡風險與共享成果的合作機制。

各民族國家認識到相互之間的風險共同性以及命運的相關性，這就需要增強“世界公民互助意識”。“各個國家都必須在對內政策上鮮明地被納入一個負有世界義務的國家共同體的有約束力的合作過程。因此關鍵問題在于，能否在共生于廣闊地域的各政治實體的市民社會和政治輿論中，形成世界性的強制互助的意識。只有借助于公民要求大力轉變對內政策的觀念壓力，具有全球行動能力的行動者的自我意識才會發生改變，才會日益把自己視為一個只能相互合作和相互兼顧利益的共同體的成員。”[14]82-83依靠新型國際組織等形式，即從民族國家轉向“人類社會”行動聯合體的理念，各民族國家和地區按照平等，不分大小、貧富、強弱，協商一致的交往原則，破除意識形態的藩籬，遵循“和平、主權、普惠、共治原則”和共同理念，建立基本的信任與有效的合作，達到一種“文化共識”，形成公平正義、安危共擔的利益共同體、安全共同體和理念共同體。

(二)打造互通互鑒與情感溝通的文化共享平臺

各民族、宗教、文化等各方面差異性較大，繁榮多元化的人文交流有助于拉近民心距離，夯實睦鄰友好的民意基礎。以“一帶一路”為包容性共享平臺，深入了解沿線國家文化差異性與文化多元性，尊重沿線民眾的生活方式、宗教信仰等，推進沿線各國在平等開放中開展中外友好文化年、藝術展、民間文化旅游等交流活動，加強文化貿易與文化產業等多層次、多領域人文合作，化解信息不對稱格局下的誤解，增進沿線民眾的交流對話，夯實互通互信基礎，助力推動人類命運共同體建設。

習近平總書記在第二屆世界互聯網大會開幕式上的講話中指出：“文化因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。互聯網是傳播人類優秀文化、弘揚正能量的重要載體。中國愿通過互聯網架設國際交流橋梁，推動世界優秀文化交流互鑒，推動各國人民情感交流、心靈溝通。”[16]307互聯網打破了空間與時間的限制，信息流動速度與范圍擴大，基于網絡空間人民共享權利平等的特性，能夠加強信息媒介載體的互聯互通，以信息網絡支撐人類文化互動融合。構建互利合作網絡等平臺建設，同時尊重網絡主權，維護網絡安全，解決信息差距與信息鴻溝，提升包容性和開放性，實現跨文化共享。

(三)引領多元互融與包容共進的文明發展新方向

全球化正超越后物質主義的物質基礎，西方文明的前途受到威脅。在擯棄“西方中心論”的文化多樣性時代，需要引領多元互融與包容共進的文明發展新方向，實現和諧共存的價值理念。以共享發展為核心的人類命運共同體的價值認同，需要世界文明共同體的交流互鑒。習近平總書記在聯合國教科文組織總部的演講中說：“歷史告訴我們，只有交流互鑒，一種文明才能充滿生命力。只要秉持包容精神，就不存在什么‘文明沖突’，就可以實現文明和諧。”[16]78只有堅持不同意識形態和社會制度的民族國家之間的交流互動，才能在認識差異的基礎上，調和意見分歧，實現文明共同體的多元共生、互學互鑒，共享人類文明進步成果。

超越近代民族國家為基本單元的國際秩序，致力于在交流中超越資本邏輯主導的西方話語霸權，致力于以文明交流超越文明隔閡、以文明互鑒超越“文明沖突”，人類命運共同體旨在實現人類整體利益的合作共贏。在多樣文明的世界中維護世界和平需要三大原則：一是“‘避免原則’，即核心國家避免干涉其他文明的沖突，是在多文明、多極世界中維持和平的首要條件。二是‘共同調解原則’，即核心國家相互談判遏制或制止這些文明的國家間或集團間的斷層線戰爭”[9]292。三是“‘共同性原則’，各文明的人民應尋求和擴大與其他文明共有的價值觀、制度和實踐”[9]295。多元互融與包容共進文明的發展，既要注重各民族國家積極融入世界文明共同體，同時又尊重各民族國家保持主權以及文明的多樣性。