非遺之東固傳統造像影像化傳播探析

張 瑩

（作者單位：井岡山大學人文學院）

1 東固傳統造像及其保護情況

1.1 東固傳統造像概況

東固傳統造像是一項集木雕工藝、民間宗教造像、民間信仰儀式于一體的綜合性傳統手工技藝，自明朝初年傳承至今，已有幾百年的歷史。這項技藝包括神像木雕和開光儀式兩大部分，既包含從備料、選料到上漆和貼金箔等完整且精細的神像制作工序，也包括請示、準備、開光和送神等一套流程復雜的民間道教儀式，具有烘托信仰情境氛圍、安定社區、愉悅精神等文化功能[1]，凝結了當地居民的集體記憶。

東固傳統造像這項技藝主要集中在江西省吉安市青原區東固鎮以劉節明為代表的劉氏家族，根據劉氏手抄本科儀文本《神像開光科書》中記載，其祖輩屬“南京工部匠籍”中的“雕鑾匠”，身懷木雕技藝，后輾轉遷至東固鎮，因而使得這一凝聚著集體審美意蘊的傳統藝術在東固地區流傳至今。

1.2 東固傳統造像保護與傳承情況

在吉安市青原區政府的推動下，東固傳統造像于2014年被列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄擴展項目名錄。據東固傳統造像傳承人劉節明先生介紹，在他兒時原本還有幾家人從事造像技藝，但在社會環境的影響下，手藝人將傳承下來的古老書籍燒毀，技藝曾一度面臨傳承危機。因此，為傳承和弘揚東固傳統造像，劉節明更新傳承理念，克服祖訓的束縛，打破傳男不傳女、傳內不傳外的規矩，對外開辦傳習所，推動了傳統造像技藝的活態傳承與傳播。

2 東固傳統造像影像化的必要性

2003年，聯合國教科文組織發布的《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》）指出，非遺的保護應該包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興[2]。非遺影像貫穿自立檔至振興的全過程[3]，成為記錄、闡釋、保存和展示非遺不可或缺的重要方式。

2.1 非遺記憶——記錄與保存

2005年，國務院辦公廳發布《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，要求非遺保護工作“要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫”[4]。相對于文字和圖像，影像的視聽優勢使其成為較優的記錄工具，用影像記錄東固傳統造像的工藝制作流程和開光儀式，用動態的鏡頭將非遺文化實踐直觀地呈現出來，可以更為生動、鮮活地展現這項技藝及其承載的文化內涵。

在實地調研過程中，課題組發現東固傳統造像在傳承過程中已經發生了一定的變化。首先是由于技術發展帶來的雕刻工具的變化，如現在開坯已由原本的純手工工具更換為電動工具；其次是由于時代變遷造成原材料的變化，一方面是政策變更下選材方式已由上山砍木更改為采購木材，另一方面是其他傳統技藝的消失導致原本的神像眼球材料隨之消失，不得不進行替換；再次是為了讓傳統技藝適應時代發展，傳承人不斷進行技術革新和藝術創新。這些文化實踐變化在書籍等資料中未被完全體現和記載，因此必要的影像采集和及時的影像更新，可以避免非遺原生態的文化實踐表現狀態和歷史演變過程變得模糊甚至消失，同時當下的影像記錄都將成為未來可靠的非遺歷史資料。

2.2 非遺印象——宣傳與傳播

大眾媒介的發展對非遺而言是一把雙刃劍，在擠壓了非遺真實的文化空間的同時，也為非遺提供了虛擬的傳播空間。因此在非遺保護工作中，要“鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯網等媒體對非物質文化遺產及其保護工作進行宣傳展示”[5]。

東固傳統造像在當地享有盛譽，但其文化實踐的空間具有一定的局限性，其傳播范圍也相對較小，僅在東固及其所輻射的周邊區縣有一定的影響，因此為普及非遺知識和宣傳非遺文化，應積極開展宣傳工作。影像作為非遺在媒介中傳播的重要載體，應在宣傳工作中擔負起闡釋和展示東固傳統造像表現形式和藝術形態的重要使命。

作為一項傳統美術類的非遺，東固傳統造像核心技藝只有在生產實踐中才能得到更好的傳承。2014年，劉氏兄弟的傳統造像工作坊被授予青原區第一批非物質文化遺產生產性保護基地，以文化產品生產和銷售過程中產生的經濟效益推動該項目的可持續性保護與傳承。不過，優秀的非遺也需要宣傳與推廣為其不斷注入活力，通過動態視聽影像將東固傳統造像的藝術形象在電視和互聯網上進行傳播，擴大其傳播的范圍，提高該項文化和文化產品的知名度，對于有效推動非遺生產性保護、形成良性傳承來說尤為重要。

另外，對東固傳統造像進行影像化制作與傳播，與《公約》中對宣傳非遺的要求相符合，與我國非遺的傳播措施相匹配，也與“拍攝和譯制傳統工藝紀錄片、教學片和宣傳片，弘揚工匠精神，促進知識傳播、普及和技藝交流，方便大眾學習傳統工藝知識”[5]的文化振興要求相契合。而且，用影像呈現和闡釋東固傳統造像的文化實踐、文化內涵和工匠精神，可以向人們普及非遺知識，共享非遺文化，充分調動人們的視覺、聽覺感官，形成非遺印象，增強保護與傳承非遺的意識，同時敬仰民族傳統文化，堅定文化自信。

3 東固傳統造像的影像化創作之道

3.1 堅持真實性原則

雖然《公約》中未對非遺保護的真實性提出任何要求，但《中華人民共和國非物質文化遺產法》中明確規定：保護非物質文化遺產，應當注重其真實性、整體性和傳承性[6]。根據釋義解釋，真實性是指“保護非物質文化遺產項目的本真性或者原真性，其在歷史上原來是個什么樣子，我們就按什么樣子進行傳承和傳播，要尊重它的歷史原貌，不能走樣，更不能歪曲，否則就是對非物質文化遺產的一種破壞”[7]。尊重歷史原貌是無可厚非的，但是在外部環境和內部因素的作用下，非遺在保護和傳承的過程中發生變化是不可避免的，如上文所述，東固傳統造像從制作工具到藝術內容，都在歷史的進程中或多或少發生了變化。由此看來，保護非遺“歷史上原來”的“樣子”，并一直按照這個“樣子”進行“傳承和傳播”，這與非遺活態傳承的要求和現實境況相悖，可以說非遺的靜態真實既是難以做到的，也是不合理的[8]。基于非遺的活態性和動態性特征，重新考量對于其真實性的要求，應尊重其自然演變進程，做到在真實的文化空間中展現非遺的核心價值、自然演變進程和生存現狀等，如此才能讓非遺在傳承和傳播中保持“原汁原味”的狀態。

對于非遺影像創作而言，其目的是保護和傳播優秀的傳統文化，那么記錄與呈現非遺的真實狀態就尤為重要，也應以真實性為基本原則。從原生態的非遺文化實踐到最后影像文本的呈現，必然少不了選擇和加工，但都不能偏離非遺的核心價值與原真生態[9]。因此，在東固傳統造像非遺影像記錄與創作中，應該在劉節明等傳承人知情和同意的基礎上，基于充分的調研，采集影像素材進行制作，呈現真實的文化空間、文化實踐、價值取向及情感認同，保證影像的真實性。

3.2 依據需求量體裁衣

目前，關于東固傳統造像比較完整的影像大體上有三類：第一類是為申報非遺項目和代表性傳承人而創作的申報片；第二類是相關的新聞采訪和報道片段；第三類是以傳承人形象為原型創作的動畫片。影像可以貫穿非遺項目從建檔到傳播的全過程，在每個階段其所承擔的功能略有差異，應根據目標和需求的不同，采用多元化的方法進行影像化創作。

首先，為保存而采集影像。影像相對于傳統的文字和照片資料更為具象，不需要進行復雜的信息解碼和編碼，便能夠將造像不同的雕刻手法和表現樣式等直觀地呈現出來，更接近非遺項目的原貌。因此，系統、專業地采集、制作非遺記錄影像對非遺資料存檔和研究等具有十分重要的意義，應以劉節明等傳承人的口述史、非遺活動和實踐的文獻紀錄片等影像為宜。

其次，為傳播而創作影像。作為文獻資料的非遺影像固然可貴，但往往只適合作為資料留存和研究，不適用于大眾傳播。為適應互聯網和電視媒介的傳播機制和受眾的接受心理，應結合東固傳統造像的技藝特色創作相應的影像用于大眾媒介傳播，主要應創作紀錄片、影視片、宣傳片、動畫片以及短視頻和中視頻等類型的影像。此外，影像可以搭乘技術快車，與增強現實（Augmented Reality，AR）、虛擬現實（Virtual Reality，VR）等嫁接，將非遺移入虛擬空間，充分調動受眾的感官，給受眾提供沉浸式全息體驗。

4 東固傳統造像的影像化傳播之路

4.1 堅持以文化為核心

習近平總書記指出：“要更好推動中華文化走出去，以文載道、以文傳聲、以文化人，向世界闡釋推介更多具有中國特色、體現中國精神、蘊藏中國智慧的優秀文化。”[10]非遺作為中華文化的重要組成部分，承載著世代相傳的民族精神和審美觀念，非遺影像不僅是文化現象存儲和傳播的載體，也應該肩負“文以載道”的重任。

東固傳統造像技藝蘊藏著傳統審美情趣，與儒家文化交融，同時體現著傳承人的匠心獨運。在傳播非遺影像時，應該堅持其文化內核，由表及里地講好非遺故事，重塑和傳播工匠精神，厚植文化自信。

4.2 多維路徑傳播

東固傳統造像相關的影像在網絡中流傳較少，有兩方面原因：一方面是影像作品有限，另一方面則是有而未傳。為了能使非遺影像充分發揮宣傳功能，讓非遺融入現代社會，應該采用多維路徑傳播。

非遺的保護主體既包括傳承主體即傳承人，也包括政府部門、新聞媒體及社會群體，他們在非遺影像傳播中發揮著不同的作用。政府部門和傳承人應該先扎根于東固傳統造像的生存環境，在研學基地、展覽館和社區等場所，通過展映、分享非遺宣傳影像等方式進行組織傳播和人際傳播，與傳統的靜態展示和人工講解相得益彰。同時，可以組織非遺宣傳片同非遺技藝一起走進東固和周邊的學校，豐富非遺知識的普及方式，增強青少年的文化認同感和文化自豪感。

傳播力度大、覆蓋面廣的大眾傳播在非遺影像傳播中不可或缺，新聞媒體和社會群體兩大傳播主體應相互合作，主流媒體的正向引導和新媒體的創新傳播相輔相成，可以多維度傳播非遺影像。在文化強國戰略的引導下，主流媒體傳播優秀傳統文化責無旁貸，近些年《非遺公開課》《了不起的匠人》等與非遺相關的電視節目和紀錄片在電視熒屏上大放異彩，技術賦能的非遺影像在各大衛視春晚留下了濃墨重彩的一筆，蘊藏非遺文化的影視劇作品層出不窮，具有文化基礎和集體記憶的地方媒體在傳播非遺影像時也不遺余力，東固傳統造像應該搭乘這股文化傳播東風，在傳統媒體的宣傳中占得一席之地。在技術的推動下，影像制作和傳播的門檻不斷降低，人人都可以成為內容生產者和傳播者，短視頻平臺等新媒體媒介成為非遺影像傳播的重要陣地。應該側重互動式傳播，媒介利用大數據分析用戶畫像，通過推薦算法精準地將非遺影像推送到對此感興趣的人手上，讓更多人通過新媒體平臺認識非遺，并產生交流互動。

5 結語

東固傳統造像凝結著當地人的情感與智慧，反映著一方水土的歷史變遷，目前相關非遺影像制作與傳播力量比較薄弱，但同時有較大的挖掘空間。在這種情況下，在堅持真實性原則的基礎上，將東固傳統造像的技藝手法與發展變化用影像進行存儲，將其文化內涵和情感認同用影像進行表達，對該項非遺的記錄和傳播而言不可或缺。