重新審視庫車出土舍利容器上的龜茲樂器圖像

文◎〔日〕柘植元一著，王 旦譯

日本大谷光瑞探險隊1903 年在中國新疆庫車的蘇巴什佛寺西寺遺址發掘的舍利容器（TC557），現收藏在日本東京國立博物館。該探險隊在伯孜克里克石窟切割下的一部分壁畫“眾人奏樂圖”（TC554），也收藏在同館。這些文物對古絲綢之路音樂的研究者來說，都是非常重要的音樂圖像資料（見彩版圖1、2）。

關于這件舍利容器的研究，學界已有幾篇美術史和考古學的研究報告，①〔日〕熊谷宣夫《クチャ將來の彩畫舍利容器》，東京文化財產研究所《美術研究》1957 年總第191 期，第1—27 頁；《中國音樂文物大系·新疆卷》，大象出版社1996 年版；〔日〕苔信祐爾《大谷光瑞と西域美術》，《日本の美術》（總434 期），至文堂2002 年版；〔日〕勝木言一郎《舍利容器（表紙解說）》，《博物館》（Museum）2015 年總第656 期，第61—68 頁。但這些研究報告并未對其作音樂圖像資料的考察。本文從樂器學的角度，對東京國立博物館所藏舍利容器上的樂器圖像進行考證。這件圓筒形舍利容器直徑為38.3 厘米，有一個圓錐形的蓋子，總高32.3 厘米，是一件相當大的木制容器；容器的上蓋部分貼著麻布，筒身部分用紅色、黃色和綠色顏料著色，表面還附了一層油脂（采用密陀繪技法制成）。②〔日〕熊谷宣夫《クチャ將來の彩畫舍利容器》，《美術研究》1957 年總第191 期，第6 頁。

一、蓋上描繪的奏樂天使

從頂部俯視上蓋可見，中間較大的三個重疊圓環周圍，均勻地配置了四個圓形圖像，每個圖像中繪有一個演奏著不同樂器的帶翼天使（見彩版圖3）。左上方圖像，繪制了一位白色肌膚的天使演奏著篳篥。右上方圖像，繪有一位黑色肌膚的天使在演奏四弦曲項琵琶。右下方圖像，畫的是一位白色肌膚的天使在演奏豎箜篌；這是一架薩桑朝波斯典型的豎型銳角豎琴，雖然琴弦沒有畫上去，但是樂器的基本構造已經很明確地被描繪了出來，這部分圖像提示了其所繪樂器與薩桑朝波斯樂器的近緣關系。左下方圖像，是一位黑膚色的天使在演奏五弦琵琶。令人驚奇的是，這四種樂器的特征被明確地區分開來，四弦曲項琵琶和五弦直頸琵琶不同的勾畫一目了然。更為重要的是，通過該四弦曲項琵琶圖可以證明，四弦曲項琵琶（日本樂琵琶的祖型）其時是使用較大撥子來演奏的。

二、舍利容器側面的伎樂行列

舍利容器本體的側面，繪有21 人組成的伎樂（舞人和樂人）行列，其中，拍手伴唱的少年3 人，用木棍抬著吊掛大鼓的少年2 人（見彩版圖4）。由于色彩的劣化和顏料的剝離，加之是復制的照片，所以圖片相比實物還是有不夠鮮明的地方。為方便解釋，這里借用《中國音樂文物大系·新疆卷》發布的線描復原展開圖予以說明。這張展開圖分為上下兩段，我們用羅馬數字從Ⅰ—ⅩⅪ給行列內的人物逐一編號，本文重點關心的是樂器，所以希望讀者特別注意下段Ⅹ—ⅩⅦ號的人物。Ⅹ和Ⅺ號人物是兩個少年，肩扛杠子吊起的大鼓。緊跟其后的Ⅻ號是一名鼓手，兩手各持一支鼓槌擊打鼓面；此鼓兩面都張有鼓皮，鼓皮用繩子相互收緊，為了調整鼓皮的張力，繩索與鼓身之間使用了楔子；繩索和調整音律的楔子，都被精密地繪制出來，使人聯想到今日精密調律的印度鼓（見彩版圖5）。

但是，熊谷宣夫所著《庫車帶回的彩繪舍利容器》，將這個大鼓敘述為“由暗紅色的木片縫合而成，兩端附加了黃色的金屬件”③同注②，第11 頁。。而美術史學家（熊谷）把這一精心繪制的大鼓圖像想象成了用細長的木板縫合制成的樽一樣的鼓身，而且還曲解成兩面鼓皮是用金屬件來固定的。

《中國音樂文物大系·新疆卷》對這面大鼓是這樣說明的：“大鼓描繪得比較細致，鼓身為弧形條木拼制，條木之間有燕尾榫連接。兩端鼓面周沿有鉚釘一圈。”④《中國音樂文物大系·新疆卷》，大象出版社1996年版，第179 頁。顯然，該卷也誤認為此鼓的鼓身是由一條條細長的木板拼連制作而成。

大家對這幅大鼓圖像的認識，存在兩個問題。第一，認為大鼓的鼓身不是由一塊完整的木頭摳挖出來的，而是像酒樽一樣由一條條木板拼接而成。還有，把連接兩張鼓面的繩索看作木條之間的縫隙；再將調律用的楔子誤認為鄰接條狀木板間的補強金屬件。

第二，認為鼓皮是用鉚釘固定的。這一觀點更不合理，看上去像鉚釘一樣的黑點難道不是鼓皮前端穿繩索的孔嗎？中國的大鼓一般來說是用鉚釘來固定鼓皮的（打鉚釘鼓），這種鼓在演奏中無法調律和改變張力。而印度的大鼓是用繩索來固定鼓皮的（繩緊鼓），可以做到音高和音色的微小調整。這些是音樂學者的見解，同時也是樂器分類學的共通理念。

人物ⅫⅠ，描繪的是演奏豎箜篌的樂人，該豎箜篌和上蓋右下方圖像描繪的帶翼天使演奏的豎箜篌完全相同。但是，這種站立的演奏方式很有趣——豎箜篌的腿別掖在演奏者的腰帶里，如此，演奏者可以一邊行走一邊用雙手撥動琴弦，并保持著樂器的穩定。在新疆維吾爾自治區的吐魯番博物館，展示有海洋出土的箜篌，博物館在解釋如何站立演奏持琴姿勢的說明時采用了這種說法，估計展覽策劃人可能就是從舍利容器上的豎箜篌演奏圖（見彩版圖6）得到了啟發。

人物ⅩⅣ演奏的樂器，因為顏料剝落很難判別具體是什么，演奏者左手拿著的，好像是繃著皮的一個細長共鳴腔體（見彩版圖7）。但是，這個看上去是樂器的物件，角度有些傾斜，演奏者左手所持的位置比肩高一些；右手像是在敲擊，又像是在撥弦。熊谷“想象（它）是Tambourin 手鼓”⑤同注②，第11 頁。，如果是這樣的話，高揚的左手提著的，可解釋成是吊起來的框鼓。另外，《中國音樂文物大系》的著者判斷其為弓形箜篌。但是筆者認為，左手提著的或許是答臘鼓（摩擦鼓）。關于這張圖的內容，目前無法做出準確判斷。

人物ⅩⅤ手持的是排簫，這部分圖像同樣顏料剝落得甚為嚴重，一部分的麻布都已經脫落了。但簫管清楚可見，十二根簫管從演奏者的左手向右手延伸，管的長度則是依次由長變短，左手方向的簫管音律低，右手方向的簫管音律高（見彩版圖8）。

人物ⅩⅥ的顏料同樣剝落得較為嚴重，細節部分不是很明顯，演奏者左手拿著小型鼓，右手持一根彎曲的鼓槌做擊打狀。《中國音樂文物大系》可能將這個小型鼓判定為雞婁鼓和鼗鼓。⑥《中國音樂文物大系》的復原圖中，鼓槌的彎曲前端沒有忠實地再現出來。

人物ⅩⅦ明顯是在吹銅角——從形態上看是青銅喇叭（lip-reed instrument，見彩版圖9）。熊谷稱之為“長的暗紅色角笛”⑦同注②，第12 頁。，“角笛”之稱在這里并不適合。

三、同型的舍利容器間之比較考察

法國的東洋學者保羅·佩利奧（Paul Pelliot，1878—1945），把這個東京國立博物館的舍利容器（TC557），與四個幾乎相同的舍利容器（新疆庫車以北蘇巴希佛教寺院里挖掘出來的）做了比較。這四種舍利容器（EO1094、EO1092、EO1093、EO17697），現收藏在巴黎的吉梅東洋美術館，無論這四個舍利容器中的哪一個，都比東京國立博物館的舍利容器（TC557）要小。值得注目的是，其中“舞蹈奏樂童子裝飾”的舍利容器（EO1094，見彩版圖10，描繪著的裸體童子奏樂器及舞蹈的姿勢），與東京國立博物藏的舍利容器有共同點，是很好的比較材料。秋山光和所著《佩利奧帶回的蘇巴希出土木制舍利容器三種》，對這件舍利容器（EO1094）做了美術史研究。⑧〔日〕秋山光和《伯希和出土的三種木制舍利容器》（ペリオ將來のスバシ出土木制舍利容器三種），東京文化財產研究所《美術研究》1957 年總第191 期，第35—39 頁。另外，雅克·吉耶斯（Jacques Giès）對吉梅博物館的佩利奧收藏有詳細的評論。⑨〔法〕雅克·吉耶斯編《西域美術》第2 卷，東京講談社1995 年版。下面將東京國立博物館藏舍利容器（TC557，下文簡稱“東博舍利容器”）與吉梅東洋美術館藏舍利容器（EO1094，下文簡稱“吉梅舍利容器”）進行比較分析。

“吉梅舍利容器”高15 厘米，直徑24.5 厘米，遠比“東博舍利容器”要小?！凹飞崂萜鳌鄙仙w表面中心的圖案周圍，繪有六幅圓形童子圖像（見彩版圖11）。

圖像Ⅰ畫了一個演奏豎箜篌的童子，這件豎箜篌與“東博舍利容器”上豎箜篌的構造相同，都是銳角豎琴。童子的身體朝右，臉轉向左。

圖像Ⅱ畫的是童子掛水平腰鼓兩手擊打左右鼓面，兩張鼓面用繩索系著，這種鼓很像南印度的穆丹迦鼓。

圖像Ⅲ上的童子，就像相撲手在四邊形場地上站立著一樣，右手置于腰部，左手臂水平伸展，身體略偏向左方，臉轉向右方。

圖像Ⅳ上的童子，右手彎曲，肘部抬到肩的高度，右手所持不明物貼著右耳，左手臂與肩部水平伸展，臉轉向左方。

圖像Ⅴ中的童子，右手持一根彎曲的棒槌，擊打左下側抱著的小鼓，這個奏樂童子的臉和身體都向著右邊，與圖像Ⅳ的跳舞童子相呼應。這個小鼓的屬性無法確定，可能是一種按下小邊可以調整緊固繩索張力的鼓（細腰鼓）。

圖像Ⅵ繪有一名拍手的童子，身子和臉都朝向右方。

以上六名裸體童子，合著音樂一邊舞動，一邊做著特殊手勢?？梢钥闯觯麄儾话葱辛校囟ǖ姆较蛐羞M。

四、龜茲樂器

以上考察的兩種舍利容器，筆者推斷它們都是6—7 世紀之物。從出土地來看，可以考慮它們是從蘇巴希到龜茲（今新疆庫車）的遺物。有關龜茲，玄奘《大唐西域記》卷一，在三十四國的“屈支國”一節中，有“管弦伎樂，特善諸國”的記載。⑩［唐］玄奘著，〔日〕水谷真成譯《大唐西域記》，平凡社1999 年版，第39 頁。庫車從漢到唐宋時被稱為龜茲，龜茲的樂舞在當時西域諸國中被認為是最發達的。隋朝的七部伎、唐朝的十部伎都包含了龜茲樂。龜茲樂使用的樂器有十五種，即豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅鈸、螺。為什么中文文獻龜茲樂器目錄里沒有含銅角呢，看陳旸《樂書》卷一百二十五中有“銅角高昌之樂器也，形如牛角。長二寸?譯者注：“二寸”的長度，陳旸《樂書》在出版時可能有誤，疑為“二尺”。西戎有吹金者銅角是也”這樣的記載。

但是，單憑“東博舍利容器”上的圖像資料就可看出，當時龜茲樂中也使用銅角這件樂器。龜茲樂源于印度的佛教音樂，許多千佛洞和佛教寺院的壁畫中，都遺留了龜茲樂器的形狀和奏樂場面。然而，本文討論的舍利容器上繪制的龜茲樂器演奏圖，跟伎樂天或者迦陵頻伽圖像里面的內容不一樣，它似乎是在生動描繪古代庫車（龜茲）的樂伎師及其活靈活現的演奏場景。