秦漢音樂的美學思想

□司楊

（司楊/西安音樂學院）

春秋戰國時期的“百家爭鳴”帶來了中國歷史上重要的文化繁榮。“百家爭鳴”中既包含了政治理想、對社會價值的建構和重塑，也包含了對宇宙萬物的觀想和思考。其中，以陰陽家為代表的哲學派系在宇宙體系建構方面提出了影響中國歷史進程的哲學框架。陰陽家通過“五德”的觀念來描述宇宙的運轉規律，萬事萬物無一逃出“五德”的和諧共生之中。在文化層面，后世除了運用“五德”進行王朝興衰更替的描述，還用來指導農時，服務藝術創作。秦漢時期的音樂創作中包含大量的陰陽家哲學思想，形成了一種獨特的音樂美。

一、秦漢時期的音樂文化源頭

秦漢時期是中國歷史中重要的轉型時期，其既經歷了制度躍遷下的國家形態的轉變，也成為文化轉變過程中的重要環節。其中，周代文化作為文化建構，對秦漢時期的音樂文化產生了深遠影響。通過回顧不難發現，周代所形成的禮樂制度以及諸子百家中建構并完善的哲學思想，是秦漢時期音樂的兩大源頭。秦漢時期，不同的思想流派學術切磋十分頻繁，在進行辯論及切磋的過程中，文化又相互交融，最終使得音樂的審美范疇不斷延伸。例如，老子提出了“大音希聲”，孔子提出了“盡善盡美”等各項音樂的審美原則。然而，對秦漢時期音樂美學思想發展影響最為深遠的是道家的自然理論及儒家的禮樂思想。漢初出現了以道家審美為基礎的音樂美學思想，其中最有代表性的是《淮南子》。而漢武帝時期一度實行“罷黜百家、獨尊儒術”的思想政策。這也在一定程度上推動了儒家思想的快速發展，并且逐漸形成了以儒家美學思想為首的音樂發展基礎，其在將不同學派進行融合的基礎之上形成了《樂記》。這一時期是儒學發展的重要階段，也使傳統的音樂美學思想得到了不同學派的多元交融。直到三國時期，音樂美學思想都十分活潑，導致很多文人志士在生活中受到挫折后都轉向精神領域發泄情緒，將藝術融入音樂美學，這使得音樂在很大程度上得到了發展。同時，在生活中受到苦難的人民群眾也亟須在精神層面擺脫苦難。因此，佛教的應運而生也對古代音樂美學有著十分重要的影響，并且形成了三角鼎立的局面。在這一時期，道教思想及儒家思想與古代音樂美學思想的碰撞形成了十分重要的論著，即《聲無哀樂論》。

（一）周代禮樂思想產生的影響

在周代的國家制度中，禮樂是重要的組成部分。制度建構者認為禮樂本身具有教化國民的作用，通過禮樂體系的建設，能夠提升國民道德品質，完成萬民教化，從而鞏固統治。儒家經典《禮記》中也明確指出，禮是天地之間應當遵循的秩序，而樂則是天地和諧之美的體現。

周代的禮樂制度影響深遠，雖然東周末期禮崩樂壞，大量的音樂創作開始流落民間，但是音樂作為一種教化手段，其審美價值和情感價值開始在民間生發。伴隨著宮廷“雅樂”的逐漸衰落，相繼而起的民間“風俗”開始走上了歷史舞臺。《詩經》中最大篇幅的“十二國風”便是東周時期民間音樂的代表。這些民俗音樂以展現豐收場景、歌頌美好愛情或感念國家興衰為主要內容，沉郁哀婉、令人動容。在秦漢時期，這種民間音樂得到了充分的繼承和發揚。同時，漢代在民族交流方面的能力提升，也吸引了異域民族的文化，大量音樂形式與樂器一同進入中原王朝的文化環境，與中原音樂相互融合。例如，胡笳、羌笛等西域樂器成為展現豐富音樂情思的載體，進一步塑造了秦漢時期的音樂形象，奠定了秦漢音樂的美學基礎。

（二）陰陽家哲學思想產生的影響

秦漢音樂美學的另一個源頭便是東周時期陰陽家的宇宙思想。秦漢兩代樂理體系的建構，絕大多數是依賴宇宙論完成的。在具體的樂理方面，秦漢樂理以宇宙觀念建構了數理論、旋宮論和調式論等音樂體系，形成了框架龐大、內容繁雜的樂理系統。其中，數理論是整個體系的核心，該理論建構主要以“數”為“理”，在五音體系之上建立“三分損益法”進行標準音和五音的框定。而《呂氏春秋》則在“三分損益法”的基礎之上，運用計算手段，得到了十二律體系，構建了十二半音的音樂模式。在秦漢時期的音樂系統中，將音樂這種“人倫”與宇宙所呈現的“天道”相互匹配，是一種天人交感的終極體現，也是中國古代音樂乃至其他文化藝術與西方文化之間的差異所在。這種基于宇宙觀念的音樂律制體系，達到了“律歷和諧”的境界，形成了極為獨特的音樂和諧之美的文化風格。

二、秦漢時期典型的音樂類型

秦漢時期音樂形態最大的轉變當屬音樂開始從宮廷轉移到民間，相應的音樂類型也出現了極大的變化。這種變化使音樂類型特征更為多元，也使音樂更具藝術審美特性。

較為典型的當屬歌舞音樂。根據史料記載，漢高祖十分欣賞歌舞音樂，這種音樂源于楚地的民歌，其中歌舞形態表現出“銳猛”的特征，受到皇帝的歡迎與重視。相關考古也發現了大量漢代的歌舞宴會資料，這種音樂形式將歌唱、舞蹈和樂器演奏進行結合，成為當時影響深遠的音樂形式。東漢張衡在其著作《東京賦》中，曾以“樹羽幢幢”來形容歌舞音樂表演過程中的音樂儀態。

秦漢時期民間流行一種獨特的音樂形式——鼓吹樂，這是一種以打擊樂器為主要伴奏形式的音樂類型。音樂歌唱者選擇打擊樂器（如鼓）作節奏，同時配合笳、角等樂器進行合奏，并進行演唱。在出土文物中，山東臨沂銀雀山八號墓出土的說唱俑引起世界關注，而說唱俑所表現的正是這一時期鼓吹樂的一種音樂形式。部分研究學者認為這種音樂演唱方式最早可以追溯到戰國時期，秦漢時期的代表性樂府詩如《陌上桑》《孔雀東南飛》等，也是以這種音樂形式進行演唱的。

民間音樂類型還有一種名為相和歌的歌唱方式。這種歌唱方式主要出現在漢代，其在民歌基礎上繼承并發展了先秦時期楚聲的演唱特征。相和歌多是集中在官宦巨賈宴飲娛樂時進行演唱，也出現在宮廷朝會、民俗活動、祭祀活動當中。一些規模較大的演出形式則被稱為“大曲”。

從類型化發展角度來看，秦漢時期的音樂類型呈現出多樣性和多元化發展趨勢，不同音樂形態在不同的音樂表現方式中，呈現出不同的音樂創作思想和音樂情感，有不同的音樂審美價值。部分音樂類型在民族交流逐漸深入后，也開始進行不同民族的多文化融合。例如，漢代后期出現的“百戲”，其中便有大量的音樂內容與絲綢之路所帶來的西域風情相關。這種音樂形式既包含了秦漢以來的文化風格，也有著民間藝術思考和異域風情等，一時間音樂作品蔚為大觀。

三、秦漢時期文化塑造下的音樂美學

文化塑造是源頭派生影響的最終形態，秦漢時期音樂美學的形成離不開所處文化源頭的加持和引領。從制度教化到情感融入、從宇宙觀念到音樂和諧，秦漢時期的音樂美學展現出了別具一格的文化風貌和情懷，其音樂審美價值是歷史文化歷程和思想體系的凝聚和結合。縱觀秦漢時期的音樂作品不難發現，從宮廷轉入民間、從文化探尋宇宙，是音樂藝術的主要呈現方式，而悲美之情和對宇宙胸懷的展現，也成為秦漢音樂具有獨特民族音樂文化象征的關鍵點。

（一）秦漢音樂中的悲美之情

西周時期建立的禮樂制度和宮廷層面建構的“雅樂”體系，在東周時期遭到嚴重破壞，傳統的宮廷雅樂開始消失，取而代之的是民間的風俗音樂。雅樂與風俗音樂的差異主要體現在雅樂本身的莊嚴肅穆、恢宏大氣和兼具教化的基本特征和重要作用。在漢代，隨著文化環境和政治環境的轉變，思想藝術文化逐漸復蘇，已經消失在歷史進程中的雅樂得到了漢代宮廷的重建。漢代以樂府形式對雅樂創作與演繹方式進行了改造，其中大量的專職音樂家和優秀的民間藝人被吸收到宮廷樂府的音樂創作中，為宮廷雅樂的創作注入了新的活力。樂府歌曲更多以宮廷生活為展現內容，常見的題材有相和歌、鼓吹樂、郊祀樂歌等。在審美方面，漢代樂府音樂主要體現了君王治國、征伐的魄力，同時也將人民安居樂業的生活作為美好愿景，融入音樂中。

秦漢時期的民間音樂極大地承襲了東周時期民間風俗音樂的情感價值，以展現悲美的情懷為審美導向。秦漢時期，統一的政治體制加快了地域性音樂的融合，原本分屬于不同地區的音樂（如楚聲、秦聲等），在統一的民間交流中開始傳承并得到發展，進而體現出以傳遞鄉音展現鄉情幽思寄遠的獨特情思。在著名的歷史故事“楚漢相爭”中，劉邦曾經采用“四面楚歌”的方式來擊潰項羽的軍隊，其中音樂作品所呈現出的鄉土難離的悲美之情，使項羽的軍隊士兵感到動容而無心戀戰。從整體上來看，秦漢時期的音樂作品有著十分鮮明的悲美之情，這種情愫來源于東周時期的民間音樂。秦代的音樂更多是對民間疾苦的反映，音樂以底層人民的呼聲為創作方法，進行悲憤、畏懼、恐慌、不得其所的情感宣泄；而漢代則更多以國家命運之悲、游子離鄉之悲、愛而不可得之悲為主要內容，進行情感的傳遞。對于這類音樂作品的欣賞來說，大量音樂與文學相配合呈現出了直觀、傳神的精神世界，直抒胸臆，令人感到悲戚之美。相較于先秦時期的宮廷音樂創作，民間音樂的悲美之情來源于民間公眾的情感體悟，是一種根植于文化土壤的情感生發。在秦漢兩代，這種情緒渲染與共鳴，使音樂作品能夠成為當時重要的文化現象且一直影響當下。

（二）秦漢音樂中的天人和合的和諧之美

天人合一、自然和諧是中國古代哲學對理想狀態和美學價值的根本追求，無論哲學架構還是藝術創作，其最終所體現的都是天人合一的和諧美感。秦漢時期的音樂在樂理律制方面，有著十分典型的與哲學觀念相互匹配的情況。例如，陰陽家所提出的“五德”觀念，是以陰陽五行為框架進行世間萬事萬物的評定，其中金木水火土除了能夠與自然方向、位置、季節、道德品質甚至是王朝相匹配，還可與宮商角徵羽的傳統五音進行適配。而在更為宏觀的宇宙框架中，音樂的樂理律制則將宇宙一體的互動思想呈現在其中。五、十二等特殊的數字，在文化歷法、哲學認知中具有特殊的含義，同樣能夠照應到音樂體制中，以十二月進行十二律的適配，這也是秦漢時期音樂展現自身獨有的時間性的一種主要的音樂和諧的形式。

音樂中的“樂”并不是憑空產生的，是人們在觀察宇宙與自然萬物中，從發出聲音的“聲”到具有音調的“音”最后總結凝聚而匯成“樂”。樂的形成就是一種宇宙規律的體現，而樂本身也呈現出整個宇宙規律之美。無論以音樂教化為主的《禮記》還是儒家代表人物荀子的《樂論》，都體現了音樂因反映宇宙自然規律而最終能夠作為教化得以應用、治國的理論關鍵。在儒家及秦漢時期的音樂樂理觀念當中，禮象征著“地”，是對自然萬物生長事物的認知和區別，人們通過禮的學習認識到萬物有別，彼此區隔；而樂則象征著“天”，是清輕聚合而成的“氣”的統一，是即便隔離區隔滯后仍然能夠聚合同一的規律。在地所建構的人的社會準則當中，需要有“別”，但是在天所象征的精神層面，則需要以“同”。可以說，樂所構建的是一種井然的社會秩序基礎上的天地和諧共生的和諧之美。

秦漢時期的音樂一方面在承襲民間風俗音樂的同時，抒發了性情，營造了悲美的情感氛圍；另一方面則承襲了這種哲學層面的文化精神，以音樂樂理的形式展現了天地交合、天人合一的精神風貌，體現了強烈的美感。兩個方面的審美價值最終構成了秦漢音樂在文化和哲學層面的獨特美感，成為中國音樂文化史中不可磨滅的璀璨明珠。