非物質文化遺產保護工作的創新

□曹孟陬 管世俊 裴會芳

創新，是人類社會得以持續發展的動力。從古至今，人們都不滿足于既有的創新成果，總是在長期的實踐中謀求更新、更美、更便捷的生產生活方式，以提升幸福指數。也就是說，創新是人類生存和發展的生命力，創新活動伴隨著社會發展的全 過程。

一、非物質文化遺產的內涵

非物質文化遺產是我們先人創新的成果，從一般意義上來說，是指100 年前，或傳承三代以上的傳統的文化形式和文化空間。任何一項非物質文化遺產，在千百年的傳承與發展中都有一個衍化過程，以期不斷完善。我們今天對非物質文化遺產實施保護，主要是保存傳統的文化形式，而不是對文化遺產進行創新，當然，不排除對保護方法的創新，也不排斥科學利用并促進其可持續發展。

物質文化遺產的載體是物，而非物質文化遺產傳承的主要載體是人。非物質文化遺產依托傳承人得以存在和延續。非物質文化遺產的傳承人是非遺的傳遞者和創造者，在非遺的保護、傳承和發展中起著核心作用。非物質文化遺產與周圍的自然環境和人文環境有著密不可分的關系。王文章在其編寫的《非物質文化遺產概論》中概括了非物質文化遺產的幾大特征，分別是獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性七大特征。而每項具體的非物質文化遺產項目都具有以上特征但側重不同。

我國于2004 年8月加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》。《公約》中提道：“非物質文化遺產是指被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關工具、材料、手工藝品和文化場所。”其主要包括：（1）口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會實踐、儀式、節慶活動；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統手工藝。我國也于2011 年第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議上通過了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，其中，對非物質文化遺產也有相關闡述：“非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。”由此可以看出，非物質文化遺產在國內外都具有很強的精神象征意義，從中折射出不同民族、地域和國家的文化習俗、宗教、情感倫理乃至價值觀，蘊含著不同民族的歷史記憶和獨特的文化象征，展示出人類文化的多元化表達形式和內涵。

二、非物質文化遺產保護工作創新的原則

（一）不離本源，非遺創作的原材料不能變

不離本源，主要是針對手工藝類的非遺項目而言。如揚州刺繡的原材料是針和線，揚州玉雕項目的原材料是玉石。隨著科技的進步，我們可以改變雕刻或刺繡的動力系統，但不能改變其使用的原料，就保護非物質文化遺產而言，只能做減法，不能做加法，即把多余的部分去掉，但是不能添加其他東西。如果原材料變化了，那么保護該非物質文化遺產項目的原本意義也就失去了。因而，無論如何創新，都不應丟棄其創造之本體，否則，就會喪失其獨特性。

（二）不離技巧，核心技藝不能變

以揚州刺繡為例，隨著時代的變遷，人們受到各種思潮的影響，不斷接受各類新鮮事物，審美會發生改變，刺繡的圖案會發生變化。因而傳承人在審美觀念上要不斷推陳出新，但是在繡工上，穿針引線的技藝不能變，這一整套技藝中的核心技藝更不能變。傳承人可以在原有的技藝上不斷革新，但不是為了創新而創新。

（三）不離本質，核心價值觀及其評價標準不能變

在非遺創新中，不能因創新而改變固有的評價標準和民族傳統文化觀念。這對非遺傳承人提出了很高的要求，即非遺傳承人不僅要勤學苦練，熟悉傳統技藝，還要有一定的理論素養，有創新的意識與能力。比如，揚繡擁有虛實相間、虛實結合等類似于工筆畫寫意等獨到的受人們歡迎的評價標準。而通過藝術作品的美好寓意來祝福民眾的生活，這是中華民族幾千年來固有的觀念。藝術作品的制作并非無目的性的，很大程度上是為了滿足人們祝愿日常生活美滿的精神需要，因此，非遺作品的創新也不宜違背這種民族固有的傳統文化觀念。

（四）創新仍需貼近民眾、貼近生活、貼近時代

之前大部分人都住的平房，家里一般都有堂屋，會在中堂貼對聯；隨著時代的變化，從目前來看，只有民國時代的家居風格和結構的房屋適合掛對聯，現在的商品房與此格格不入。人們以前去趕集、去菜場的時候都要帶一個竹籃，現在也鮮有人再使用。以前人們為了追求新的一年的美好寓意，家家戶戶都在過年的時候貼年畫，于是年畫創作團體不斷出現；但現在人們都追求西式的裝修風格，年畫逐步淡出視野。以前生活條件有限，冬天人們都喜歡用銅質的湯婆子；隨著時代的發展，湯婆子逐漸變成了熱水袋、電熱毯等適應現代人生活的具有相同功能的物品。隨著社會現代化節奏不斷加快，人們不斷適應時代的發展，所以對非物質文化遺產進行“生產性保護”，也必須貼近民眾及現代人的生活，適應民眾審美價值觀的改變。只有根據今天的生活方式進行創新，才能使非物質文化遺產被民眾所熟知，得到更好的傳承和保護。

三、活態傳承是非物質文化遺產保護工作創新的關鍵

過去傳承非物質文化遺產，大多采用兩種形式。一是家族傳承。過去，人們有種敝帚自珍的思想是“傳男不傳女”，非物質文化遺產中的某項絕技，只能傳給家里的兒子，外嫁的女兒不行，主要由父親傳給兒子，再由兒子傳給孫子。二是師徒傳承，在當今社會，師徒傳承比家族傳承更為廣泛。隨著時代的變遷，人們的思想得到進一步解放，敝帚自珍的傳統觀念有所改變，加上自己的后代不愿意再學習這些技藝的情況，因此，師父開始將技術傳給最鐘愛的徒弟，以保留這份傳統技藝，這也是現在非物質文化遺產的主要傳承方式。誠然，這樣的傳承方式也存在一些弊端，因為家族傳承和師徒傳承中，傳承人學習較早，可能在接受文化教育之前就進行了技藝學習，這使傳承人學懂了技藝，卻因為文化水平不高而在技藝講述方面存在不足，導致技藝不能以最完整的方式被保存下來。

除此以外，還有兩種傳承形式，一是著述傳承。非物質文化遺產還有一個特征就是“人在藝在，人亡藝絕”。比如，北宋的畢昇創造了活字印刷術，但他本人卻沒能將其記錄下來，真正記錄下來的是學者沈括。沈括通過著作《夢溪筆談》，在“技藝”中正確而詳細地記載了“布衣畢昇”發明的活字印刷術，這是世界上最早的關于活字印刷的可靠史料，深受國際文化史界重視。正因為有了沈括的記錄，該門技藝才能傳承至今。如果當初沒有沈括的記錄，那么隨著畢昇的故去，此技術也隨之消亡，這就意味著如果傳承人不在了，技藝也就隨之而消亡。為了不讓這些技藝消亡，人們往往通過文字、錄像、口述、專家評點、著述列作等措施搶救性地將其保存下來，供后人研究。二是精品傳承。后人通過對保存下來的精美作品結合當時的社會環境和歷史特征進行研究，也可以了解作者的藝術特點與技藝特征。

隨著社會的不斷發展，傳統文化逐漸興起。習近平總書記高度重視傳承和發展中國優秀傳統文化，多次作出重要指示。他提出，中華優秀傳統文化是中華民族的根和魂。十九大報告明確提出“中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展”也為傳統文化指明了創新發展的方向。因而，今天的非物質文化遺產的傳承方式得到了創新，傳承形式也更為豐富，在非遺保護實踐中，有非遺文化走進校園進行教學傳承等。非遺文化進校園是傳承形式的創新，傳承人在大、中、小學校進行授課、帶徒，除了進行“技藝”的傳承，更是在“美育”和“勞育”層面進行審美價值教育和實踐能力培養。后者顯然比技藝傳承更為重要。其主要目的并不是要求學生在學校學習該門技藝后，日后從事該項工作，而是讓新一代的年輕人通過這些課程的學習，了解非遺文化、了解地域文化，進一步傳播中華優秀傳統文化，弘揚大國工匠精神。

四、非物質文化遺產傳承方式創新

（一）深入挖掘非物質文化遺產資源，提升地方文旅產品質量

文旅融合作為當下熱點，并不是簡單地將兩者進行羅列，而是發掘旅游資源中的文化內涵，找出該地區的文化共通性，將其與當地旅游資源進行巧妙的結合，打造出全新的旅游商品，形成“在旅游中品讀當地文化，在當地文化熏陶中享受旅游資源”的良性循環。

揚州作為全國首批歷史文化名城，擁有眾多的非遺項目與國家級、省級傳承人。政府可以合理利用本地的人才資源與旅游商品資源，通過為非遺文化提供場地、項目資金等方式，建立相關的非遺文化博物館與非遺傳承基地，聯動周圍景點，打造極具特色的集“學習文化、觀賞旅游景點、現場體驗非遺項目”于一體的文化旅游景區。比如，相關部門可以慶祝中國傳統節日、單位團建等為契機，通過親子活動、單位團建等，讓游客現場體驗一些技藝相對簡單的非遺項目；利用VR、H5 交互等現代科技手段，結合非遺傳承人的現場講解與操作，展示一些技術較為復雜的非遺項目，這不僅能夠使游客獲得沉浸式的觀賞體驗，也能夠賦予非遺項目生機與活力。

另一方面，可以把非遺項目中具有典型性的藝術符號、創作技巧和審美運用在現代藝術設計作品中。以揚州的“通草花”技藝為例，由于通草花作品以盆景、掛屏等為主，制作周期較長，保存較為困難，通草花在市面上流通較少。但是目前，已有商家將通草花制作成胸花等易于佩戴、展示的隨身配件，將其設計成符合現代人審美與喜好的實用型手工藝品，使其煥然一新地出現在大眾視野中，成為炙手可熱的文創產品。

把當地文化旅游產業與非遺項目充分融合，把非遺所蘊含的文化資源優勢轉化為經濟產業優勢，充分挖掘非遺的內涵，不僅能夠增強游客的體驗感，使其感受到非遺的藝術魅力，還能使非物質文化遺產的創新產品更符合消費市場需求，培育當地文化創意產業，更有助于保持非物質文化遺產本身的特質與核心價值。

（二）將非物質文化遺產融入地方職業院校專業建設中

高職院校主要以培養高素質技能型人才為目標，擁有較為完善的職業技能教育培訓體系。因此，我們可以依托高職院校豐富的理論教學資源，完善的校內實訓基地與專業實踐教學體系，聯合校內科研團隊，加強對非遺文化的研究工作，同時借助校內學生社團、技能大賽等項目創新非物質文化遺產傳承方式，這對促進當地非遺保護傳承具有重要的實踐意義。

地方高校在長期辦學過程中不斷融合地方特色文化，逐步形成自己獨特的校園文化。校園文化建設并不是一成不變的，它是圍繞著學校建設目標、教育教學特色而不斷沉淀積累的。將當地非物質文化遺產的保護、傳承、研究融入校園文化建設，既豐富了校園文化活動，又增強了學生對中華優秀非物質文化遺產的認知，二者相互促進，共同發展。

以揚州當地高職院校為例，揚州工業職業技術學院藝術設計學院一直以堅持培養“藝術+”復合型人才為目標，目前，已經建成玉器雕刻、雕版印刷、揚州剪紙、盆景技藝、古琴等多個技能大師工作室，聘請揚州當地非遺技藝傳承人作為工作室領銜人與兼職教授，以“師帶徒”的方式打造雙師型教師隊伍，共同開發出多門工匠培育課與非遺選修課，校內非遺實訓基地成功獲批揚州中小學職業教育體驗中心。目前先后舉辦了3 場非物質文化遺產展演活動，吸引了眾多人群參觀，起到了非常好的效果。

（三）新媒體時代非物質文化遺產傳播的策略

隨著互聯網的發展，新媒體平臺在推廣和傳播方面具有極大的優勢，新媒體傳播手段較為豐富，可以通過影像、H5 交互等方式動態地、全方位地將非物質文化展示給大眾，彌補了報紙等傳統媒體的不足，給非物質文化遺產保護帶來了新的契機。

除了微信平臺，近幾年，“短視頻”“直播+電商”等影像傳播方式也成為大眾關注的熱點，揚州剪紙國家級非遺傳承人張秀芳大師在某短視頻平臺的關注度和點贊量較高，通過短視頻拍攝剪紙作品與剪紙技藝的方式，吸引了眾多用戶的關注，傳播了揚州剪紙技藝。

隨著科技的進步、時代的發展，以及人們生活水平的不斷提高，非物質文化遺產作為人類精神文明的一種載體，也要基于現實需要而與時俱進、主動創新，這樣才能真正實現活態傳承。很多非物質文化遺產不僅僅是傳承人們的藝術創作和傳統觀念的表達，也具有相應的可生產的特質。因而，對非物質文化遺產的保護不單單是保護幾個傳承人，更多的是在保持其內在本質的基礎上，著力激發其內在活力，結合創新發展路徑，調動各行各業的發展，達到促進當地經濟發展的目的。

非物質文化遺產要遵循“在傳承中創新”這個基本原則。其“創新”應該是在不離本源、保證核心技藝、尊重原本審美和評價的基礎上，在技藝上精益求精、貼近時代、貼近民眾和生活，保留不可或缺的文化價值，增強和豐富其人文內涵和表現形式，借助當地的教育資源與新媒體傳播技術等不斷助力我國非物質文化遺產事業繁榮發展。