《老子》論“不爭”

［春秋］老 子

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（第三章）

曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。（第二十二章）

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。（第六十六章）

（原文據中華書局2014年版《老子》）

【譯文】

如果社會不過分推崇賢才異能，那么老百姓就不會去爭名逐利；不看重稀貴之物，就不會有偷竊的人；不顯耀足以引起貪心的事物，就不會導致民心迷亂。因此，圣人的治理原則是：使其心無所求，使其腹中有食物不致饑餓，使百姓志向符合自己的能力，使百姓堅韌自己的骨氣。使圣人治下的百姓對于對立的兩個概念達到無知的境界，從而不會有欲念的羈絆。即使百姓知道了也不敢知、不敢要。做到無為而順其自然，那么就不會治理不好國家。（第三章）

彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝才會更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式。不只是看到自己，反能更明了世事；不自以為是，反能是非彰明；不自我夸耀，反能得獲功勞；不自大，所以才能長久。唯有不爭的處事態度，天下才會沒有人能與之抗衡。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎么會是空話呢！它實實在在能夠達到。（第二十二章）

江海之所以能夠成為百川河流所匯往的地方，是因為它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領導人民，必須要用謙虛的言辭對待人民；要想成為人民的表率，必須把自己的利益放在人民之后。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重；居于人民之前，而人民并不感到受壓迫。天下的人民都樂意擁戴他而不厭棄他。因為他不與民爭，所以天下沒有人和他爭。（第六十六章）

【簡析】

《道德經》的人生智慧與政治智慧具有顯著的反向思維特征，其“自然”的最高目標與“無為”的總體原則具體落實下來，即表現為守柔處下、謙卑不爭。《道德經》中一共有七章十處談到“不爭”，主張凡事不走極端，留有余地，以免陷于禍亂之地。比如第三章首先指出爭名奪利是導致社會沖突混亂的主要原因，然后提出解決的方法，認為應該在保障人們生活安飽的基礎上，倡導“無知”“無欲”來消解人們虛偽的心智與貪欲的擴張。第二十二章則進一步從哲學的根源上探討事物的兩面性及其處理方法，認為普通人的認識與處理往往都急功近利，只看到世人所謂的正面而看不到反面，只貪圖眼前的喜好從而引發無數紛爭，老子則教導我們必須從正面去透視負面的意義，認為對于負面意義的把握反而更能顯現正面的內涵。由此總結出求全之道在于“不爭”，做到不以自我為中心、不自以為是、不自我夸耀、不傲慢自大，沒有對立面，反而天下才會沒有人能與之抗衡。第六十六章則由哲學層面過渡到政治層面，老子反復強調的“不爭”絕非旨在愚民、弱民，而是警誡權勢在握便肆意妄為的統治者，身處禮崩樂壞、諸侯爭戰不休、大夫爭權奪利的春秋之世，老子深感那些位高權重的人見利爭先、為所欲為，對社會造成了很大的損害，人民不堪其累，因此希望喚醒統治者處下退讓來減少殺伐爭戰，以此來獲得百姓的愛戴，實現社會的長治久安。