文化變異與傳統(tǒng)武術的文化抉擇

劉 聰

四川護理職業(yè)學院，四川 成都 610100

1 傳統(tǒng)武術中文化變異的特征體現(xiàn)

在文化全球化的時代背景下，多元的文化沖突并不僅限于某一種文化，還伴隨著各類文化的變異。因為文化變異在不同的時代所表現(xiàn)出來的特征不盡相同，對各類文化領域都產(chǎn)生巨大的挑戰(zhàn)，因此，作為中國傳統(tǒng)文化代表之一的傳統(tǒng)武術對文化的抉擇也有差異。傳統(tǒng)武術的文化變異是自身技術文化結構、物器文化類型與精神文化面貌的適應、整合、變遷過程。全球化背景下，傳統(tǒng)武術在面臨的多元文化沖突下審時度勢，在“他者”眼光下通過自身文化的整合反省，在文化變異的過程中進行理性的文化抉擇，是傳統(tǒng)武術文化內涵傳承的保障，也是中國傳統(tǒng)文化在世界文化對話中掌握話語權的關鍵所在。

在歷經(jīng)久遠的歷史浪濤中，無數(shù)文化經(jīng)歷了從最初的文化適應到促進文化大整合，最終在社會環(huán)境的影響下形成了文化變遷，這就是文化變異性所特有的衍變歷程。[1]其中文化整合的條件包括文化性格相同或相近，或者文化都出現(xiàn)變異，主要的趨向是優(yōu)勢文化改造了劣勢文化后，才將之納入自己的文化體系。20世紀以來，西方文化以“他者”[2]的身份介入中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展中，隨著國家政策和國際體育化（全球化）的影響，傳統(tǒng)武術在文化接觸和交流中經(jīng)歷了從技術升華到傳統(tǒng)文化的嬗變——競技武術，在歷經(jīng)繁雜多樣的技術體系“整形”與“文化割舍”[3]后所沉淀出別具一格的武術文化特性。因為通過不同區(qū)域特色的文化交流與碰撞，可以促使新生的文化力量，催生出繁雜多樣的新生文化，這樣的文化變異無論是對本土文化的形式內容，還是其原有的核心價值都不會有根本性的影響。

傳統(tǒng)武術作為中國武術的根基，它是中國傳統(tǒng)“內傾”文化與“外傾”文化的結合體。“內傾”文化是指從心及身、由內向外進行主體實踐，而塑造和建立起來的三觀、社會實踐的方法論和各種社會文化形態(tài)。[4]理論層次的逐漸升華屬于內傾文化的表征，而技術的發(fā)展與創(chuàng)新則屬于外傾文化的表征。傳統(tǒng)武術文化的形成和發(fā)展是以自然和社會環(huán)境為基礎的，它的技術體系、器械改造等文化類型、結構、面貌的變異，都是它在社會實踐中的一種自然化生態(tài)學適應。這種階段性的適應過程體現(xiàn)為了“內傾”“外傾”文化的內容和形式的變異。

2 以“文化變異”的觀點對傳統(tǒng)武術文化抉擇的探問

2.1 傳統(tǒng)武術“文化資本”系統(tǒng)內部的整合

文化是作為系統(tǒng)而存在的，具有整合性。[5]文化的完整性和系統(tǒng)性取決于多種文化現(xiàn)象在經(jīng)歷了碰撞與交流之后完成的有序融合，而非依靠單一的多種文化現(xiàn)象生拼硬湊而促成。傳統(tǒng)武術是一項互動的“身體文化”，[6]而傳統(tǒng)武術文化則包含了與武術相關的一切理論思想和客觀器物等文化資源。身體的原始互動造就了文化的互動，即“身體技術”的變異；傳統(tǒng)武術門派之爭，體現(xiàn)為各自文化的內部沖突，傳統(tǒng)武術必須充當“媒介”進行門派文化的多元化整合。

法國社會學家布迪厄在其“文化資本論”中，認為文化資本存在的首要形式是具體，再者是客觀，最后是體制。根據(jù)這一理論大體可將傳統(tǒng)武術文化資本分為:與“技能資產(chǎn)”傳播者、武術相關器物資源、區(qū)域性的武術流派相對應的物器技術、制度習俗和心理價值三大文化層。傳統(tǒng)武術自成形以來，傳承方式由“口傳身授”到武術拳譜的出現(xiàn)，武術器械由復雜多變到規(guī)范統(tǒng)一范式，武德精神從無到有，文化特征從有到無，皆體現(xiàn)了傳統(tǒng)武術從技術層次的“隱學”到文化層次的“顯學”嬗變，[7]以及傳統(tǒng)武術文化從內部結構到外部形態(tài)的改變。因此，傳統(tǒng)武術文化必須隨時代變遷，為適應自身和社會發(fā)展進行的文化形態(tài)和結構的調整和變異。

2.2 文化變異過程:傳統(tǒng)與現(xiàn)代的較量

主體文化變異方式有兩種：一是“求補”，在文化發(fā)展已經(jīng)有一定的基礎同一領域里，通過接受同一領域中的新文化促進自己的變異性發(fā)展，二是“求同”或為“趨同”而求變。中國傳統(tǒng)武術文化在最初的變異中，體現(xiàn)出異域文化強勢融合的不平等交流，此時的西方體育文化來勢洶洶，為降低此類文化浪潮帶來的影響，傳統(tǒng)武術文化以其“技術變異”的衍生文化競技武術文化打開世界文化的大格局。在經(jīng)歷武術文化的核心體系“技術變異”之后，原有的傳統(tǒng)武術技術形式、內容、結構被逐漸打破，而這樣的核心體系改變必然導致傳統(tǒng)武術文化中以技術為核心的文化載體的消失，原有文化載體的消失則意味著原有文化形態(tài)和結構的改變，即傳統(tǒng)武術文化內部結構到文化類型的變異。

傳統(tǒng)武術從一種簡單的身體技術發(fā)展到如今內容繁多、拳種各異、技術復雜多樣、門派眾多的武術體系，重復體現(xiàn)出其歷史傳統(tǒng)性，盡管如此，在此基礎上改革創(chuàng)新后的新事物——競技武術逐漸背棄傳統(tǒng)，走向“現(xiàn)代”化的文化面貌。競技武術將民間傳統(tǒng)武術的師承傳承制改為統(tǒng)一化的追逐利益化教學模式，用所謂的國際規(guī)定競賽套路替代了原有的傳統(tǒng)武術套路，從傳統(tǒng)武術的內煉“精、氣、神、韻、意”變成外型的不斷尋求“高、難、美、新”，這種文化變異基本是以量變和漸變的方式進行，使傳統(tǒng)武術原有的文化面貌發(fā)生了根本性變化。

2.3 全球背景下傳統(tǒng)武術文化的“幻覺”:守舊與迎合

在文化全球化充斥世界背景下，競技武術所追尋的是一種“后殖民媚俗模式”，[8]即一味地去迎合他人的需求。傳統(tǒng)武術為了打開世界文化的視野，滿足多元文化的需求，在“高、精、尖、美”的新視野審視標準下，打破了自身的核心技術體系與原有文化結構，逐漸變異成“技術異化”的競技武術，別人想看到什么，自己就變成什么，以“他者”的眼光和標準進行自身文化的變異，這種盲目迎合的心態(tài)徹底割裂了傳統(tǒng)文化，更是忽略了傳統(tǒng)武術文化作為中國武術“本源”的地位。那么，作為傳統(tǒng)守舊文化的支持者會以“俯視”的姿態(tài)看待別國的文化矛盾，在別國文化危機的漏洞中尋找傳統(tǒng)武術文化崛起的契機，并且習慣性地出現(xiàn)對自己文化的“幻覺”，認為“三十年河西，三十年河東”的邏輯會在傳統(tǒng)守舊的堅持中演繹。

3 傳統(tǒng)武術如何在變異中抉擇文化

3.1 傳統(tǒng)武術在文化變異中“涅槃”[9]

“武術技術是武術文化的基礎”，[10]因此，技術變異必然導致的是依附于技術載體的文化的變異。傳統(tǒng)武術到競技武術的發(fā)展，正是以“身體技術”變異引起的文化變異，傳統(tǒng)武術在與中國傳統(tǒng)“內傾”文化與“外傾”文化的結合下，促成了文化“涅槃”。傳統(tǒng)武術文化的變異首先體現(xiàn)在“外傾”文化中，即技術變異；再者是由外至內的“內傾”文化的變異。古代武術技術在社會文化需求的作用下從徒手搏斗、角力角逐的單式動作，發(fā)展成為動作連貫成套的“武舞”“劍舞”等技術上的變異；“在清代民間，武術已與軍事武藝逐漸分離，加強了武術與傳統(tǒng)文化中的哲學、兵學、宗教、養(yǎng)生思想與方法的借鑒融合，極大地豐富了武術的內容”，[11]以此不難看出傳統(tǒng)武術外在技術的“形”文化已經(jīng)與中國傳統(tǒng)文化相融合，形成了傳統(tǒng)武術“藝術哲理化”思維方式的“內傾”文化。

假使把傳統(tǒng)武術技藝傳承過程看成簡單的既有文化的傳遞過程，那么用動態(tài)生成的觀點看待傳統(tǒng)武術文化的變異，文化的整合與創(chuàng)造就是在變異主體互動時，文化主體對武術內容、思維模式、價值追求中實現(xiàn)文化的破繭重生。傳統(tǒng)武術文化的變異過程不是“畢其功于一役”，它是一個漫長的、整體性的(文化作為一個整體而存在）過程，也不是一個絕對的結果，尤其是在當前的時代背景下，全球化是所有文化不得不接受的命運，文化的變異也是傳統(tǒng)武術所不得不承受的事實。在這種情況下，傳統(tǒng)武術必須實現(xiàn)文化的“整合”，即在此時此地，由此時的傳統(tǒng)武術主體，在這樣的時空條件下將傳統(tǒng)武術的“內傾、外傾”文化皆被世界所知曉。

3.2 文化沖突與整合中的自我反省

古代社會，傳統(tǒng)武術面向本土大一統(tǒng)的文化，傳統(tǒng)武術的文化抉擇反映在傳統(tǒng)武術的內容上和思想上，通過不同武術門派的技藝文化風格集中體現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的意蘊深厚。近代社會在中西文化博弈的情勢下，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的復興與發(fā)展是當下的緊迫使命，從總趨勢上看，無論是形式還是內容，都表現(xiàn)出逐步拋棄傳統(tǒng)，逐漸向“現(xiàn)代”主義靠攏，這些其實是以西方為文化示范的全面轉型。當今，傳統(tǒng)武術文化所面臨的文化處境是：在客觀上，文化多元并存與沖突帶來的無限發(fā)展機遇和傳統(tǒng)文化存亡危機的并存；在主觀上，處于已經(jīng)對非此即彼的二元對立的文化發(fā)展思維模式有所懷疑、批判但又沒有找到適合的文化發(fā)展與創(chuàng)新立足點的兩難時刻，只好盲目地用“融合”了結，傳統(tǒng)武術文化變異后成形的競技武術是一種面對“剪不斷，理還亂”的文化尷尬局面。

這種文化沖突過程中通過文化整合的文化創(chuàng)生必然性，給予以技藝傳授為目的和功能價值文化追求的傳統(tǒng)武術帶來巨大的沖撞，但同時也為充滿文化創(chuàng)造活力的競技武術提供了脫穎而出的基礎性條件。

3.3 “后東方主義”思想下的文化融合

王岳川“后東方主義”的思想是針對中西方文化競爭的問題所提出的，從“后東方主義”的視角審視傳統(tǒng)武術文化的抉擇問題，意味著傳統(tǒng)武術要走出中西二元對立，將傳統(tǒng)武術的多元文化精神置身于文化全球化的視域中，形成主動、平等的文化對話。對傳統(tǒng)文化來說，文化變異不是只有一種結果，而是有多種傳統(tǒng)文化元素生生滅滅的可能性。對傳統(tǒng)武術來說，讓傳統(tǒng)武術做自己的代言人，以“本我”的姿態(tài)掌握世界文化平等對話的話語權，是延續(xù)傳統(tǒng)武術文化和中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的生存之道。“武術運動是體現(xiàn)內隱性傳統(tǒng)文化內涵的身體文化形式，而此種身體文化形式的國際化發(fā)展代表著多樣的身體文化互動”。[12]不同文化間的互動通過不斷的適應、整合、變遷實現(xiàn)了文化的變異，在經(jīng)歷了對原有文化的繼承到現(xiàn)有文化創(chuàng)新的過程后，文化系統(tǒng)才能在全球化語境中擴充自身的文化張力。傳統(tǒng)武術作為東方身體文化的一種形式，與競技武術、西方體育之間的較量正是不同身體文化間的互動，傳統(tǒng)武術既不能一味的堅守文化傳統(tǒng)，也不能盲目的走現(xiàn)代競技的迎合道路。競技武術作為構建世界文化接納中國武術的溝通橋梁，傳統(tǒng)武術可采取順勢而為的主動方式，在堅持“本我”的傳統(tǒng)文化特色基礎上，通過支持與配合競技武術的發(fā)展，逐漸植入中國傳統(tǒng)武術及其文化內涵，在東西文化的對話中加入自己的聲音，做“后東方主義”自己的代言人，在世界文化的沖突中實現(xiàn)互相滲透的歷史回歸。

4 結語

傳統(tǒng)武術是中國武術的根，它依托于中國傳統(tǒng)醫(yī)學的養(yǎng)生理念和現(xiàn)代整體醫(yī)學理論，在運動訓練學為其提供科學鍛煉理論知識的保障下，作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在歷經(jīng)千百年的風雨傳承后，以其鮮明的時代特征和獨特的文化魅力獲得了人民群眾的深深喜愛，以廣泛的群眾基礎優(yōu)勢在全民健身活動中發(fā)揮著重要作用。中國傳統(tǒng)武術文化變異要求傳統(tǒng)武術文化在變異過程中實現(xiàn)階段性的成長與發(fā)展，能夠實現(xiàn)“容納百家”，在文化形式、結構、內容、核心價值上體現(xiàn)出具有更強中華民族特色的“民族性”與“世界性”，使傳統(tǒng)武術文化在民族性與世界性之間保持著適度的文化“張力”，而非趨同于中國傳統(tǒng)文化所追求的“文化大同”，學會在沖突中進行理性的文化抉擇，以“本我”的姿態(tài)掌握文化對話的話語權，借“他者”的眼光審視傳統(tǒng)武術文化自身的發(fā)展問題，在文化變異的過程中獲得文化新生。