東方文化韻味:道禪精神與茶飲美學

□柳思如 宋 偉

20世紀初,禪悅之風在西方世界逐漸興起,形成了“禪風西漸”的熱潮,至今仍保持著持續影響的溫度。說起禪悅之風與茶飲美學,最早可追溯到1906年,當時任職于美國波士頓美術館的日本美學家岡倉天心撰寫的《茶之書》(The Book of Tea)在紐約出版,書中介紹了茶藝中的道禪審美旨趣,引起美國社會的廣泛關注,一時間形成了“禪悅之風”的熱潮。后來,蘭絲·羅斯在《風靡歐美的禪》中這樣描述:“過去若干年來,有一個小小的日本字眼,開始以一種并非不當的嗡嗡之聲,在美國的若干似是不太相稱的地方:在學院講臺上、在雞尾酒會和女士們的午餐會上,以及校園里面聚會之處,傳播開來。這個小小的字眼就是‘禪’(Zen)。”[1]讓蘭絲·羅斯驚奇的是,作為古老而神秘的東方思想,道家與禪宗吸引了西方現代思想家的廣泛關注,并由此展開了一場獨特的東西方文化的對話,形成了西方世界關注道禪美學的文化藝術思潮。

2005年,瑞士建筑學家沃爾夫岡·費勒(Wolfgang Fehrer)出版了著作Das Japanische Teehaus:Architektur und Zeremonie,該書中譯本《日本茶室與空間美學》也于2019年面世,這可以說是一個多世紀以來“禪悅之風西漸”的一種見證。費勒在《日本茶室與空間美學》一書中,以日本茶室為分析對象,歷時性地梳理和闡釋了東方茶室的審美特征,生發出東方茶室訴諸道禪的哲學精神旨趣。費勒在書中提出:“茶道來源于中國極為精致的飲茶習慣,與禪宗哲學的某些方面相結合,形成了一種獨特的藝術形式。”[2]1該書不僅是對日本茶室藝術的推介之作,也是對東方文化尤其是道家美學與禪宗美學的精神韻味的溯源,舉隅闡發東方文化的綿長韻味。費勒以充滿禪味的茶室藝術作為載體,追溯了東方美學精神的淵源統緒,發掘了禪宗美學的審美意蘊,體證了道禪哲思的詩性智慧。

一、體認:虛空為本的東方哲學意蘊

在費勒看來,空間美學是研究東方茶室的主要視域,基于這一判斷,他將日本茶室的空間美學直接指向了老子的虛空觀念。“三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。”《道德經·第十一章》老子列舉車轂、器具和房屋,將人們的注意力從現實中的實存物,引導至虛空之處。這種古老東方的思維模式在日本茶室中形成了在“實”中營造出“虛”的空間。“茶道是道家的化身”,岡倉天心在《茶之書》中已然明了茶道的核心精神。茶室的哲學內蘊與道家思想親和相通,老子對房屋空間“有”與“無”的論述直接道出了茶室空間創作的實質,強調了事物產生作用時相互補充、相互發揮的樸素辯證法原則。費勒解釋說:空間實際發揮作用的部分不在于它的地板、屋頂或墻壁,而是在于虛空本身。“虛則實之,實則虛之”,茶室空間中有與無、動與靜之間不斷轉化,相互依存。

費勒認為茶室只有互通有無、虛實結合才能真正地反映出世界的生機與靈動;只有詩意的永恒流動,才能使它充滿生氣,意味彌遠。草庵式茶室的空間取向體現出獨特的審美情趣,虛空的部分蘊含靈氣的往來,孕育了生機的勃然,展現出虛實相生的審美境界。茶室既生于“有”,也生于“無”,創生了安頓精神的空間場所,充盈著無限生機。“天地之間,其猶橐龠乎!虛而不屈,動而愈出。”(《道德經·第五章》)天地之間的虛空狀態正是生生不息的動態流轉,中空的虛處是產生萬物的空間,“動”則是根源。費勒論及茶室和露地的結構時,強調虛實、陰陽之間“氣”的轉化和流通,以實顯虛,以形顯氣,屬意禪趣。清代文人沈復在《浮生六記》中寫道:“若夫園亭樓閣,套室回廊,疊石成山,栽花取勢,又在大中見小,小中見大,虛中有實,實中有虛,或藏或露,或淺或深。”[3]筆墨之間可以看到東方庭院的審美旨趣。費勒著重描述茶庭中被“拉伸”的有限空間,強調茶師有意地延長了茶客在露地甬道間經歷的時間長度,在這種空間錯落中影響時間的變化,將人的心靈循序引領到宇宙的真相面前,感受虛空帶來的“氣”之“動”。茶室空間處于生命之氣的圓融狀態,露地和茶室中的“氣”引導著綿延之動,表現出東方特有的生生不息的美的氣質。

關于空間的探討,實則是對茶室作為空間本體的討論,空間的存在被感知,空間的靈動與人產生共振交融,茶室本身的形式與功能美以及個人的感知體驗美都在茶室的虛空中相互通達和傳遞,帶來自我超越的境界。費勒認為,茶客在茶室中感受空間的虛無本質,進而形成獨特的審美體驗。同時,茶室是茶師構筑的空間,房屋的結構和形式是空間的邊界,空間的動態和流線掌握在茶師手中。在茶師、茶室和茶客之間,形成了關于虛空本質的環形審美體驗。這應和了費勒對日本茶室的研究出發點,其基于這樣一個認識前提:茶室是為了體悟“道”——“萬物的根源”而進行的空間體驗。這正是禪宗中虛空的象征,“ ‘圓’同太虛,無欠無余。也就是說,巨大的虛空達到了自由的境界”[2]91。費勒強調動態的宇宙之氣,茶室應被看作是宇宙的模型,充分體現了他對茶室的整體性認識。

二、體悟:和敬清寂的生命境界

相對而言,西方學者想要穿透實體世界而直接頓悟到禪的境界是比較難的,根據德國哲學家赫立格爾的經驗,可以通過研習一門與禪有關的藝術作為體悟禪意的門徑。費勒作為建筑學家,擇選從茶室藝術空間進入道禪美學境界,領會和體悟內心的寧靜和諧,企望達到一種啟悟禪悅的生命境界。

費勒從兩方面理解和把握茶室所營造出的生命境界。一方面,他強調了人與自然的親近融合,為人和自然的親密關系定下了基調。茶師建造茶室的設想順應于自然,如日本禪僧澤庵宗彭充滿禪意地說道:“讓我們在竹林或樹下建一個小屋,……可以像欣賞大自然中的河流和山脈一樣去欣賞溪水和石頭,當雪、月、樹、花受到季節變化的影響,出現、消失、綻放和消逝時,我們可以體會它們為我們帶來的不同心情和感受。”[2]23茶師意識到世間萬物的自然性,并深知在這其中才能保全自身,進而覺察承載外物的大地順應著天地自然。人對自然的感情更多的時候是親昵和依附,而非疏離和征服,人在“道”的浸潤中理解宇宙的“自然”規律。茶室空間的營造要依循人、茶室和自然機趣之間的聯結,而不是孰高孰低的對立態度。事實上,在面對自然時,茶師并不停留于山水的感官認識,而是從五官感受進入身心體悟,以自身推衍萬物的生命境界,進而獲得對禪境的了悟。

另一方面,費勒注重茶室中的心靈凈化和自性的洗滌。道禪美學認為,人的自性本是清凈的,在日常生活中只有遠離煩惱的垢染、泯滅利心、祛除畏懼,保持內心的清凈平和,才能“見真道”。因而,茶室設計處處體現出一種“隱趣”,茶房如禪房,曲徑總通幽,房屋隱匿于自然天地之間,與西方庭院直接連接明朗的布局方式不同。茶師想要模仿出人們穿過山中小路抵達偏遠寺廟的氛圍,從而汲取和提煉出中國庭院的藝術手法。在費勒看來,這段穿過露地的小路象征著訪客接近茶室之前,身體和心靈整體凈化的過程。在茶室和露地的審美空間中,簡潔寧靜的整體氛圍洗練了心中的繁雜。進入茶室之后,可以看到裝飾常以掛軸書畫或插花為主,“壁龕里掛著掛軸,要么是水墨畫,要么是一位著名禪師的書法作品”。人們通過茶道儀式前的品畫賞花,進一步讓心靈達到清凈平和的狀態。這種精神的純凈體驗是茶道藝術中最高貴簡潔的美。

近代日本美學家大西克禮解釋千利休“和敬清寂”時說,“清寂”是在“寂”之上生成的一種審美趣味。依照費勒的觀點,“清”包含兩層語義:第一層語義是茶室和露地的清潔,茶師在接待賓客前會將茶室打掃得一塵不染,這種打掃除塵的過程本身就是修禪;第二層語義是心的清凈,茶客穿過露地的過程,是心靈越過困難,變得純凈的過程,進入茶室后則是“清寂”的審美之境。在書中,費勒提到久松真一的禪宗設計原則,其中“簡單”和“樸素”原則都是為營造出一種清凈的審美旨歸。茶客進行茶道時,期望達到清凈的生命境界,獲得物我合一的寧靜和諧與風雅閑寂。宗白華曾指出:“禪是動中的極靜,也是靜中的極動。寂而常照,照而常寂,動靜不二,直探生命的本原。”[4]這種生命的本原就是以清凈為本的生命境界,茶客在自由、自在、自主的美學意味中,體悟自由灑脫、寂然獨立的人生狀態。

三、體道:天然樸拙的審美意象

為了充分體現道禪美學精神,日本茶室建造多以草庵茅廬為主,以營造天然拙樸的審美意象。費勒從茶室的審美意象出發,通過樸拙的力量彰顯東方美學精神。茶室的建造材料被賦予象征意義,簡化的過程意味著通過消除無關緊要的元素,不斷通達宇宙的本質。茶室在最初建造時,材料多為就地取材的樹干、木枝和石頭,天然的材料不著粉飾也不涂漆料,保留原有的質感和紋理。樹干作為房屋的支撐顯露在外,用粗繩拋光過后,表面紋路和樹節看起來更加明顯。除了原木之外,竹子也是茶室最重要的材料之一。通過多元的排列組合,竹子更具細節的變化,不僅可以作為空間材料,還可以打造茶道器具,竹子的中空正含蘊著禪宗的虛無美。茶室墻壁的黏土同樣摻進了自然的顏色,用煙灰或生銹的釘子使黏土顏色變暗,與壁龕中的掛軸和插花相互映照,并且保留了粗糙的自然紋理。茶室的天花板和屋頂部分使用細竹竿、蘆葦和斑馬草等自然材料,使整體呈現出古樸的暗黃色——“寂色”,正是古拙的寂色奠定了茶室視覺美學觀感的整體基調。

茶室的樸拙蘊蓄著禪意和詩趣,體現出道禪自然玄遠的韻味。費勒將茶室空間的自然生命挪移至建筑的統合秩序中去考察,這種自然的規律認識并不是表象的,而是隱喻事物動態發展的辯證法則。老子“大巧若拙”已經指出關鍵所在,莊子也說“覆載天地,刻雕眾形而不為巧”。這種“去機心重偶然、去機巧重天然、去機鋒重淡然”[5]的道禪旨趣,體現了茶室藝術精神。最高的巧是天然造化、自然而然,留存自然狀態的真,回復生命的本然境界。費勒認為,只有除去多余元素對感官的影響,才能揭示出深刻的真理,樸拙既是道禪追求的理想境界,也是實現其理想的實踐方式。茶室茶器帶來的古雅之美與茶室的自然氛圍形成和諧質樸的審美感受,茶客憑借儀式中的空間美和器物美體悟心靈的歸宿,獲得身心安頓之地。世間萬物性本自然,無意識的自然的表現方式是一種追求渾然天成的表現方式。茶師的意志和知覺在無意識的層面表現出來。在茶道的儀式中,人的感覺和意識在質樸古雅的茶室中體味人生,突顯出“復歸于樸”的審美追求,回復到“自性”“本真”“萬物的本原”,人的精神走向樸拙原初的審美境界。

在漫長的歷史歲月中,中華民族創造了獨具特色、燦爛輝煌的文化藝術。我們看到,從岡倉天心的《茶之書》到費勒的《日本茶室與空間美學》,歷經一個多世紀“禪悅之風西漸”,依然充滿著禪意盎然的生機活力,由此彰顯出東方美學思想和中華藝術精神的獨特魅力。習近平總書記指出:“中華美學講求托物言志、寓理于情,講求言簡意賅、凝練節制,講求形神兼備、意境深遠,強調知、情、意、行相統一。我們要堅守中華文化立場、傳承中華文化基因,展現中華審美風范”。作為中華藝術精神的積淀與凝聚,道家美學和禪宗美學乃是華夏民族藝術審美經驗和實踐創造的結晶。雖然相較于西方美學,中國古代美學尚乏宏大的理論體系建構,但始終與鮮活生動的藝術實踐相互映照,相互印證,相互融通,由此生成創造風格與審美風尚上的異彩紛呈、萬千氣象。

注釋

[1][美]佛洛姆等.禪與西方世界[M].徐進夫譯.哈爾濱:北方文藝出版社,1988:3.

[2][瑞士]沃爾夫岡·費勒.日本茶室與空間美學[M].張鳴鏑譯.桂林:廣西師范大學出版社,2019.

[3]沈復.浮生六記[M].北京:中華書局,2010:38.

[4]宗白華.美學散步[M].上海:上海人民出版社,1981:76.

[5]朱良志.關于大巧若拙美學觀的若干思考[J].北京大學學報(哲學社會科學版),2006(3).