岳崇國
(中共梅州市委黨校,廣東梅州 514071)
梅州地處粵閩贛三省交界。經濟的相對滯后、獨特的區位造成梅州市在積極融入粵港澳大灣區建設和振興發展的道路上困難重重。因此,挖掘獨特的客家文化資源,從客家文化傳承的維度,探索梅州城市文化軟實力和區域振興的關系,對研究梅州市整體振興具有較強的理論意義和實踐意義。
伴隨著中原漢人南遷,在中原文化和當地文化結合形成客家文化以后,追尋其歷史作用,客家文化在歷史上引導客家人民在艱苦的環境下奮發拼搏,改變了他們的生存環境,不斷豐富發展著地域文化;探視其現實地位,客家文化于今天在梅州地區仍然能起到凝聚民心、引領民眾的巨大作用,對當地經濟發展也繼續發揮著應有的作用。
梅州的區域振興,關鍵要以文化振興為突破口,在獨特的客家文化上做文章,把客家文化轉化為激發人民實現振興發展的內在動力,把客家文化資源打造成彰顯地方特色的產品品牌。因此,梅州就要在經濟建設過程中,不斷通過文化傳承等實踐活動提高文化軟實力,以文化自強帶動經濟社會整體進步。從這個層面上講,立足于文化傳承實踐,從文化傳承的視角關注客家文化建設,關注梅州城市文化軟實力提升,進而實現梅州振興發展是一種有效的實踐選擇。
客家文化在新時代條件下的繼承發展,從靜態認識方面講,優秀客家文化需要“傳”。優秀客家文化作為區域性特色文化,是經過歷史檢驗并證明其真理性的物質文明和精神文明的積淀,必須得到充分肯定,做好優秀客家文化資源的保護工作,并在保護原貌的基礎上一代代傳下去。從動態的現實要求方面講,客家文化需要“承”,“承”就是要承上啟下,就是要揚棄性發展。“承上”是基礎,“啟下”才是關鍵。弘揚客家文化,就要積極回應新時代開放性要求,在原有的體系上對客家文化做一些“革命性”“適應性”提煉,在內容上融入回應新時代實踐要求、體現新時代客家民系特色的文化元素,在實踐中更好發揮客家文化的引領作用,在全面建設社會主義現代化國家進程中加快梅州經濟社會振興發展的步伐。
客家文化傳承和梅州城市文化軟實力的提升絕不僅是一方決定另一方、一方依附另一方的關系,而是要在實踐中相互促進、相互統一。
文化傳承的自覺度代表著文化自覺的程度,文化傳承度越好,區域性文化軟實力的提升、整體文化振興、經濟社會振興的動力越強。通過文化傳承,以主體力量的參與實現新時代“再造”,擴大文化影響力,實現“以文化人、以文聚人”,改變社會上大多數人的精神和技能狀態,文化才能真正地產生“軟實力”。“全面推進社會主義經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態文明建設,深化改革開放,推動科學發展”,人們在注重物質文明發展的同時,對精神文明追求也越來越強[1]。“經濟發展文化和文化發展產業化” 的趨勢越來越明顯。梅州作為欠發達地區,要全面開啟建設社會主義現代化國家的新征程,必須借助文化的力量,強化客家文化的傳承,以文化領域的振興帶動錯位發展,為經濟社會全面振興儲備不竭的精神動力。
梅州城市文化軟實力的提升必須關注的就是以客家文化傳承為主要內容的文化建設,通過文化傳承,提升客家文化在客家民系的認知、認同程度,提升當地群眾的精神狀態,提高投身經濟社會發展的積極性,提高客家文化在改造社會中的精神影響力。必須加大客家文化傳承,回答好系列時代問題:一是價值理念傳承:通過文化傳承,保持客屬民系仍能最廣泛的接受客家文化價值理念、道德觀念,對客家文化的認可度和認同度依然較高;二是文化“遺產”傳承:通過文化傳承,保護利用好客家物質文化遺產和非物質文化遺產,更好地回應新時代的發展需求和發展方式的變遷,賦予文化遺產新的時代內容;三是文化活力傳承:通過文化傳承,實現客家文化的“創造性保護和創新性發展”,既滿足群眾的基本性文化需求,又滿足群眾多樣化需求,使社會效益和市場效益均呈現良好態勢;四是文化“影響”傳承:通過客家文化傳承,實現客家文化與梅州的高度關聯。
客家文化傳承和梅州市文化軟實力提升都是以“客家文化”為改造對象、以客家民系為主要實踐主體的文化實踐活動,這一實踐活動的主體是客家人、客體是客家文化,客家人通過傳承客家文化,不斷改造著客家文化; 經過時代豐富的客家文化又不斷地影響著客家人的生活生存習慣,提升著客家人改造世界的能力。因此,可以說在客家文化傳承中實現了梅州文化軟實力的提高,同時梅州文化軟實力的提升又不斷提高著客家文化傳承的能力,拓展著客家文化傳承的途徑。另外,從二者最終實踐目的來看,都是為了通過文化實踐活動,通過不斷豐富和發展文化內容,繁榮文化事業和文化產業,解決人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分發展之間的矛盾,實現梅州的振興發展,提高人民生活水平[2]。
“在實踐過程中堅定文化自信”,就是要把以客家文化傳承為基礎的梅州文化軟實力提升作為重要突破口,實現“文化產業化”和“產業文化化”,以客家文化的振興帶動梅州振興發展[3]。
3.1.1 保護客家文化資源,夯實客家文化生命延續之“根”
文化傳承最基本的內容就是要保護好文化資源,處理好利用和保護的關系,處理好經濟社會發展與文化保護的關系。必須擯除“文化搭臺、經濟唱戲”的傳統思維模式,把文化發展提升到和經濟發展同等重要的位置,絕對不能以完成經濟發展為目標,破壞歷史悠久的文化資源,要樹立起“保護文化資源就是傳承文化、傳承文化就是最大發展的理念”,對各類文化資源分類處理,制定出科學合理的保護條例,確保文化資源保護制度化、法制化、規范化,做好文化資源保護工作。
3.1.2 傳承客家文化精髓,打通客家文化基因傳承之“脈”
客家文化要在不斷發展中繼續保持其先進性,一方面要保護好、繼承好優秀的客家文化精髓;另一方面要結合新時代、 新實踐要求賦予客家文化新的時代元素[4]。如可在具體實踐中不斷以客家文化為基調,創造出更多融合客家建筑風格與現代化建筑風格于一體的具有時代性的客家建筑,創作出更多弘揚主旋律,歌頌黨、歌頌新時代的新山歌、漢劇等曲目,以漢劇等客家文化獨有形式呈現新時代、新風貌。
文化軟實力因素中的凝聚力和吸引力,除了依托自身文化內容的科學性、先進性之外,還都需要在外部形式上對文化形象進行充分表達。經過漫長時間的發展,客家文化在歷史上形成了良好的文化形象和許多文化名片,但伴隨著文化市場浪潮的轉變,諸如圍龍屋等一些優秀的文化形象代表慢慢淡出視線。因此,新時代傳承客家文化,必須結合市場等新手段,重塑客家文化形象,向外界充分展示客家形象,增強客家文化的知名度和吸引力。
充分運用創新思維,圍繞“客家古民居”“語言活化石”等客家元素,大力發展文化創意產業,打造梅州市特有的客家文化品牌,運用市場化手段提高“世界客都”的知名度。良好的文化品牌帶來良好的文化形象,而良好的文化形象又會對人產生感召力,這也就構成了文化軟實力的吸引力。以企業經營的理念,廣攬一批有創意會經營的人才,積極運用好各種新媒介,不斷擴大客家文化的“朋友圈”,不斷做好宣傳工作,實現客家文化傳承由被動推進向主動作為轉變,不斷增強人們對梅州市的認同感和歸屬感,提升梅州文化軟實力[5]。
新時代必須通過文化生產實現客家文化的不斷發展,展現其時代競爭力、影響力。結合文化本身的商品屬性和意識形態屬性,以及由此帶來的娛樂功能和教育功能,從發展客家文化產業和客家文化事業兩方面,提升梅州市文化產業競爭力。
3.3.1 重市場求效益,以企業為主體大力發展客家文化產業
結合梅州市在經濟發展上的現實情況和梅州市生態功能區的定位,以“文化+”的形式不斷創新文化傳承發展渠道,擴大文化軟實力在經濟社會發展中的作用。推進梅州市文化產業發展一方面應該利用好梅州市客家文化元素,大力發展文化創意產業,調整梅州產業結構,實現梅州市產業結構的優化升級,以文化創意、文化旅游等為突破點,加快促進文化需求轉化為文化實踐,以文化產業助力梅州市客家文化傳承,以文化軟實力助推梅州市經濟特色發展。另一方面要創新文化發展途徑,推進客家文化旅游產業。以豐富的客家文化資源為基礎,以展示特色客家文化形象為主要形式,以富有風味的客家文化為內容,滿足游客體驗客家文化的需求,滿足游客“獵奇、欣賞、體驗和享受”的旅游目的。
3.3.2 重公平求公益,以政府為主導穩步推進客家文化事業
發展公益性客家文化事業,是保證梅州市人民享有基本公共文化權益的需要,是不斷推動實現公共文化服務的現實需要,體現了為人民服務是黨的根本宗旨這一原則。公益性文化事業不以營利為目的,注重“公益性、基本性、均等性和便利性”。依靠發展公益性文化事業夯實梅州市文化軟實力提升的基礎,一方面,要堅定公共文化服務政策和資金保證機制,強化政府主導、引導社會力量參與的形式,為公益性文化事業發展營造可持續發展的制度環境。另一方面,要提高梅州市公共文化服務的服務效能,立足公眾文化需求,加強優秀公共文化產品供給,強調面向群眾提供的公共文化產品應當符合群眾特點和需求,提高針對性和時效性。
文化認知和文化認同是進行文化實踐的前提條件,只有在內容上認知和情感上認同,在思想上樹立對文化的歸屬感,才會在實踐中自覺地運用它。客家文化在歷史上對客家民系發展起到過重大作用,但在新時代,客家文化面臨著全新挑戰,只有不斷充實客家文化的時代內容,挖掘客家文化的時代價值,才能讓更多的人不斷接受客家文化,自覺地進行客家文化傳承。以不斷提升客家文化時代價值、提升客家人對客家文化的認同感為契機不斷提升梅州市文化軟實力。
3.4.1 共享筑牢文化認同的基礎
社會存在決定社會意識,有什么樣的社會存在就會有什么樣的社會意識存在于人們腦海,并反作用于社會實踐。經濟社會的發展水平決定了文化的內容和形式,同時也決定了人們對影響自身行動的所屬文化的看法和態度,影響著群眾對所屬文化的認同程度。梅州市作為經濟后發地區,迫切需要解決的是經濟發展問題,如果梅州市的經濟依然前行無力,就會加深人民群眾對經濟發展滯后背后所隱藏的深層次的文化結構的懷疑,把不發展和慢發展的原因歸結于文化上的短板,從而引起文化認同乏力。要讓經濟社會的發展能給人民群眾帶來實實在在的實惠,讓人民在經濟發展中體會到獲得感和滿足感,以這種獲得感和滿足感增強群眾對客家文化的認同度[6]。
3.4.2 自覺實踐成為文化認同的依托
要提升客屬民系對客家文化的認同感,就必須讓現存的“客觀世界”與現存的“主觀精神”之間的聯系成為“現實”,而這種通往“現實”的唯一之路就是社會實踐活動。客家文化作為歷史社會實踐的理論積淀,以一種“理論形態”流傳至今,要發揮其價值就必須將其放到社會實踐中指導實踐并接受繼續檢驗。如果實踐活動在主觀精神的指導下能達到改造客觀世界的實踐目的,那么實踐主體就會在思想深處認同這種主觀精神,并且會在社會實踐的過程中不斷地去更新和豐富自己的主觀精神,以更新的精神去指導新的實踐。在社會實踐的參與下,作為主觀精神的客家文化會不斷地繼承和發展,人民對客家文化的認同感也會在時間的不斷推進中不斷增強。
3.4.3 加強學習,暢通文化認同的途徑
內容上的認知是文化認同的前提,文化認同是建立在高度的內容認知的基礎之上的。對此,首先,要堅定區域文化自信。文化自信是對待文化的一種態度,要強化宣傳以實現內容認知、增強理性認同,最終以充滿自信的態度去對待客家優秀文化,以創新的思路傳承客家文化。其次,要強化宣傳。盡管客家文化的精髓已經滲透進客家人的血脈,但是仍要把宣傳作為向廣大群眾普及客家文化的重要手段,以具有針對性的手段、 覆蓋面廣的途徑不斷地向群眾明確客家文化的精髓在哪里、 它的時代價值在哪里、它的精華對現今時代有什么作用。最后,要注重揚棄。在學習中確保對客家文化持一個理性的態度,正確看待客家文化與中國特色社會主義文化之間的關系,正確看待客家文化價值取向與社會主義核心價值體系間的關系,正確處理好客家文化與其他文化之間的關系,提高文化融合、文化交往的能力。