他者剝削還是自我剝削？
——重審數字化時代馬克思的剩余價值剝削理論

陳洋洋

剩余價值剝削理論是馬克思政治經濟學批判的核心理論成就，體現了馬克思對資本主義生產方式的深刻洞見。但隨著數字化時代的來臨，資本主義生產方式發生了翻天覆地的變化，德國新生代哲學家韓炳哲(Byung-Chul Han)據此認為，馬克思的剝削理論已然失去了解釋效力，剝削理論的范式從他者剝削轉變為了自我剝削。對此，我們必須加以回應與批判：馬克思的剝削理論是他者剝削嗎？這種以自我剝削為核心的新剝削實質是什么？更重要的是，在數字化時代，我們應如何正確理解馬克思的剝削理論？本文旨在澄清這三個問題。

一、馬克思的剝削理論是他者剝削嗎？

韓炳哲認為，隨著后工業、非物質生產方式的出現，工業資本主義并沒有向共產主義轉變，而是逐漸演化成了新自由主義和金融資本主義，進而指認“新自由主義政權將他人剝削(Fremdausbeutung)轉變成波及所有階級的自我剝削(Selbstausbeutung)。這種無階級區分的自我剝削對于馬克思而言是完全陌生的，也使得以階級區分為基礎的社會革命無從發生”(1)韓炳哲：《精神政治學》,關紅玉譯,中信出版社，2019年，第8頁。。在韓炳哲看來，馬克思的剩余價值剝削理論揭示的是一種“他者剝削”，即“他者”(資產階級)對工人階級的剝削，而馬克思的無產階級專政思想就是以此種“他者剝削”的邏輯為基礎、以壓制性的統治關系(Herrschaftsverh?ltnis)為前提的。

韓炳哲之所以如此理解，是因為他認為，“在經驗中，人們會與他者相遇。他者是使變成他者(verandernd)的，而經歷則把自我延伸到他人身上，延伸到世界?！?2)韓炳哲：《暴力拓撲學》，安尼、馬琰譯，中信出版社，2019年，第42頁。這就是說，他者的存在才使自我具有意義。在現實生活中，他者表現為一種抵抗的姿態與排斥性或否定性的暴力，即一種敵對的關系。這種敵對關系是同他者的一種關系，會帶來一種高度的摩擦與碰撞。韓炳哲認為，這種敵對關系正是馬克思所言的資產階級與工人階級的對立。在此，韓炳哲將馬克思所言的資產階級視為一種“他者”的實體表現，即相對于工人階級而言的“異己力量”。這種“異己力量”越強大，表明資產階級對工人階級的統治與剝削越深入。并認為，正是在這種極端的敵對關系中，受剝削的工人階級才能聯合起來共同反抗作為剝削者的資產階級?？梢钥闯?，韓炳哲所言的“他者剝削”的前提便是階級對立的存在，即一個階級對另一個階級的統治與壓迫。對此，國內也有學者沿著韓炳哲的思路，將馬克思的剩余價值剝削理論視為一種他者剝削，即資本家或資本對工人階級的剝削的理論。(3)參見高天駒：《從“他者剝削”到“自我剝削”——數字時代下異化勞動的新表現》，《天府新論》2021年第5期；孫亮潔、劉明明：《論齊澤克對韓炳哲“自我剝削”理論的批判及對共產主義的辯護》，《天府新論》2020年第6期。

那么，馬克思的剩余價值剝削理論真的如他們所言是他者剝削嗎？對此，首先要搞清楚他者剝削中“他者”的本質。馬克思在《資本論》第一卷第一版的序言中明確指出：“我要在本書研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系?！?4)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第8頁，第10頁，第104頁，第269頁，第311-322頁，第105頁。為防止讀者誤解，馬克思隨后特意做了說明：“我決不用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌。不過這里涉及的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關系負責的。”(5)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第8頁，第10頁，第104頁，第269頁，第311-322頁，第105頁。馬克思在這里所說的“個人”顯然就是指資本家。在資本主義社會中，資本家階級與工人階級的對立只是資本主義生產關系的外在表現，“人們扮演的經濟角色不過是經濟關系的人格化，人們是作為這種關系的承擔者而彼此對立著的”(6)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第8頁，第10頁，第104頁，第269頁，第311-322頁，第105頁。。因此，在《資本論》及其手稿中，馬克思多次強調和提醒讀者資本家只是資本的人格化：“作為資本家，他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂。而資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，創造剩余價值，用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動。”(7)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第8頁，第10頁，第104頁，第269頁，第311-322頁，第105頁。顯然，當資本家被賦予了資本的靈魂之后，便開始行使資本賦予的占有權與交換權，在生產過程中，作為商品占有者無償占有勞動者的剩余勞動以及勞動產品；在交換過程中，作為商品監護人使商品能夠進入市場進行交換，從而實現剩余價值，進而再將產生的剩余價值投入新的生產之中。以此循環往復，資本在背后坐收漁翁之利，享受著支配的樂趣與增殖的快感。正如馬克思所強調的：“人們為體力和智力的衰退、夭折、過度勞動的折磨而憤憤不平，資本卻回答說既然這種痛苦會增加我們的快樂(利潤)，我們又何必為此苦惱呢？不過總的說來，這也并不取決于個別資本家的善意或惡意。自由競爭使資本主義生產的內在規律作為外在的強制規律對每個資本家起作用?！?8)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第8頁，第10頁，第104頁，第269頁，第311-322頁，第105頁。這種規律的作用所取得的效果是“他們還沒有想就已經做起來了”(9)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第8頁，第10頁，第104頁，第269頁，第311-322頁，第105頁。?？梢?，在馬克思看來，資本家的這種行動并不是由資本家自己的主觀意識決定的，其背后的資本主義價值規律早已決定了這一切，表現為一種資本家的“天然本能”。

至此，我們知道，作為資本家的“他者”只是資本的化身。資本主義剝削方式中的剩余價值并不來源于資本本身，即“資本并沒有發明剩余勞動”。(10)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第271頁。為了找尋資本主義剝削的真正原因，馬克思逐漸深化了對資本的認識，即物—關系—過程的發展過程。馬克思曾坦言，促使其去研究經濟問題的動因是在《萊茵報》時期所遭遇的對物質利益發表意見的難事。但馬克思最初研究政治經濟學時，比如在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思只是將剝削理解為一種非道德的勞動異化，將資本理解為一種積累勞動。當馬克思在《德意志意識形態》中將這種剝削的根源歸于私有制時，便已經試圖揭露資本的歷史性質，并在1847年寫作的《雇傭勞動與資本》中明確指出：“資本也是一種社會生產關系。這是資產階級的生產關系，是資產階級社會的生產關系。”(11)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第724頁。此時，馬克思對資本的理解逐漸從物的維度上升到社會關系的維度。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思繼續推進了對資本的認識： “資本決不是簡單的關系，而是一種過程，資本在這個過程的各種不同的要素上始終是資本?！?12)《馬克思恩格斯全集》第 30 卷，人民出版社，1995年，第 214頁，第449頁。也就是說，此時的馬克思已經認識到資本并不是一兩次的簡單關系的結合，而是指整個資本主義生產關系，從而將人類的一般勞動過程表現為特定的資本增殖過程。

馬克思發現，在以資本為基礎的資本主義社會，當資本家按照商品交換規律購買勞動力并使其參與生產過程時，工人一個工作日創造的價值必須始終大于資本家以貨幣形式預付的價值。在這個意義上，第一次生產過程分為兩個時期：第一個時期是必要勞動時期，工人通過勞動創造的價值等于資本家預付的貨幣數量，雙方完成等價交換；第二個時期是剩余勞動時期，工人為資本家創造出無需資本家付出任何貨幣的價值，資本家無償占有這部分剩余勞動創造的價值。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中將這部分剩余價值稱為“剩余資本Ⅰ”。當第二次生產過程開始時，即將剩余資本Ⅰ再投入生產過程時，資本家與工人再一次實現了所謂的平等交換。馬克思將這個過程產生的新的剩余價值稱為“剩余資本Ⅱ”。關鍵在于：“為了創造剩余資本Ⅱ，資本家必須用剩余資本Ⅰ的一部分價值在生活資料的形式上同活勞動能力相交換?！?13)《馬克思恩格斯全集》第 30 卷，人民出版社，1995年，第 214頁，第449頁。即資本家是用本身就屬于工人的剩余資本Ⅰ來與工人相交換，形式上雖不斷發生勞動力的買與賣，實質上卻是資本家在等價交換的外衣下不用支付任何等價物就完全占有工人創造出的剩余資本Ⅱ，交換關系已然消失。當第三次生產過程開始時，剩余資本Ⅱ又作為新的前提再生產出新的剩余價值。如此不斷地延續下去，這個無止境的過程“表現為資本自行增殖的過程，并且寧可說表現為工人貧困化的過程”(14)《馬克思恩格斯全集》第38卷，人民出版社，2019年，第71頁。。至此，馬克思科學地揭示了資本主義生產關系中剝削的內在機理，表明剩余價值的產生源于資本中的可變資本所購買的勞動力商品，表現為資本的自行增殖過程。

顯然，在馬克思的分析語境中，資本主義剝削是以資本主義生產社會化為前提的，對此種剝削起決定作用的不是韓炳哲所言的“他者”(資本家)，而是附身于資本家的資本，歸根結底是資本主義生產關系。馬克思之所以始終強調資本主義生產關系是剝削產生的根本癥結，是因為馬克思想要表明，資本主義剝削的實質不在于資本主義社會中的一次次分配不公，更不在于誰剝削誰的問題，而在于隱蔽于等價交換背后的資本主義生產關系，即剝削產生的社會機制。因而，韓炳哲將馬克思的剝削理論理解為一種他者剝削理論，其背后的邏輯仍然停留在馬克思早期對資本的物的思考方式，是一種對馬克思剝削理論經驗主義的錯誤理解。簡言之，韓炳哲沒有準確把握馬克思所言的資本家的實質，從而將馬克思的剝削理論簡單理解為了一個在資本主義社會中所表現出的一個階級對另一個階級的統治與壓迫。

二、數字化時代的自我剝削

當哈特和奈格里將“非物質勞動”帶入人們的視野時，這也意味著他們發現資本主義的生產范式發生了轉型。然而，此種非物質勞動范式并沒有使剝削得以終結。他們曾在《大眾》 (Multitude)中清晰地指出 ：“ 我們并不認為非物質生產范式是某種我們可以在其中自由地共同生產并且平等地分享共有的社會財富的天堂。正如物質勞動那樣，非物質勞動仍然在資本的統治下遭受著剝削”(15)Hrat,M. and Negri,A.,Multitude ,New York:The Penguin Press,2004,p.149,p.150.，并進一步強調，“如今，剝削這個詞一如既往地給工人們不斷的敵對體驗賦予了新的內涵?！?16)Hrat,M. and Negri,A.,Multitude ,New York:The Penguin Press,2004,p.149,p.150.然而，不同于哈特和奈格里將這種新剝削理解為一種帝國對身處其中的大眾的統治，韓炳哲批判哈特和奈格里的理論模式建構在階級或者階級斗爭之類早已成為歷史的范疇之上，故而會把“大眾”定義為一種階級，并進而強調“大眾實際上是獨一無二的階級，因為它囊括了所有參與資本主義系統的人。” 韓炳哲說，“在帝國中，每個人都臣服于資本主義經濟的號令。帝國不是將大眾作為無產階級來剝削的統治階級，相反，它剝削的是自己。哈特和奈格里沒有看出這種自我剝削。帝國之內根本就是無人統治，是把資本主義系統呈現出來，這個系統覆蓋了所有人。帝國內雖然仍存在對他人的剝削，但養護這個系統的基本模式是自我剝削?！?17)韓炳哲：《暴力拓撲學》，安尼、馬琰譯，中信出版社，2019年，第174頁，第118頁。簡言之，韓炳哲雖認可數字化時代的“帝國”般的抽象統治，卻否定了馬克思及其之后的剝削理論范式，即韓炳哲所言的“他者剝削”，并將這種基于非物質生產范式的剝削稱為“自我剝削”。

韓炳哲認為，在以非物質生產范式為主導的數字化時代，作為資本主義變種的新自由主義使得資本主義的剝削形式已經悄然發生了變化，從而認定馬克思的剩余價值剝削理論已經不適用于當今的“后馬克思主義時代”。此種理解的關鍵在于階級對立消失，即資產階級與工人階級已“融為一體”，從外部的階級斗爭轉變為自我進行的內部斗爭。韓炳哲認為，在新自由主義政權統治下，工人被塑造成了“企業主”，“在非物質生產中，每個人都擁有屬于自己的生產資料”，(18)韓炳哲：《精神政治學》，關紅玉譯，中信出版社，2019年，第7頁。因而，在新自由主義體系中已不存在受生產資料持有者剝削的工人階級，即無產階級，從而也就自然消解了韓炳哲所言的他者剝削中的階級體系與階級對立。也就是說，在韓炳哲看來，馬克思所言的工人階級不是由于共產主義革命，而是由于新自由主義而被消除的。進一步說，生產力與生產關系之間的矛盾并不能依靠共產主義革命來消除，而且是永遠無法消除的。

然而，階級對立的消解并不意味著剝削和斗爭的消失。換言之，已經成為“企業主”的個人為什么仍然被剝削、仍然在斗爭？韓炳哲認為，當資本主義發展到數字化時代，資本已經成為一種新的上帝，我們每一個人都受到資本獨裁的控制。這種控制所導致的不是排斥性暴力，而是系統性暴力。這種系統性暴力“涉及一個社會系統的所有成員，一視同仁地變其為受害者，因此不以階級對立和上下等級關系為前提條件。這種暴力的產生無須敵對和統治關系。其主體既不是掌權的人，也不是統治階級，而是系統本身。因此，它沒有那種用于壓迫或剝削的行為主體”(19)韓炳哲：《暴力拓撲學》，安尼、馬琰譯，中信出版社，2019年，第174頁，第118頁。。在這種情況下，人們無法找到諸如資本家這種明確的“他者”進行反抗，只能將斗爭的矛頭指向自身，陷入了無止境的優化自我的剝削之中。誠如庫爾茨(Robert Kurz)所言：“抗議和抵制愈演愈烈的和越發荒唐的行為苛求變得連想都不敢想，因為之前起碼還能發生在外部的沖突現在只是在各自為政的個人心靈內部進行。”(20)羅布特·庫爾茨： 《資本主義黑皮書——自由市場經濟的終曲》 (下冊)，錢敏汝等譯，社會科學文獻出版社，2003年，第747頁。

那么，到底什么是自我剝削呢？韓炳哲說：“在新自由主義的政制下，剝削不再以異化和自我實現化剝奪的面貌出現，而是披上了自由、自我實現和自我完善的外衣。這里并沒有強迫我勞動、使我發生異化的剝削者。相反，我心甘情愿地剝削著我自己，還天真地以為是在自我實現?！?21)韓炳哲：《他者的消失》，吳瓊譯，中信出版社，2019年，第57頁，第1頁，第6頁。這種“自我實現”的幻象實質上就是一種新型的異化。這種異化是一種毀滅性的自我異化，即“由自我而生出的異化”。這種自我異化的主體不是馬克思所言的工人階級，而是一種由社會中所有離散的個體所組成的功能主體，這種功能主體將其自身當作需要進一步完善的功能對象，從而陷入自我完善、自我實現的無止境的追求之中。這種無止境的自我實現實質上是一種自我剝削與自我毀滅，并且在否定性逐漸缺失的情況下愈發嚴重。韓炳哲曾清晰地指認：“他者(der Andere)的時代已然逝去……如今，他者的否定性讓位于同者(der Gleiche)的肯定性?！?22)韓炳哲：《他者的消失》，吳瓊譯，中信出版社，2019年，第57頁，第1頁，第6頁。換言之，我們現在生活在一個充滿“肯定性”(positivity)的世界。當然，韓炳哲所言的“肯定性”與“樂觀”或“規范”毫無關系，而是指人類與事實的直接關系，而且只是關于事實的純信息，沒有任何中介與解釋。在這種環境中，周圍的話語從強制性的你“應該”變成激勵式的你“能夠”。然而，伴隨著各種“奧利給”加油聲的不是無限的創造力，而是越發的孤獨與疲勞，這種過勞的抑郁成為當今人們的基本生存狀態。韓炳哲認為這種狀態所形成的是“興奮劑社會”(Dopinggesellschaft)，在這個社會中的主體“是絕對殺不死的。他們過得就像活死人。他們因太過活躍而無法死去，又因過于疲乏而雖生猶死”(23)韓炳哲：《暴力拓撲學》，安尼、馬琰譯，中信出版社，2019年，第193-194頁，第14頁，第29頁。。

韓炳哲將導致自我剝削，形成“興奮劑社會”的原因歸結于資本主義。他曾在其著作中多次強調資本主義的生產力發展對于自我剝削形成的直接作用，并指認：“為了提供效率，資本主義制度把他者剝削轉化為自我剝削”(24)韓炳哲：《倦怠社會》，王一力譯，中信出版社，2019年，第32頁。，自我剝削的“這種發展與資本主義生產關系密不可分。自從生產達到一定的水平，自我剝削就遠比受人剝削更有效果，功能更為強大，因為，與自我剝削相伴的是，感覺自己是自由的”(25)韓炳哲：《暴力拓撲學》，安尼、馬琰譯，中信出版社，2019年，第193-194頁，第14頁，第29頁。。顯然，韓炳哲認可資本主義生產關系的發展導致了自我剝削的生成。韓炳哲進一步指出，如今，“資本主義經濟學把活下來變成絕對原則，不關心生活是否美好。滋養資本主義經濟的是一種幻象，即資本越多，生機越大，生存能力越大。將生與死蠻橫地一刀切開，會為生活本身蒙上一件僵硬的外套。”(26)韓炳哲：《暴力拓撲學》，安尼、馬琰譯，中信出版社，2019年，第193-194頁，第14頁，第29頁。此時，資本主義并不滿足于?？滤缘摹笆谷嘶睢?，更重要的是“使人自愿活”。當然，這里的“自愿活”并不是說人們想要去死，而是強調數字化時代的資本主義對主體的統治，從外在的強權轉變為內在的強迫，這種強迫存在于主體的潛意識中，將資本的目的視為自身的目的，從而使主體沉湎于“自愿”的幻象之中。

既然如此，那么此種“自愿”的幻象是如何構建的呢？首先，大數據使這種“自愿”得以可能。在數字化時代，“我們的每一次點擊、每一次搜索都會被儲存下來。網絡上的每一步都被監視和記錄。我們的生命在網絡上被完整地臨摹出來。數字化的行為習慣，準確地刻畫出我們外在和內心的圖像，這比我們自己刻畫自己要更加全面、準確?！?27)韓炳哲：《精神政治學》，關紅玉譯，中信出版社，2019年，第84頁。也就是說，大數據通過數字化透鏡能夠準確記錄人的行為，找出集體行為模式，從而挖掘出“集體潛意識” (Kollektiv-Unbewusst)，進而在潛意識層面干涉主體的行為。在這種情況下，“大數據使思考變得多余。我們不假思索地任自己沉湎于‘事情就是這樣’?！?28)韓炳哲：《他者的消失》，吳瓊譯，中信出版社，2019年，第57頁，第1頁，第6頁。顯然，大數據通過窺探人們的精神，控制人們的行為，實現了一種“自由選擇”，使人們“自愿”行動。

其次，在這個過程中，權力的形式變化進一步增強了這種“自愿”性。以往的權力最直接的表現形式是對自由的否定，是以暴力手段來強迫人們服從。此種方式往往伴隨著被壓迫者的反抗。然而，此種權力統治并不高明，“權力的過程不會因為試圖打破抵抗或強迫服從而耗盡。權力不必采取強迫的形式。事實上，有一種反對權力持有者的意志正在形成，這證明了權力的軟弱。權力越強大，其效力就越平靜?！?29)Byung-Chul Han, What is Power? Translated by Daniel Steuer, UK:Polity Press, 2019,p.1,p.2.在新自由主義時代，資本主義的權力統治愈發精明，它不僅不反對自由，甚至將自由為己所用，呈現出一種自由的姿態。它設法讓人們發自內心地屈從于“環境威力” (Herrschaftszusammenhang)，從而被這種環境威力遮蔽，臆想自己身處自由之中?！熬髑矣押玫臋嗔Σ粫娣磳η鼜男灾黧w的意志，而是打著為他們好的旗號控制他們的意志。”(30)韓炳哲：《精神政治學》，關紅玉譯，中信出版社，2019年，第21頁，第37-38頁，第6頁。換言之，“同一行為在權力媒介中呈現出不同的形式，因為權力持有者的行為被受權力支配者確認或內化為他或她自己的行為?！?31)Byung-Chul Han, What is Power? Translated by Daniel Steuer, UK:Polity Press, 2019,p.1,p.2.這種權力形式的布展變換，使得主體不受外在的統治機構的控制，他沒有外力強迫，而是自愿投入工作之中。

顯然，這種“自愿活”帶來的不是主體的真正自由，而是沉溺于披上了“僵硬的外套”的自由環境，從而形成了大眾日常的自由意識，陷入了一種“活死人”狀態。韓炳哲強調，“當生活變成赤裸裸的鈔票，當一切敘事內容被排空，接下來對健康的狂熱追求就粉墨登場了。面對社會分裂，沉渣泛起，只有我的身體保留了下來，所以要不惜一切代價保持身體健康?！?32)韓炳哲：《暴力拓撲學》，安尼、馬琰譯，中信出版社，2019年，第29-30頁。對此，鮑曼亦曾強調，當今時代的口號是靈活性，“為健身而奮斗是一種強迫性的沖動，很快就會變成一種上癮。因此，它永遠不會結束……獻身于健身事業的人是在不斷地運動著的?！?33)Bauman, Z., Liquid Life, Cambridge: Polity，2005，p.94.即是說，在功績社會中，健康不是身體的問題，而是精神的問題，是一種追求“健康價值”(Gesundheitewert)的狀態。進一步來說，健康成了新的上帝，病痛或死亡即意味著功績生產的低效或停止，生命延長的目的在于不斷提高效率、追求功績。

至此，在韓炳哲看來，資本主義發展到數字化時代，使生命企業化的新自由主義邏輯在主體中被內化，以至于不再需要外部或“他者”的脅迫來實現對社會秩序的服從。其中，自由作為一件藝術品，是新自由主義政權為了充分利用它而維持的一種美麗的、欺騙性的外表。因此，自由與剝削作為一種矛盾現象得以協調。自由和剝削之間的矛盾通過創造“自愿”行動的“自由的”自我剝削的個人形象而消除，從而再現了數字化時代新自由主義的統治框架，即“自我優化和征服，自由和剝削都合而為一”。(34)韓炳哲：《精神政治學》，關紅玉譯，中信出版社，2019年，第21頁，第37-38頁，第6頁。這種自我剝削比馬克思當時所言的剝削更有效，因為它結合并偽裝成一種自由感，這種自由感消除了顛覆性的抵抗或對既定社會秩序的反叛。

三、馬克思的剩余價值剝削理論過時了嗎？

進入數字化時代以來，馬克思所處的工業時代的印跡正在日趨消散。這種生產模式的變革引起了諸如哈特與奈格里、韓炳哲等諸多西方學者對馬克思剝削理論的質疑與挑戰。依照韓炳哲的自我剝削的邏輯，生產力與生產關系的矛盾被視為一種永久性的矛盾，而“資本主義正是由于這種與生俱來的、永久性的矛盾而走上未來的發展道路”(35)韓炳哲：《精神政治學》，關紅玉譯，中信出版社，2019年，第21頁，第37-38頁，第6頁。。韓炳哲認為，資本主義的發展并沒有導致共產主義革命，而是形成了由非物質生產主導的新自由主義經濟體系。在新自由主義的統治下，身處其中的所有人似乎都擁有各自的生產資料，從勞動者化身為“企業主”；同時，面對這種高度抽象的資本統治，人們無法找到明確的敵人，陷入了新自由主義所構建的純粹的無止境的自由競爭之中，因而必須通過不斷優化自我來盡可能地保證生存。在這種情況下，主體便只能成為飄散的“活死人”，而不能聚集為無產階級進行反抗與革命。如此這般。

在數字化時代，馬克思的剝削理論果真如韓炳哲所言已經“過時”了嗎？

韓炳哲自我剝削理論的一個基礎性論點是，在新自由主義體系中，工人階級的消失使得身處這個體系中的主體無法聯合為無產階級進行反抗。乍一看，這種觀點似乎具有很強的說服力。但情況并非如此。具體原因有兩個方面:

一方面，韓炳哲所強調的每個人都擁有生產資料成為“企業主”實際上是一種自由的錯覺。固然，從物質勞動生產到非物質勞動生產的生產模式變革，打破了早期資本主義社會體力勞動的生產力局限，以“一般智力”為核心的腦力勞動逐漸占據了主導地位。然而，就如索恩-雷特爾所說：“腦力勞動的客觀認識特征(objektive Erkenntnischarakter)，也即真理概念(Wahrheitsbegriff)自身，隨著腦和手的分離進程而出現在歷史中，這在它那一方面是社會階級分離的構成部分。對智力方式(intellektuellen Art)認識的客觀性與階級功能因此在本質上是聯系在一起的，也只有在他們的聯系之中才能夠被認識清楚?！?36)轉引自張一兵：《歷史唯物主義的認識論——索恩-雷特爾〈腦力勞動與體力勞動〉初解》,《求是學刊》2016年第4期。這種體力勞動與腦力勞動的分離存在于階級社會和經濟剝削的整個歷史之中，是資本主義社會發展的條件。自進入數字化時代以來，人類的勞動過程已逐漸從體力勞動轉化為越發獨立化的腦力勞動。如此，腦力勞動者在科技的支撐下獲得了一種先天統攝的假象，從而造成了看似獨立、能夠擁有生產資料成為“企業主”的幻覺。然而，如今的生產資料已經成為看似被人們玩弄于股掌之中的智能產品，比如手機和電腦等，實質上背后是以算法為支撐的大數據技術。因而，擁有生產資料的主體并不是每個個體，而是掌握這些算法技術的平臺。故而，在數字化時代，自我剝削依然是建立在勞動者與生產資料相分離的基礎之上的，依然是資本占有勞動，而且這種對剩余勞動的占有更為全面。

另一方面，韓炳哲對馬克思的無產階級概念是一種經驗主義理解。韓炳哲之所以如此理解，是因為正如當代西方學者質疑馬克思的無產階級在現實中是否存在一樣，韓炳哲仍然將馬克思的無產階級概念理解規定于經驗層面，從而否定馬克思所說的無產階級的現實存在，進而無法再對無產階級與資產階級加以區分。在他看來，真正的無產階級唯一擁有的財產是自己的孩子，其自我生產僅局限在生物學意義上的再生產，即繁殖。如今，在新自由主義體系中，每個人并無二質，能夠將自己的身體本身作為生產資料進行自我生產。這其實是對馬克思的無產階級概念的片面理解，忽視了馬克思無產階級概念的政治建構性。不可否認的是，無產階級首先是一個基于歷史情境、時代境遇的存在論事實。然而，在現實經驗中是否占有生產資料并不是馬克思所說的無產階級的“全貌”。對此，馬克思指出：“經濟條件首先把大批的居民變成勞動者。資本的統治為這批人創造了同等的地位和共同的利害關系。所以，這批人對資本來說已經形成一個階級，但還不是自為的階級。”(37)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第 654 頁。也就是說，在馬克思看來，無產階級不僅是具有現實存在的事實，更重要的是它將上升為“自為的階級”。這意味著，無產階級是顛覆資本主義生產方式的革命性力量，即革命主體，其產生“是依據政治的邏輯而非哲學的邏輯、其使命是解放政治而非生活政治、其范式是革命的話語而非文化的話語”(38)潘斌：《從“賤民”到“無產階級”：馬克思對黑格爾貧困問題的政治性重構》，《哲學研究》2018年第9期。。故而，盡管隨著資本主義的發展，無產階級存在的經驗條件會發生變化，但政治性才是其最根本的特征。韓炳哲對無產階級消失的分析顯然是與其他西方學者犯了同樣的概念理解錯誤。

其實，韓炳哲的自我剝削概念仍然是馬克思語境中的剩余價值剝削。在數字化時代，數據已然逐漸取代傳統的工業資源，成為一種“新石油”，是智能化生產的核心要素。這種生產要素的改變，使得勞動對象不僅限于一般的物質資源，而是聚焦人體本身。正如前文所述，大數據對人體的全方位監控正是為了不斷搜集、攫取數據，實現從身體行為到精神思維對人的全面掌控，對人體本身的數據占有成為資本角逐的“新戰場”。為了達此目的，這種生產方式創造了“自由選擇”“積極工作”的環境，消除了工作與生活之間的界限，使得馬克思所指認的勞動者的工作日界限幾乎達到了閾值。

一方面，隨著數字化時代的“數字人”(韓炳哲語)的生產過程從固定的工廠擴展到幾乎每一個角落，“數碼設備讓工作本身變得可移動。每個人都如同一座勞改所，隨時隨地把工位帶在身上。因此，我們也就無法再從工作中逃脫?！?39)韓炳哲：《在群中：數字媒體時代的大眾心理學》，程巍譯，中信出版社，2019年，第52頁。另一方面，勞動場所的無限制性逐漸消除了馬克思所言的道德界限，即滿足勞動者精神需要和社會需要的時間。如今，自由時間也實質上成為勞動時間，“被視為最大生產力的自由時間的增加反作用于勞動生產力之上。必然王國也因此將自由王國殖民化。”(40)韓炳哲：《精神政治學》，關紅玉譯，中信出版社，2019年，第69頁。正如克拉里所強調的，在如今“24/7式的市場與支撐持續工作和消費的全球建制”條件下，“電子設備能夠在耗電量低的休眠狀態下運行，這種觀念改造了睡眠，使睡眠變成僅僅延遲或弱化運行的狀態。開機/關機的對立邏輯過時了，以至于沒有什么能夠徹底關機，也不存在真正的休息?！?41)喬納森·克拉里:《晚期資本主義與睡眠的終結》，許多、沈青譯，南京大學出版社，2015，第17-18頁。

在這種狀態下，勞動者的必要勞動隨著科技的發展逐漸減少，而除了在“正常工作”時間內產生的剩余勞動I外，還延伸出了剩余勞動II、剩余勞動III等多種形式的剩余勞動，這些剩余勞動之和幾乎占滿了整個24小時。因而，倘若此時再計算馬克思所言的剩余價值率，即剩余勞動與必要勞動之比，其結果顯然遠遠超出100%，更不要說馬克思所處時代的剩余價值率了。我們知道，“剩余價值率是勞動力受資本剝削的程度或工人受資本家剝削的程度的準確表現。”(42)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第252頁。故而，相較于馬克思所處的時代，自我剝削使得資本對勞動的統治愈發全面，對勞動力的剝削程度日益嚴重。

馬克思的剩余價值剝削理論強調，資本增殖過程并不取決于勞動者是以何種勞動形式進行生產，其關鍵在于勞動過程表現為價值增殖過程的條件。馬克思自始至終都沒有說過資本對于勞動的控制只是因為它們集中于特定的工廠中。馬克思曾明確地指出：“生產勞動是勞動的這樣一種規定，這種規定首先同勞動的一定內容，同勞動的特殊效用或勞動所借以表現的特殊使用價值絕對沒有關系。”(43)《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社，2009年，第406頁。也就是說，無論是馬克思所處時代的縫、裁、織等物質勞動，還是哈特、奈格里與韓炳哲所強調的運用一般智力所進行的科技研發等非物質勞動，都是資本主義的生產勞動。這些勞動的特殊效用并不能決定它們是不是剝削性勞動，它們成為資本主義生產勞動的關鍵在于如何使這種生產勞動產生剩余價值。對此，在寫作《資本論》中“絕對剩余價值的生產”這一章時，馬克思分析勞動者的勞動能夠成為創造價值的社會化勞動的條件，主要有三點，分別是： (1) “勞動力應該在正常的條件下發揮作用?！?2) “勞動力本身的正常性質。勞動力在它被使用的專業中，必須具有在該專業占統治地位的平均的熟練程度、技巧和速度?！?3) “最后，他不允許不合理地消費原料和勞動資料，——為此我們這位先生有他自己的刑法，——因為浪費了的材料或勞動資料是多耗費的對象化勞動量，不被計算，不加入形成價值的產品中。”(44)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第228-229頁，第228頁。

一般來看，此處表明了在馬克思所處的工業時代勞動過程表現為價值增殖過程的條件。然而，很多學者忽視了這段話的重要性在于告誡我們，無論資本主義的時代特征如何變換，剩余價值生產的基本條件始終都不會改變。在數字化時代，條件(1)中的“正常條件”即是要求工作環境的安全與和諧，數字化時代純粹肯定性的充斥以及攻心權力的產生為勞動者創造了極為和諧自由的工作環境。條件(2)要求的勞動力本身的正常性質表現為績效主體為了“追求健康”，不斷優化自身，從而提高生產效率。此時的主體已經陷入自己擁有“生產資料”的錯覺，“紡紗機”也變成了“智能手機”，成為人們心中的圣物。他們努力保持自身的“正常性質”，將注意力完全投向自身，“小心翼翼地注視著不讓有一分鐘不勞動而白白浪費掉”。(45)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第228-229頁，第228頁。條件(3)中要求的不允許對原料與勞動資料不合理地耗費，就現在看來，更是如此。在數字化時代，每個人的身體本身成了能夠進行生產數據的勞動資料，資本家試圖通過大數據360度全方位無死角地監控每個人乃至窺探人的精神，從而達到對勞動資料的徹底使用，最終完成價值的完全轉化而不被浪費。就此而言，馬克思所揭露的剩余價值剝削并不會隨著數字化時代勞動形式的變化而改變，反而會更加深化乃至令人感受不到壓迫。

最后，更重要的是，自我剝削理論的根本缺陷在于陷入了“資產階級眼界”(46)馬克思在 《資本論》第2卷中提出了“資產階級眼界”的概念，意指在商品交換視域下理解資本主義社會的認知結構。參見《馬克思恩格斯文集》第6卷，人民出版社，2009年，第133頁。，主張資本主義的永恒性，忽略了馬克思剝削理論的社會歷史性。韓炳哲認為，馬克思最終還是堅持“勞動優先權” (Primat der Arbeit)的觀點，但“勞動和資本只不過是勛章的兩面而已”。(47)韓炳哲：《精神政治學》，關紅玉譯，中信出版社，2019年，第69頁，第70頁。在此基礎上，韓炳哲主張，想要“獲得自由，只能寄希望于勞動的其他方面，寄希望于一種不再是生產力、也不能轉化成勞動力的完全不同的力量，也就是說依靠一種與生產無關的生存形式。我們的未來將取決于我們能否超越生產去利用無用之用”(48)韓炳哲：《精神政治學》，關紅玉譯，中信出版社，2019年，第69頁，第70頁。。顯然，韓炳哲沒有理解馬克思的一般勞動與勞動的特殊規定之間的關聯，僅僅將馬克思的勞動概念理解為一種完全被價值規定了的勞動。這實際上只是對勞動的一種價值形式化的認識，故而無法從生產的角度來理解和顛覆資本主義。從根本上來說，這是因為韓炳哲在理解資本問題時，只是站在了靜態的、經驗的層面，因而只能看到資本獨裁對勞動的全面統治。

對于此種可能的認識論錯誤與資本的詭計，馬克思在《資本論》中做了明確的提醒：“如果說貨幣生成為資本的前提表現為資本產生的一定的外在的前提，那么，一旦資本成為資本，它就會創造它自己的前提，即不通過交換而通過它本身的生產過程來占有創造新價值的現實條件。這些前提，最初表現為資本生成的條件，因而還不能從資本作為資本的活動中產生；現在，它們是資本自身實現的結果，是由資本造成的現實的結果，它們不是資本產生的條件，而是資本存在的結果。資本為了生成，不再從前提出發，它本身就是前提，它從它自身出發，自己創造出保存和增殖自己的前提。”(49)《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社，2009年，第108-109頁。也就是說，資本一旦被生成之后便將自身當作前提，不斷創造著資本增殖的現實條件。這些現實條件的創造不是在交換領域，而是在生產過程中。因而，對于馬克思而言，資本主義剝削的產生是歷史的產物，而不是現成的“自然狀態”。故而，想要逃脫自我剝削，不能僅僅依靠個人的心理層面，而要通過政治經濟學批判從根本上瓦解這種限于“資產階級眼界”的認知結構。

四、結 語

應當承認，韓炳哲的“自我剝削”理論深刻呈現了數字化時代資本主義剝削的全新變化，是資本主義生產關系發展的一個鮮明表現。然而，數字化和新技術的發展雖然改變了馬克思剩余價值剝削理論的經驗條件，卻沒有否定馬克思的思考方式。曼德爾(Ernest Mandel)曾尖銳地指出，“當馬克思的批評者們對馬克思的理論提出反對時，他們不僅不能建立一種條理分明的理論來代替馬克思的；一般說來，他們也沒有理解問題是什么?！?50)埃內斯特·曼德爾：《卡爾·馬克思經濟思想的形成——從1843年到〈資本論〉》，呂佳翼編譯，光明日報出版社， 2017年，第88-89頁。韓炳哲也是這些批評者中的一員。他雖然提出了自我剝削理論來試圖取代馬克思的剩余價值剝削理論，但他并沒有真正理解馬克思剝削理論的核心問題，從而僅僅將馬克思的剝削理論視為一種他者剝削理論加以否定。顯然，無論是將馬克思的剝削理論理解為一種他者剝削理論還是自我剝削理論，都是對馬克思的誤解，仍然處于觀念層面的認識。無論是資本家剝削工人還是所謂工人自我剝削，都是資本主義生產系統性的剝削。馬克思正是要通過政治經濟學批判揭露資本主義剝削的社會機理與社會歷史性，從而抵達資本主義經濟生活的本質，最終瓦解人們的“資產階級眼界”。因而，面對當今社會資本主義的各種發展變化，我們必須站在歷史唯物主義的立場理解和把握馬克思的理論，避免陷入資本主義的圈套。