從“現實的個人”角度理解每個人的自由發展
——基于《德意志意識形態》文本

程小小

一、理解“每個人的自由發展”的關鍵在“每個人”

《共產黨宣言》(下文簡稱《宣言》)中寫道：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[1]53。這個命題中最后一句在學界受到很多學者的關注，出發角度不同對它的理解也存在不同的意見。學者葉汝賢認為它是《宣言》關于未來社會的核心命題[2]。學者薛俊強從生產力和人性兩個維度來看待這個命題，認為兩個維度之間存在張力，每個人的自由發展是一切人的自由發展的必要條件而非充要條件[3]。學者何麗野從自由的角度理解《宣言》中這個核心命題的表述，認為其只是國際共產主義小組中其他成員尤其是以產業工人為代表的個體產業者的觀點，這個句子出現在文本中是兩位經典作家為了宣傳自己的思想向國際共產主義小組同盟作出的妥協和讓步[4]。

《德意志意識形態》(下文簡稱《形態》)是1845年馬克思與恩格斯合作的理論結晶，他們在這部著作中表達了歷史唯物主義的觀點，開始把現實的個人作為人類歷史的現實前提來研究，強調現實的個人是歷史的出發點，且這部作品是為了批判德意志其他意識形態家從虛幻的、抽象的個人出發的觀點，從而明確他們從建立在物質基礎之上的現實的個人出發的唯物史觀的不同觀點。按照馬克思恩格斯思想理論內在一致性特點及其對理論立場不妥協的態度，既然馬克思恩格斯在1845年的《形態》中以歷史唯物主義的觀點對未來社會的本質特征“實現每個人自由全面發展”有成熟的思考，在1848年的《宣言》中關于未來社會的核心命題上作出妥協和讓步是難以理解的，若是能妥協和讓步，創作于1845年的《形態》為什么要等到1932年才得以公開發表，馬克思曾多次因為鮮明的立場得罪當局四處流浪也不改初衷，在《宣言》中對核心命題進行妥協的觀點可能需要進一步的研究。雖然《宣言》中對核心命題的闡述似乎只是結束段落中的總結性的口號，但其作用重要性不可忽略。這獨立的一段在文中沒有清楚明了的輔助解釋材料也許是受限于宣言體，或者是考慮《宣言》閱讀對象的理解力，也可能是因公開發表文章的顧慮，具體原因是什么有待進一步探討，但因此忽視或否定這個命題也需謹慎。相反，如果在《宣言》中沒有相關內容的闡述，可以聯系經典作家以往對相關的問題的闡述來理解這個命題。鑒于《形態》對于馬克思主義理論的奠基意義，而且在當時已經提出了“現實的個人”這個歷史唯物主義的概念，在《宣言》中關于未來社會的命題中涉及人的發展問題就不能脫離這個角度來理解。對于自由，馬克思主義經典作家對自由的理解確實不同于以往意識形態家空談自由的態度，而是將自由問題落實在現實的個人基礎之上，建立在唯物主義的基礎之上，就是說個人的自由不只是意識形態層面的政治權利，更是建立在經濟基礎之上的實實在在的權利，只有這樣的具有歷史性的自由才是實際的真正的自由，不然類似于天賦人權的政治平等一樣的“自由”一遇到實際的物質利益就發生了扭曲。

此外，也有學者從每個人與共同體之間的關系角度來理解這個命題(本文提及的共同體是馬克思區別于虛假的或冒充的共同體是真正的共同體)。學者孫民在研究中表明了這樣的觀點，他認為從根本意義上來說，真正的共同體為每個人的自由發展提供堅實的基礎和保障，每個人真正的自由和發展離不開這個共同體為他們提供的生存條件。反過來說，真實的共同體也依賴于每個人作為個性充分發展的自由聯合而不是作為階級成員的聯合[5]。共同體作為未來社會形態的構想在馬克思主義理論中也是重要的概念，與現實的個人密不可分，在馬克思恩格斯著作中也明確強調了這個共同體內的個人區別于抽象的個人“在這個共同體中各個人都是作為個人參加的”[6]573。這里要表達的就是在真正的共同體中，現實的每個人是自由地聯合在一起的，不是為了壓迫或者反抗另一個階級而被逼地結合在一起，是作為自由個性得到充分保障的每個個體的聯合，這個共同體是確保每個人自由全面發展的前提條件，它保障每個人的個性得以實現，但同時也離不開每個人，沒有每個人的自由聯合也就無所謂共同體。“共同體”概念在經典作家這里也是個關于未來社會的重要概念，但這不是本文要討論的主要問題，對這個問題不再做過多闡述。

區別于別的學者從自由或者共同體的角度，筆者擬從“現實個人”的角度也就是人的發展的這條路徑來理解這個核心命題。從馬克思個人思想發展史的角度看，這是條非常清晰的線索，可以說從中學樹立人生理想開始到其晚年研究人類學都在思考這個重要命題：其在中學時期的畢業論文中就表達了為實現全人類幸福而奮斗的理想目標；在其博士論文中以不同于前人的獨特的視角，通過首先列舉前人主張的伊壁鳩魯的原子理論抄襲了德謨克利特的原子論的觀點，在這個基礎上卻得出兩者主張不同的悖論，最后在對前者的綜述和批判中主張原子在命定式的直線運動中的獨立，表達了原子的獨立性、個性，進而認為人類分體也應該有其自由和個性，這是馬克思對個人自由探討的開始；在《萊茵報》時期，馬克思對個體自由的理解還停留在抽象的、思辨的層面，直到遇到現實的物質利益才對這個問題進行新的思考；在《1844年經濟學哲學手稿》中認識到物質利益的基礎性作用，將研究從政治學層面轉向經濟學哲學領域，認識到在資本主義社會中實難有個人的自由；到《形態》中，徹底清算了費爾巴哈人本主義的個人，將現實的個人的自由建立在生產力之上，并通過對現實個人在不同歷史時期的發展狀態的概括，描繪了人類未來社會中每個人可以達到的自由全面發展的狀態。

既然立足于歷史唯物主義的現實的個人的發展問題是理解馬克思主義經典作家描繪的未來社會核心命題的關鍵，那對于未來人的發展狀態也必將是其討論的重點，雖然他們排斥討論抽象的自由，但其對自由這個概念仍很重視，對自由的討論除了批判其他空談自由的意識形態家之外，出現多的就是對未來社會的描述中，如每個人都是較以往社會中更高級更全面自由的方式存在[7]683。又或者人以一種全面的方式而不是像在資本主義社會只是機器的一部分存在，作為一個完整的從身體到心靈都是自己決定的形式存在[6]189。對比分析這些與核心命題相關的文本內容可以更全面的理解這個未來社會的核心命題。

二、“現實的個人”的特征及歷史發展

《形態》中闡述的現實的個人：“各個人的出發點……不是意識形態家們所理解的‘純粹’的個人”[6]571?！斑@里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人……前提和條件下活動著的”[6]524。根據這些描述，我們可以推斷“現實的個人”具有以下的內涵與特征：首先，現實的個人不是德意志意識形態家們口中的抽象的個人，而是有血有肉的有生命的具體的人，需要滿足吃、穿等生存的基本條件，立足于一定的自然基礎上的，是自然中存在的、活生生的人；其次，現實的個人是從事勞動實踐活動的，這也是人區別動物的本質特征，這個生產實踐活動也是馬克思區別費爾巴哈現實的個人的關鍵，生產實踐活動使現實的個人不再是靜態的、抽象的個人，因為人通過實踐活動改變環境，人與環境時刻處于動態變化中，相互改變，而人也在改變中具有了真正的現實性；再次，現實的個人通過勞動實踐活動生產出滿足自己生存需要的物質生活條件，創造自己的歷史，但同時受制于既有的歷史條件，這表明現實的個人具有歷史性，人改變歷史不是由主觀概念決定而是受歷史生產力的影響，是一種生成性的存在；最后，現實的個人在任何時代都不是孤立存在的，人與人總是處在一定的社會關系之中，只是在不同的歷史時期因為生產力條件的不同，結合不同的形式而具有不同的表現。

在《1857—1858年經濟學手稿》中馬克思通過分析人的生存狀態，把現實個人的歷史發展過程概括為三個階段，這也可以理解為人的自由發展的三個階段：“第一階段是人的依賴關系中(起初完全是自然發生的)、第二個階段是以物的依賴性為基礎的人的獨立性、第三個階段是建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[8]。在第一個歷史階段，極其落后的生產力使現實的個人依賴于血緣關系，完全從屬于“天然的共同體”，現實的個人處于缺席狀態，沒有現實的個人的自由和個性；在第二個歷史階段，生產力快速發展，現實的個人擺脫了人的依賴關系看似獲得了自由與獨立，但實際上他們受物的控制而更加不自由。也就是說，在資產階級社會，占社會大多數人口的無產階級或勞動者表面上擺脫了在封建社會時期的人身依附關系，看似有其人身和政治上的自由，但是因為無產者不占有滿足生活需要的生產資料，他們實際上只能出賣自己的勞動力，只有選擇被哪個資本家剝削的自由，沒有不被剝削的自由。“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”[1]46。也即在這個歷史階段，不僅無產階級沒有自己的個性和自由，即使極少數擁有自由和獨立的統治階級，實際上也只是一種表面的獨立和片面的自由，他們的自由也必須遵守資本的邏輯，真正有自由和個性的只是資本，現實的個人不管是無產者還是資產者都沒有真正的自由和個性，僅有的個性和自由只是出于統治階級的人，他們有的也只是從屬于階級的個性。只有到了以第二個階段為條件的第三個階段，即建立在生產力的巨大增長和高度發展的基礎之上在聯合體內才能實現個人全面的發展，每個人才得以實現自由個性。雖然馬克思、恩格斯沒有對第三個階段中現實的個人實現的自由個性的特點進行具體的描述和表達，但是我們可以通過馬克思對以往社會中人的不自由根源的批判來把握，第三個階段中個人的狀態不是抽象的或者想象中的，而是和以往社會中的現實的個人一樣是立足于經濟基礎之上的，不過是在占有資產社會的巨大的生產力之上的，消滅了私有財產，消滅了異化勞動，超越了以往的現實的個人，在這里每個人都能實現自己的個性自由。

三、現實個人的終極目標：實現自己的個性

通過對現實個人三個歷史階段的分析，我們知道馬克思對未來社會的設想是最終實現每個人的自由個性，而“自由個性”和“有個性的人”中的“個性”是否是同一個意思，是否是馬克思對未來社會中個人最理想狀態的表述，在學界不同的學者有不同的詮釋。學者周世興認為“有個性的個人”是處在人的依賴關系階段的個人，被處于物的依賴關系階段的“偶然的個人”所超越，揚棄“偶然的個人”進入未來社會的個人形態不是“有個性的個人”，而是“自由個性的個人”[9]。學者葉汝賢認為馬克思在講到個人自由發展所經歷的三大階段時的對應表達概念是“自然的人”“偶然的個人(階級的個人)”“有個性的個人”。這樣兩者對有個性的個人的理解就不同了。研讀《形態》文本發現經典作家與“有個性的個人”的表述對比出現的有“偶然的個人”和“階級的個人”，文中說“有個性的個人與偶然的個人之間的差別，不是概念上的差別，而是歷史事實”[6]574?！百F族總是貴族……這是一種與他的個性不可分割的品質”[6]571?！安皇歉拍畹牟顒e”可以理解兩者沒有本質的區別，只是因為時代的不同存在歷史的差別，有個性的個人主要在有貴族和平民存在的有等級的社會中，實際上這里的個性其實是等級中的個人，突出指貴族的個性和平民的個性的穩定性，不是個人的個性；而偶然的個人是封建等級社會向資本主義社會過渡因偶然條件的出現的，兩者沒有實質的不同，都是物的依賴社會階段中的現實的個人的處境，這個時期的人完全受制于物的控制沒有個人的真正的個性，有的只是不同程度的或者片面的統治階級的個性?！岸鵁o產者，為了實現自己的個性，就應該消滅他們迄今面臨的生存條件……，他們應當推翻國家，使自己的個性得以實現”[6]573。這里無產者要實現的個性可以理解為是現實的個人在未來社會中真正要實現的個性，而在此之前的社會中能實現的個人的自由個性只是片面的不是真正的完全的。另外在資本的積累相關章節也出現過對自由個性的闡述，“勞動者對他的生產資料的私有權是小生產者的基礎，而小生產者又是發展社會生產和勞動者本人的自由個性的必要條件”[7]872。這里表達的是生產資料的占有是生產者實現自由個性的必要條件，這個自由個性可以理解為個人做自己實現個性自由的追求。結合文本語境，可以認為真正有個性的人就是實現在物質基礎之上的個人的自由個性，也就是每個人自由而全面的發展。

《形態》描述了人在未來社會中的狀態：“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍……這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或者批判者”[6]537。這描述的是人人都渴望生活在其中的、不受限制的、全面自由發展的社會。不要覺得這是空想，因為“建立共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件”[6]574。這里的前提是首先需要在真正的聯合體內，在以往的歷史時期也存在著不同的共同體，但實際存在的只是統治階級用自己的特殊利益冒充普遍的利益的共同體?！缎螒B》中講：“統治階級的思想在每一個時代都是占統治地位的思想”[6]550。但在共產主義社會，階級、國家將會消亡，戰爭將不復存在，每個人的自由個性不再受統治階級的局限，自然地得以實現。其次，共產主義社會的構想是建立在科學的理論基礎之上的學說，建立在生產力的高度發展和物質財富的極大豐富這個基礎上，不是沒有根基的空中樓閣。

這樣從立足于唯物主義的現實的個人的角度出發，以每個人的自由全面發展為目標來理解《宣言》中的核心命題就相對清晰，從現實的個人的角度出發解讀未來社會的發展趨勢，和我國堅持以人民為中心的發展理念具有內在的一致性，而對這個角度的研究對于我們在建設社會主義中堅持社會發展進步的同時保障每個人的自由而全面發展有借鑒意義。