鑄牢中華民族共同體意識：藝術類“非遺”民族凝聚的傳承選擇

◎杜 洋

（東北石油大學藝術學院 黑龍江 大慶 163318）

當代中國是遺產發展中的中國，非物質文化遺產中蘊藏著太多可以解答中華民族現實問題的考證線索。鑄牢中華民族共同體意識，既是中國特色多民族國家建設理論的決策性部署，也是中華民族團結進步事業發展理論的民族性凝聚，更是中國藝術類“非遺”多民族傳承與認同理論的歷史性支撐。“黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央站在實現中華民族偉大復興中國夢的戰略高度，提出了中華民族大家庭、中華民族共同體等新理念，把‘鑄牢中華民族共同體意識’寫入黨章”[1]，為民族藝術類“非遺”的傳承與保護指明了方向。要展示出中華民族凝聚力的方式和場面，事實上就是參考鑄牢中華民族共同體意識下的藝術類“非遺”保護行為，搜集、分析中國民族民間藝術類“非遺”，構筑中華民族共有藝術文化的深層認同，不僅使優秀的傳統藝術類“非遺”得到了有力保護，更加豐植了各民族群眾對于中華民族團結友愛的深厚情感。

一、話語：呈現藝術類“非遺”的學術闡釋與傳承意識

正如其他學科一樣，對非物質文化遺產認識的深化是可以通過對人類民族文化內涵、形態、范圍、外延等問題的深入理解而逐步獲得的，誠如著名民俗學家烏丙安所講：“古琴，是物，它不是非物質文化遺產；古琴演奏家，是人，也不是非物質文化遺產，只有古琴的發明、制作、彈奏技巧、曲調譜寫、演奏儀式、傳承體系、思想內涵等等，才是非物質文化遺產本體。”[2]故此，“藝能”、傳承、技巧、創造的民族認同是非物質文化遺產構成與中華民族共同體整體性的重要概括，反襯于代代相承、同各民族人民之文化生活息息相關的傳統“非遺”表現形式，非物質文化遺產聚積了不斷“運動著”的民族存在，是通過一定物化了的形式得以呈現的“非遺”認可。

可以確切地說，藝術類“非遺”是一種藝術，一種關于多民族文化題材的藝術，這曾經也是它在傳播民族文化過程中的基本身份標識。為弘揚以愛國主義為核心的民族精神，中國多民族藝術類“非遺”理論常因觀察和考量其傳承角度和切入點的不同，而引出屬于不同認知層面和意識指向的遺產傳承選擇。提及藝術類“非遺”，最為核心的重點問題探討直指兩個問題：藝術的人類性與“非遺”的民族性。一方面，從藝術的人類性來理解中國藝術類“非遺”，藝術類“非遺”作為人類歷史發展進程中的積極“人類”創作與主動“群體”共享，是人類對社會、文化、政治、歷史所有的理解和再現，其中不僅包含著人類對于自身生存方式與歷史發展的形象表達，也涵蓋了人類在自身感受中所建構的關于藝術類“非遺”的完整認知；另一方面，從“非遺”的民族性來理解中國藝術類“非遺”，藝術類“非遺”作為人類自我鞭策、自我警醒意識形式中的積極反饋，是人類對個體、群體、種族、民族、區域所進行的靈魂觀照，其中不僅包含了各民族對于藝術傳統與藝術屬性的形成解釋，也表現了創造“非遺”的主體在民族生活中如何通過藝術類“非遺”的形式和手法來表達民族風格與民族氣派的種族基因。

藝術類“非遺”作為非物質文化遺產的一個重要分支領域，“非遺”定位中涉及最為特殊的“藝術”傳統，是中國多民族人民共同創造的“非遺”結晶，具備充分的藝術特性與“非遺”價值。作為社會歷史藝術存在的特有形式，藝術類“非遺”涵蓋內容較廣，包含以造型藝術為主的建筑、雕塑、工藝美術等，以表演藝術為主的傳統音樂、傳統舞蹈、中國戲劇等，以民族民間藝術形式為主的剪紙、年畫等。保護傳承藝術類“非遺”，應始終堅持民族意識、時代意識、家國意識，于地域、活態、流變中維系藝術類“非遺”固有的基本特點，使其命脈可在持續發展的動力中得以延續。任何民族的傳統藝術中都含有獨特的“非遺”因素，在“非遺”基因和民族情懷中蘊含著極為豐富的精神財富，是每一個民族能夠得以生存且賴以發展的生命之“根”。以鑄牢中華民族共同體意識為線索，可為中國藝術類“非遺”的保護傳承提供更多的精神內涵，在保護“非遺”、傳承“非遺”的同時可樹立正確的民族觀、藝術觀、歷史觀，對構筑各民族共同體意識和增強民族文化自信意識至關重要。

二、切入：凸顯藝術類“非遺”傳承凝聚力的“民族意識”

中華民族是一個以樹立“共同體意識”為本的民族，每一個民族都在筑牢民族魂、中國夢的民族主線中凝聚了各民族交融交流、共事共樂的民族結構。“中華民族之所以如此精彩紛呈、博大精深，就在于它兼收并蓄的包容特性……從邊疆民族習用‘上衣下裳’‘雅歌儒服’，到中原盛行‘上衣下褲’、胡衣胡帽以及今天隨處可見的舞獅、胡琴、旗袍等，展現了各民族文化的互鑒融通。”[3]在社會主義核心價值觀的正確引領下，民族藝術類“非遺”為凸顯中華民族凝聚力，展現出強大的包容性與無窮的創造力，為基于“共同體意識”建立下的共同價值理念、共同歷史條件、共同藝術理解、共同遺產認同、共同文化追求等中華民族凝聚力綜合體提供了精準切入。

文化的兼容并蓄，遺產的兼收并包，是中華各民族人民在民族“共同體意識”的形成中相互依存、互為存在的最新成果。無論是對于藝術文化的認同，還是對于中華民族的認同，鑄牢中華民族共同體意識始終同民族情懷與“非遺”發展血肉相連，藝術類“非遺”的多樣形態展現了民族多元一體格局下祖先們留給后人之豐厚遺產基本寫照。長久以來，在保護與傳承藝術類“非遺”的關系上，各民族始終維系多民族藝術類“非遺”關系上的共融共生，始終堅持漢族吸收少數民族藝術、少數民族汲取漢族藝術，在藝術類“非遺”的共享——共用——共有中折射藝術類“非遺”所承載的民族凝聚力。藝術類“非遺”的傳承關系是在動態傳承中尋找靜態傳承凝聚力量，挖掘藝術中的民族屬性，闡釋“非遺”中的民族定位，結合“非遺”傳承中的工作重點，組建藝術類“非遺”民族傳承的工作重點，集合主體傳承力量的“共同體意識”，有助于鑄牢中華民族共同體視域下藝術類“非遺”傳承意識的凝聚與集結。

為進一步提高各族人民群眾保護藝術類“非遺”的傳承意識，營造藝術類“非遺”保護“共同體意識”的民族氛圍，以意識強調帶動藝術與“非遺”的融合互動，傳承多民族“非遺”項目主題，傳承藝術技藝中的民族印記，將不同民族的藝術類“非遺”精粹以民族色彩化的綻放浸潤于各族人民的日常生活之中。民族藝術類“非遺”，是在各民族大眾之間實現充分分享的“非遺”資源，共享觀念往往內化于各族人民群眾之心，民族藝術類“非遺”的傳承與發展見證了各族文化歷史的建設過程，科學記錄、影像留存，以文化符號的語言標注方式存錄多民族藝術類“非遺”，實現跨區域、跨民族、多層次、寬范圍內的“非遺”交流。全面呈現各民族藝術類“非遺”的生態狀況，建構多民族人民傳承藝術類“非遺”共同心理機制，在藝術類“非遺”的活態性、發展性、傳承性、區域性、民族性等“非遺”特點上強化任命共同的“非遺”傳承意識，進而將民族意識通過各民族的藝術積淀和“非遺”傳統表現出來。在各族人民的日常生活中，為使藝術類“非遺”傳承意識得到延伸，個體民族意識與群體情緒匯聚應滲透在“非遺”傳承的保護行為之中，有意識、有指向、有認知的將民族意識凝聚于藝術類“非遺”的保護傳統。

三、歸位：深描多民族藝術類“非遺”與中華民族共同體意識的聯通

把握民族文化關系，正解各民族藝術類“非遺”與鑄牢中華民族共同體意識的聯通關系是基礎。藝術類“非遺”作為各民族傳統文化藝術的財富體系，是架通漢族與少數民族、漢族與漢族、少數民族與少數民族三者間藝術交融的重要資源。在我國，基于鑄牢中華民族共同體意識的支撐力量，多民族文化藝術在生成之后慢慢出現聯通、互融，融合中中華民族共同體意識成為藝術類“非遺”傳承強調的精神紐帶，長入的交融更是體現在共同體意識的保護傳承中如何維系藝術類“非遺”姿態萬千式樣的關系歸位。因此，主張我國多民族藝術類“非遺”“民族共同體意識”的聯通、交融、統一關系上的審視與深描，通過文化自立、文化認同、文化共建來尋找藝術類“非遺”的傳承空間，最終實現“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的歸位境界。

首先，應基于文化自立，尋找鑄牢中華民族共同體意識背景下多民族藝術類“非遺”“和而不同”的各美其美。各民族應尊重自己民族的藝術文化，培育并發展好本土民族藝術類“非遺”，理解自己民族藝術類“非遺”的精粹，在發展本民族藝術文化內在品質的過程中尊重“非遺”的多樣性形態，以維系民族文化與歷史現實間的對接關系。誠如，蒙古族的長調民歌、維吾爾族的木卡姆、白族的扎染技藝、貴州的侗族大歌、朝鮮族的農樂舞等藝術類“非遺”項目，分別代表著不同區域、不同民族、不同藝術形式的“非遺”類別，每一項藝術類“非遺”分別反映了各民族的傳統藝術形式，皆以極富民族特色的“非遺”基因構成了我國藝術類“非遺”項目中的重要組成部分。如此，便體現了諸多藝術類“非遺”項目都是我國不同民族“非遺”的代表性項目，以此構成了“和”，同時，每一藝術類“非遺”又凸顯了不同民族生活、生產、文化及歷史的內涵，亦在“和”中建構了“不同”。

其次，應基于文化認同，探賾鑄牢中華民族共同體意識視野下多民族藝術類“非遺”“萬象包羅”的美人之美。各民族的藝術類“非遺”往往蘊藏了含有本民族文化基因、意識形態、心理結構、情感認知等因素的遺產財富，除了在尊重自身民族藝術遺產的同時，還應正確認知來自其他民族藝術類“非遺”的多樣性。國粹藝術，是祖輩世代傳習下來的多民族璀璨的藝術類“非遺”，如刺繡、剪紙、京劇、書法等，都充分體現了我國多民族藝術類“非遺”的豐富多彩。以刺繡這一藝術類“非遺”項目為例，無論是漢族刺繡，還是少數民族刺繡，都代表了中國各民族民間傳統手工藝術的一種工藝水準。有湖南湘繡（編號：Ⅶ-19）、羌族刺繡（編號：Ⅶ-76）、四川蜀繡（編號：Ⅶ-21）、江蘇蘇繡（編號：Ⅶ-18）、滿族刺繡（編號：Ⅶ-80）、廣東粵繡（編號：Ⅶ-20）、彝族刺繡（編號：Ⅶ-78）、瑤族刺繡（編號：Ⅶ-105）等，每個民族在充分尊重他族藝術類“非遺”時，回歸各民族藝術類“非遺”的平等關系，才能在文化認同中實現各民族藝術類“非遺”的關聯與交流，在理解個性、承認多樣性藝術類“非遺”的風格中會意民族藝術的遺產美。

最后，應基于文化共建，勾勒鑄牢中華民族共同體意識維度下多民族藝術類“非遺”“多元互融”的美美與共、天下大同。各民族豐富的藝術類“非遺”在多元且多彩的文化構建中，始終相互學習，相互包容。中華民族藝術類“非遺”作為各民族諸多“非遺”種類的一個涵蓋美、詮釋美、蘊藏美的“非遺”種類，既是各民族特色藝術的鮮明培育，也是推動整個人類文明得以發展和繁榮的代表著世界一致融合的美之創造。藝術類“非遺”項目中融合天然美、純粹美的外表，不管是傳統音樂類遺產、傳統美術類遺產，還是傳統舞蹈類、傳統戲劇遺產，總是作為藝術類“非遺”類別中最美文化的表達，體現了“非遺”之美，美美與共。入選世界級非物質文化遺產項目名錄中的中國藝術類“非遺”代表項目，如古琴藝術（編號：Ⅱ-34）、蒙古族呼麥（編號：Ⅱ-4）、皮影戲（編號：Ⅱ-91）、剪紙（編號：Ⅱ-16）、西安鼓樂（編號：Ⅱ-61）等，每一“非遺”項目皆在反映我國區域表演、表現、表達形式中建構了傳統藝術的固有知識體系和藝術技能，不僅對各族人民共促民族發展、祖國繁榮的現實情境進行了直接說明，也展現了我國悠久歷史與璀璨文明在世界范圍內的關注程度。世界級藝術類“非遺”的傳承與保護，是實現世界范圍內全球一體化發展背景下人類文化溝通無障礙的直接陳述，是人類一體化藝術格局共同建構的真摯發聲。

四、鑄牢中華民族共同體意識：以大慶市藝術類“非遺”的傳承保護為個案

大慶市，作為我國東北邊陲地區的生態型工業發展城市，地處黑龍江省西部。在大慶地區分布著包括蒙古族、朝鮮族、回族、錫伯族、滿族、達斡爾族、鄂溫克族等31個少數民族，可以說這里是黑龍江省少數民族聚居區之一。值得強調的是，杜爾伯特蒙古族自治縣作為黑龍江省唯一一個少數民族自治縣，是大慶市以及黑龍江省蒙古族民眾主要聚居的民族區域。大慶市少數民族人民與漢族人民的生活方式、民間習俗、價值觀念、藝術接受、文化意識等皆表現出明顯的差異性，各少數民族人民在自身民族身份的識別中，與大慶市漢族人民文化族屬上慢慢呈現出異源同質的發展趨向，不同民族之間始終堅持“你中有我，我中有你”，文化認同與藝術共享，是大慶市漢族與少數民族團結之根、和睦之魂。

類型多樣、豐富多彩的大慶市民族藝術類“非遺”，作為大慶市人民文化寶庫中的民族瑰寶，在不同民族文化藝術的借鑒、融合中發展了具有一定民族性、群眾性、活態性、大慶性的藝術共性與“非遺”個性。傳統音樂類、傳統美術類、曲藝類、傳統戲劇類、傳統舞蹈類等藝術類“非遺”類別，大慶地區各民族在交流、碰撞中尊重本民族固有藝術形態的同時，堅持做到“以人為本”，以“民族意識”延伸為基礎，在鑄牢中華民族共同體意識視域下注重保護傳承大慶地區藝術類“非遺”的多樣性。大慶地區代表性藝術類“非遺”項目，有蒙古族安代舞、滿族刺繡、肇源古建筑彩繪、北方薩滿民俗剪紙、蒙古族潮爾音樂、浩德蒙古族鄉好來寶等。目前，大慶市人民政府公布了六批次市級非物質文化遺產名錄，藝術類“非遺”作為其中的一個有機組成部分，無疑是研究大慶地區民族文化的重要切入點。

承載著民族記憶的大慶市藝術類“非遺”，是同大慶地區人們通過民族傳遞而遺留下來的歷史積淀物，保護并傳承大慶市藝術類“非遺”，培養民族藝術類“非遺”發展個性，強調在個性中尋找文化共性，有利于增進大慶地區各民族之間的團結與情感，在民族凝聚力歸屬感中可保護藝術類“非遺”項目的原生性和完整性。當前，大慶地區包括政府、高校、傳承人在內的多方“非遺”傳承主體不斷深入藝術類“非遺”保護工作的推進，融合非物質文化遺產保護中心、高校校園公共藝術教育建設、傳承人傳承方式的拓展三方合力，總結大慶地區藝術類“非遺”的傳承特點，維系多民族藝術類“非遺”的“原汁原味”的同時，追求大慶地區多民族藝術類“非遺”的風格主流，于民族凝聚中發展“非遺”傳承的主體選擇。

五、結語

中國藝術類“非遺”是中華民族的血脈與靈魂，是國家發展、多民族振興工作得以落實的有力支撐，是龐大社會體系中不同民族的個體與群體得以藝術共享的文化創造。鑄牢中華民族共同體意識，通過多民族藝術交融、“非遺”共享、文化探索，可為中華民族優秀的傳統藝術提供更為廣闊的發展空間，于情感交流、審美體驗、意識引導中為藝術類“非遺”的“跟蹤”保護提供豐厚的民族養料。保護藝術類“非遺”是一項長期的、世代相承的民心工程和民族工程，鑄牢中華民族共同體意識，為藝術類“非遺”尋求一條可持續性的傳承與保護之路，是維系中華民族文化藝術多樣發展的時代任務。