《孟子》疑難字句考辨

鮑鵬山 衣撫生

疑難字句的解讀是《孟子》文本研究的重要方面，它所涉及的不只是字義句意，還涉及到對《孟子》整體思想的理解。本文為“污不至阿其所好”“不得已而之景丑氏宿焉”“此非距心之所得為也”“徒善不足以為政，徒法不能以自行”“非禮之禮，非義之義”“無上下之交”等疑難字句提供新解，相關內容涉及孟子對孔門弟子的評價、孟子對權勢的態度、孟子對制度與道德的關系的認識、孟子對大禮大義與小禮小義的區分等重要問題。

一、《公孫丑上》3.2“污不至阿其所好”新解

宰我、子貢、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。”子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。”有若曰：“豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也。”(1)朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第236頁。

“污不至阿其所好”一句有多種理解，皆不準確。學者們的解釋如下：

趙岐認為：污，下。這句話的意思是，三人雖然有缺點，但是不至于阿諛逢迎自己的老師。趙岐：

宰我等三人之智，足以識圣人。污，下也。言三人雖小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所愛而空譽之，其言有可用者。欲為丑陳三子之道孔子也。(2)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，阮元校刻：《十三經注疏》，北京：中華書局，1980年，第2686頁。學者多認為，孫奭疏為宋人偽作，而稱之為“偽孫奭疏”。本文為簡便起見，依舊稱之為“孫奭疏”。

趙岐還特地指出，這個缺點就是：

夫圣之道，同符合契，前圣后圣，其揆一也，不得相逾。云生民以來無有者，此三人皆孔子弟子，緣孔子圣德高美，而盛稱之也。孟子知其言大過，故貶謂之污下，但不以無為有耳。因事則褒，辭在其中矣，亦以明師徒之義得相褒揚也。(3)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2686頁。

趙岐的意思是：孔子是從堯舜以來的道統中的一員，道統無高下之別，“先圣后圣，其揆一也”(《離婁下》8.1)(4)朱熹：《四書章句集注》，第289頁。，因此孔子和堯舜一致，并無高下之別。宰我等三人將孔子拔高于堯舜之上，是為“大(太)過”，也是他們偏愛老師而導致的缺點。

趙岐的解釋明顯有誤，理由是孟子自言：“自有生民以來，未有孔子也。”(5)朱熹：《四書章句集注》，第236頁。孟子也認為孔子高于堯舜。

蘇洵《三子知圣人污論》認為，“污”字應屬于上一句，即三人知道圣人的缺點，并能根據該缺點給圣人排序。(6)蘇洵著，邱少華點校：《蘇洵集》，北京：中國書店，2000年，第88頁。問題在于：堯舜等圣人的缺點是什么？無論是孔門弟子三人，還是孟子，都沒有對此進行說明，因而蘇洵所言難以為據。

朱熹：

污，下也。三子智足以知夫子之道。假使污下，必不阿私所好而空譽之，明其言之可信也。(7)朱熹：《四書章句集注》，第236頁。

趙岐明言宰我等三人有缺點，朱熹則改為假設語氣，“假使污下”，這樣就避免明言三人有過。朱熹又引程子之言曰：

語圣則不異，事功則有異。夫子賢于堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則后世亦何所據哉？(8)朱熹：《四書章句集注》，第236頁。

這一方面堅持了“先圣后圣，其揆一也”的原則，另一方面又為孔子賢于堯舜提供了事功方面的具體解釋，無疑比趙岐注更為合理。楊伯峻即采納朱熹的解釋。(9)楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，1960年，第68頁。朱熹注的問題在于：宰我等三人在此問題上，到底有污無污？

焦循：

污，本作“洿”，孟子蓋用為夸字之假借。夸者，大也。謂言雖大而不至于阿曲。(10)焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》，北京：中華書局，1987年，第217頁。

三人的話可能有所夸大，即夸大自己老師的地位，但不至于歪曲事實。焦循之言與《孟子》文本不合。如前所述，孟子有言：“自有生民以來，未有孔子也”，孟子認為孔子不僅高于堯舜，而且高于有史以來的所有人，這和三人所言相同，孟子并不會認為三人之言有所夸大。

金良年也認為，污的意思是下，但解釋為“地位低下”(11)金良年：《孟子譯注》，上海：上海古籍出版社，2004年，第67頁。。這種解釋有問題：地位的高低，對評價歷史人物并無影響。何況三人的地位也未必低，尤其是子貢，司馬遷稱之為“所至，國君無不分庭與之抗禮”(《史記·貨殖列傳》)(12)司馬遷：《史記》卷一百二十九《貨殖列傳》，北京：中華書局，1982年，第3258頁。。

這段文字的背后，是孟子對孔門弟子的評價。問題在于：作為儒家晚輩，孟子是否愿意公開抨擊作為前輩的孔門弟子？如果孔門弟子有缺點、境界不高，又與孔子有師生之誼，是否可以成為評價孔子與他人高下的評委？明乎此，就會知道前輩學者的解釋都與情理不合。

實際上，確實如趙岐、朱熹所言，污的意思是“下”。古語本有“污下”一詞，如《六韜·戰騎》：“污下沮澤，進退漸洳，此騎之患地也。”(13)王喜卡譯注：《六韜·鬼谷子》，北京：光明日報出版社，2014年，第100頁。蘇轍《論黃河東流札子》：“地頗污下，每歲夏秋，漲水多自此溢出。”(14)蘇轍：《蘇轍文集》，《唐宋八大家文集》編委會編：《唐宋八大家文集》，北京：中央民族大學出版社，2002年，第282頁。引申為見識德性低下，如張戒《歲寒堂詩話》卷上：“王介甫云：‘白詩多說婦人，識見污下。’介甫之論過矣。孔子刪《詩》三百五篇，說婦人者過半，豈可亦謂之識見污下耶？”(15)張戒：《歲寒堂詩話》，山右歷史文化研究院編：《山右叢書初編》第12冊，上海：上海古籍出版社，2014年，第581頁。《續資治通鑒·宋哲宗元祐三年》：“胡宗愈操行污下，毀滅廉恥。”(16)畢沅：《續資治通鑒》第二冊，長沙：岳麓書社，2008年，第282頁。但孟子整句的意思不是三人有缺點，也不是三人地位低下。孟子對孔門弟子很尊敬，公孫丑挑起孟子與孔門弟子對比的話題，孟子的回答是：“姑舍是”(《公孫丑上》3.2)，拒絕回答該問題，背后的原因是既不愿貶低自己，也不想貶低孔門弟子。因此，孟子不會直接批評孔門弟子有缺點、地位低。這里的“下”應該是底、底線、下限。《說文》：“下，底也。”(17)許慎撰，段玉裁注，許惟賢整理：《說文解字注》，南京：鳳凰出版社，2007年，第3頁。《戰國策·西周策》：“溫囿不下此。”(18)劉向集錄，范祥雍箋證，范邦瑾協校：《戰國策箋證》，上海：上海古籍出版社，2006年，第114頁。“不下此”即以此為底線，高于此。因此，此處意為：宰我等三人作為學生，將老師與他人進行對比，是否會不夠公正客觀？孟子指出：三人都是光明磊落的正人君子，內舉不避親，有下限，有底線，該底線即為“不至阿其所好”，所以他們的評論是準確可信的。孟子所言，不僅不是貶低孔門弟子，恰恰相反，反而是在贊揚他們在大是大非上有底線，不會因私廢公。

二、《公孫丑下》4.2“不得已而之景丑氏宿焉”辨正

孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？”

對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”

明日，出吊于東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”

曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”

王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識能至否乎？”

使數人要于路，曰：“請必無歸，而造于朝。”

不得已而之景丑氏宿焉。(19)朱熹：《四書章句集注》，第243-244頁。

“不得已而之景丑氏宿焉”一句涉及到一個重要問題：孟子是否可以被齊宣王召見。賈公彥《儀禮注疏》、焦循《孟子正義》都說，“不得已”即孟子不得已而上朝。賈公彥：

《孟子·公孫丑篇》：齊王召，孟子不肯朝，后不得已而朝之。(20)鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮注疏》卷八《鄉飲酒禮》，阮元校刻：《十三經注疏》，北京：中華書局，1980年，第980頁。

焦循：

趙氏言“迫于仲子之言，不得已”，已，止也。不得止者，不得不往朝也。但身雖至朝而心不欲至朝，蓋是時王未視朝，或已視朝而退，孟子雖造朝而未見王。故宿于景丑氏，而以所以辭疾之故告也。(21)焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》，第257-258頁。

焦循對趙岐的解釋并不準確。趙岐之言為：

孟子迫于仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齊大夫景丑之家而宿焉。(22)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2694頁。

趙岐的意思是：孟子“迫于仲子之言”，且家有齊宣王之醫，“不得已”而不能回家，并非“不得已”而上朝。既然不能回家，又“心不欲至朝”，孟子就只能在吊喪結束后，“不得已”而去了景丑家。楊伯峻翻譯為：“孟子沒有辦法，只能躲到景丑的家歇宿。”(23)楊伯峻：《孟子譯注》，第90頁。也正有此意。后文，趙岐注“管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎”時，說的更加明確：“孟子自謂不為管仲，故非齊王之召已也，是以不往而朝見于齊王也。”孟子強烈反感齊宣王召見自己，以之為“非”，因此“不往而朝見于齊王”，不愿、不會也沒有朝見齊王。焦循的理解明顯有誤。

本章文本內部尚有若干線索可尋。第一，倘若孟子最終去朝拜齊宣王，朝拜之后自然可以回家，為何會“不得已”而去景丑家里借宿？借宿，就是為了不見齊宣王，不見齊宣王派來的“醫”，同時躲避孟仲子等人的糾纏。第二，孟子對自己和齊宣王的關系有清晰定位：“管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎。”孟子對自己的定位是超過管仲的“不召之臣”，不愿也不會被齊宣王召見。倘若孟子可以被齊宣王召見，就不僅降低了孟子的身份，同時也降低了齊宣王的層次。“故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道不如是，不足以有為也。”如果齊宣王可以召見孟子，那么他就不是“大有為之君”，而是“不足以有為也”的庸主。而孟子“非堯、舜之道，不敢以陳于王前”，顯然對齊宣王是有所期許的。這就是孟子“敬王”的表現。因此，孟子在這里堅持爭取的，不只是自己的體面，更是爭齊宣王的體面，爭齊國的體面，爭道義在權勢之上的體面。有道義的國家才是體面的，孟子是在維護政治生態的平衡。

因此，孟子是否去拜見齊宣王，之所以是一個重要問題，是因為這涉及到道義與權勢孰尊孰卑的問題。朱熹：“此章見賓師不以趨走承順為恭，而以責難陳善為敬；人君不以崇高富貴為重，而以貴德尊士為賢，則上下交而德業成矣。”(24)朱熹：《四書章句集注》，第245頁。此論可謂得孟子之旨。賈公彥、焦循所注，則拘泥于趙岐注的零星字句，誤解趙岐注，更嚴重背離孟子之旨，造成孟子“不得已”而朝拜齊宣王、道義“不得已”而屈從于權勢的假象。此事關系重大，不可不予以辨正。

三、《公孫丑下》4.4“此非距心之所得為也”新解

孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？”

曰：“不待三。”

“然則子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。”

曰：“此非距心之所得為也。”

曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”

曰：“此則距心之罪也。”

他日，見于王曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者惟孔距心。”為王誦之。

王曰：“此則寡人之罪也。”(25)朱熹：《四書章句集注》，第264頁。

“此非距心之所得為也”一句，歷來注家都認為是孔距心在暗諷齊宣王。如，趙岐：

此乃齊王之大政，不肯賑窮，非我所得專為也。(26)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2695頁。

孫奭：

距心言是其齊王行政，故不肯發倉廩而賑救其民，非我所得而專為者也。(27)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2695頁。

朱熹：

對言此乃王之失政使然，非我所得專為也。(28)朱熹：《四書章句集注》，第264頁。

焦循未有新注，當是贊成趙岐注。金良年贊同朱熹注。(29)金良年：《孟子譯注》，第85頁。

這些注解是受到下文“王曰：‘此則寡人之罪也’”影響，但孟子與齊宣王的對話發生在孟子與孔距心的對話之后，對“此非距心之所得為也”的分析，應該回到孟子與孔距心對話的情境之中，而不應向后尋找孟子與齊宣王的對話。明乎此，就會明白，孔距心并非責難齊王，而是推責于“兇年饑歲”。理由有三：

第一，孔距心乃是不明大義的職業官僚，寧愿百姓流離失所，也絕不放權，如此貪戀榮華富貴，如何敢、如何會推責于國君？這是為官之大忌。況且，孔距心如果要表達對國君政策的不同意見，也應向國君匯報、諫諍，而非在陌生人孟子面前指桑罵槐，再由孟子將這番指桑罵槐傳回齊宣王的耳中。這也是為官之大忌。視榮華富貴高于百姓生命的孔距心，必不會有如此言行。

第二，孟子言：“兇年饑歲，子之民，老羸轉于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。”所言并非平常所為，而是在“兇年饑歲”的特殊時期的特殊現象。如此，孔距心推責于“兇年饑歲”，也就是很自然的事情。

第三，孟子的比喻也可以說明這一點：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”孟子假設了兩種情況，“立而視其死”，則牛羊必死；“反諸其人”，則牛羊得活。兩者相反，孔距心的正確做法應是“反諸其人”，“其人”即為齊宣王，這也說明錯不在齊宣王。

因此，孔距心所言當為推責于“兇年饑歲”，與梁惠王的“罪歲”(《梁惠王上》1.3)(30)朱熹：《四書章句集注》，第204頁。如出一轍。如此“罪歲”之人，居然是“為都者”的五人之中，唯一“知其罪者”，可見當時齊國民生之艱難。

而這段文字最后齊王的“此則寡人之罪也”，也是齊王類推孟子的邏輯，平陸之不治，罪在平陸大夫；則齊國之不治，罪在齊王也。齊王原非僅為平陸一事而愧疚，孟子以平陸孔距心之事“為王誦之”，目的也是要齊王整體反思自己治理齊國的得失。如此，在邏輯上才能接得上《梁惠王下》這章對話：

孟子謂齊宣王曰：“王之臣，有托其妻子于其友而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何?”

王曰：“棄之。”

曰：“士師不能治士，則如之何?”

王曰：“已之。”

曰：“四境之內不治，則如之何?”

王顧左右而言他。(31)朱熹：《四書章句集注》，第220頁。

四、《離婁上》7.1“徒善不足以為政，徒法不能以自行”新解

孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之法而過者，未之有也。

“圣人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。”(32)朱熹：《四書章句集注》，第280-281頁。

“徒善不足以為政，徒法不能以自行”一句，主要有三種解釋：

趙岐：

但有善心而不行之，不足以為政。但有善法度而不施之，法度亦不能獨自行也。(33)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2717頁。

孫奭：

徒善不足以為政，蓋謂雖有先王之道而為之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以為政也。徒法不能以自行，蓋謂雖有規矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能以自行也。以其規矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然后能成其方員、正其五音也。堯舜之道，自不足以為之政，必待人而行之，然后能平治天下而為法于后世也。(34)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2717頁。

孫奭疏與趙岐注的含義相同，而以“規矩、六律之法”解釋趙岐所言之“法度”，顯然是對本章前后文有整體把握，有可取之處。

朱熹：

徒，猶空也。有其心，無其政，是謂徒善；有其政，無其心，是為徒法。(35)朱熹：《四書章句集注》，第280頁。

楊伯峻同朱熹，翻譯為：“好心和好法必須配合而行。”(36)楊伯峻：《孟子譯注》，第163頁。

趙岐和朱熹的解釋不同。主要有兩個區別：第一，趙岐認為，“政”和“法”不一樣，前者是政治，后者是“法度”(法律制度)。朱熹認為一樣，所以將“徒法”解釋為“有其政”。第二，趙岐認為，“善”和“法”都是善的，本身沒問題，問題在于不被實行。朱熹認為，“善”和“法”自身都有缺陷，需要配套使用，缺一不可。

焦循：

徒善是但有善心，徒法是但有善法度。行仁政必有法，徒有仁心而無法，不可用為政也。有法而不以仁心施之，仍與無法等。有善心而不以法，與無善心以施行法，同一不行先王之道也。先王之道，既不行于無善心之人，又不行于有善心之人。(37)焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》，第484頁。

焦循兼采趙岐和朱熹，對“政”和“法”的解釋同趙岐，對“善”和“法”需配套使用，則采自朱熹。

以上注解可以自圓其說，但是從原文句式來看，均有所不足。今以原文句式分析為基礎，另作新解。需要注意的是，本章前半部分的句式高度統一，均為如下句式：

(1)“離婁之明，公輸子之巧”+(2)“規矩”=(3)“成方員”；(1)“師曠之聰”+(2)“六律”=(3)“正五音”；(1)“堯舜之道”+(2)“仁政”=(3)“平治天下”；(1)“仁心仁聞”+(2)“行先王之道”=(3)“民被其澤，可法于后世”；(1)“竭目力”+(2)“規矩準繩”=(3)“以為方員平直，不可勝用也”；(1)“竭耳力”+(2)“六律”=(3)“正五音，不可勝用也”；(1)“竭心思”+(2)“不忍人之政”=(3)“仁覆天下”；由此句式來看，上述句式中的(1)和(2)，分別對應“善”與“法”。

“善”對應“目力”“耳力”“心思”“堯舜之道”，是非制度性的、個性化的東西。具體而言，“善”包括兩方面的內容，一為“堯舜之道”(堯舜所代表的價值觀)，就是趙岐所說的“善心”，二為“目力”“耳力”“心思”，則是為善的能力與天賦。由此可見，趙岐的總結并不全面。

“法”對應“規矩準繩”“六律”“仁政”(“不忍人之政”)，是指制度、規則而言。落實到國家治理層面，則指“刑”“政”等國家制度。“善”與“法”配套使用，缺一不可，方可實現良好的政治，朱熹對二者關系的解釋準確。

簡言之，“善”指“德”“禮”等道德修養，以及圣王的善心、愿望和個人能力等；“法”指“刑政”等國家制度。前者是價值觀，或政治倫理，后者則是指與之相應使之能夠得以實行的制度性、法律性手段。

此觀點亦見于《公孫丑上》3.4：“賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。”(38)朱熹：《四書章句集注》，第237頁。“賢者”與“善”有關，“政刑”與“法”有關。

孟子此言可以看作是對孔子的繼承和發展。《論語·為政》：“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。’”(39)朱熹：《四書章句集注》，第54頁。歷來注家多以為，孔子反對政刑，至少是認為政刑不如德禮。如參照孟子此處所言，《為政》可作新解：孔子所云，并沒有否定政刑的意思，恰恰是“徒道之以政，齊之以刑，不足以為政，民免而無恥。故尚須道之以德，齊之以禮，有恥且格。”兩者配合使用，效果更佳。

需要注意的是，在國家制度中，孟子著重強調的是“先王之道”“先王之政”或“先王之法”。本章所言的“堯舜之道”與“先王之道”不同。“道”在古漢語中有兩層意思，一指人類最高的、普遍的價值觀，人類的最高追求，我們稱之為A；一指路徑、方法，我們稱之為B。堯舜是先王，先王行列中有堯舜，這是“堯舜之道”與“先王之道”的一致之處。但“堯舜之道”指的是堯舜所代表的價值觀，就是A；“先王之道”指的是先王落實、實現這種價值觀的方法，就是B。統治者徒有“堯舜之道”，而無“先王之道”，徒有目標和理想A，沒有實現目標和理想的路徑和方法B，則“民不被其澤”，這叫“徒善不足以為政”。同樣，“徒法不能以自行”，徒有路徑和方法B，沒有價值觀A引導，也沒有方向，不能準確到達目的地。所以，第一要有目標，有價值觀，第二要有實現價值觀的方法，二者缺一不可。用今天的表述，一個是方向問題，一個是方法問題。作為執政者，有正確的方向，沒有方法，無法達到目標；沒有方向，不知道要將國家引領到何處，就可能會南轅北轍，國家就可能走上歧路。

五、《離婁下》8.6“非禮之禮，非義之義”辨正

孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人弗為。”(40)朱熹：《四書章句集注》，第291頁。

學者多將“非禮之禮，非義之義”解釋為似是而非的禮，似是而非的義。如，趙岐：

若禮而非禮，陳質娶婦而長拜之也。若義而非義，借交報仇是也。此皆大人之所不為也。(41)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2726頁。

焦循的注釋是：

“若”猶似也，似禮非禮，似義非義，皆似是而非者也。(42)焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》，第551頁。

后世學者多據此立論，比如楊伯峻翻譯為：

孟子說：“似是而非的禮，似是而非的義，有德行的人是不干的。”(43)楊伯峻：《孟子譯注》，第188頁。

傅佩榮翻譯為：

孟子說：“似是而非的禮，似是而非的義，德行完備的人是不會去做的。”(44)傅佩榮：《傅佩榮解讀孟子》，北京：線裝書局，2006年，第144頁。

也有學者有不同說法，比如金良年：

孟子說：“非禮的禮，非義的義，君子是不去做的。”

此章是說，禮、義也有冒牌貨，因此履行禮、義時，應當仔細鑒別一下，不符合準則的所謂禮、義就不應該去做。(45)金良年：《孟子譯注》，第172頁。

雙方的分歧在于：焦循、楊伯峻、傅佩榮解釋為似是而非的禮義，金良年解釋為本身是禮義，但是不符合禮義的初衷和價值觀。應以何者為是？可以從兩個方面來看：

第一，從邏輯上講，禮義如果似是而非，便不是禮義。正如“真正的君子”，君子就是真正的，不真正的就不成其為君子，不存在“不真正的君子”。是就是，不是就不是，不能說似是而非。似是而非終究為不是，而“非禮之禮，非義之義”的落腳點為最后一字的禮義，顯然應為禮義，而不是似是而非的假禮義。

第二，趙岐注的內涵比較豐富，學者多采似是而非這一點，未得趙岐注全意。趙岐所作章指為：

禮義，人之所以折中，履其正者，乃可為中，是以大人疑禮。孟子謂有所為禮，有所為非禮，有所為義，有所為非義。如非禮非義，惟大夫能弗為之也。(46)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2726頁。

趙岐指出，有禮義，也有非禮義，要區分二者，不要被迷惑。那么，要如何區分二者？趙岐舉了兩個例子：“若禮而非禮，陳質娶婦而長拜之也。若義而非義，借交報仇是也。”這兩個例子不容易理解，孫奭疏似乎未讀懂，只能含混其辭：“此蓋史傳之文而云然。”(47)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2726頁。據焦循對趙岐的解釋：

“若”猶似也，似禮非禮，似義非義，皆似是而非者也。周氏廣業《孟子古注考》云：“陳質，疑是奠贄之義。”董子《繁露·五行相勝篇》云：“營蕩為齊司寇，太公問治國之要，曰：‘在仁義而已。仁者愛人，義者尊老。愛人者有子不食其力，尊老者妻長而夫拜之。’太公曰：‘寡人欲以仁義治齊，今子以仁義亂齊，寡人立而誅之，以定齊國。’”此拜妻之證也。阮氏元《校勘記》云：“《音義》‘陳質’本亦作‘賈’。按孫志祖云：‘長讀長幼之長。長字句絕。’”按古事相傳，名姓往往各異，如虞慶之為高陽魋，盍胥之為古乘。此營蕩之為陳質，亦其類耳。

周氏廣業《孟子古注考》云：“《史記·貨殖傳》云：‘閭巷少年，借交報仇，篡逐幽隱，實皆為財用耳。’《游俠傳》云：‘郭解少時陰賊，以軀借交報仇。’《漢書》：‘朱云少時，通輕俠，借交報仇。’師古注：‘借，助也。’”(48)焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》，第551頁。周廣業所引《漢書》內容有誤。原文為“借客報仇”，而非“借交報仇”。

“陳質娶婦而長拜之”的意思是，敬重年長者而拜之，是禮，但娶年長之妻而拜之，則不是禮，亂了夫妻之大倫；“借交報仇”的意思是，為自己的親人報仇，是義，但為朋友的親人報仇，則不是義，是對整個社會秩序和法律的肆意破壞。如此，趙岐所言“若禮而非禮”“若義而非義”并不是指似是而非的禮義，而是指滿足了小禮小義、卻與大禮大義相違背的行為，這種行為，趙岐在章指中明確將其定性為“非禮非義”。趙岐言“惟大夫能弗為之也”，意為小人物在日常生活中容易被小禮小義迷惑和拘謹，只有大人才能抓住更為本質、更為重要的禮義。

因此，金良年先生的翻譯是準確的。

正如法有“惡法”，禮也有“惡禮”，義也有“惡義”。惡法、惡禮、惡義即不符合或者是違背法、禮、義本來價值立場的法、禮、義。法、禮、義的本意是保護人的權利，如果變成侵害、剝奪人的權利，就會變成惡法、惡禮、惡義。后來的反對禮教，也與不合禮的禮有關。比如，古代中國所謂神權、父權、夫權、族權就是“非禮之禮”，三綱就是“非禮之禮”，其所依據的“義”即為“非義之義”。

六、《盡心下》14.18“無上下之交”新解

孟子曰：“君子之厄于陳、蔡之間，無上下之交也。”(49)朱熹：《四書章句集注》，第368頁。

本章可與《論語》的如下內容參看：

在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”(《論語·衛靈公》)(50)朱熹：《四書章句集注》，第161頁。

學者們均將“上下”理解為君臣，即孔子與陳、蔡(或僅為陳國)的君臣并無交往。如，趙岐：

孔子所以厄于陳、蔡之間者，其國君臣皆惡，上下無所交接，故厄也。(51)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2775頁。

孫奭：

孟子言孔子見厄于陳、蔡二國之間，幾不免死，以無上下之交而已，以其上無所事，雖死不為諂，下無所可與，雖死不為瀆。是為無交接也。(52)趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，第2775頁。

朱熹：

君臣皆惡，無所與交也。(53)朱熹：《四書章句集注》，第368頁。

焦循：

趙氏以上指君，下指臣，上無賢君，下無賢臣，皆不與孔子合，故無援以至于困厄。(54)焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》，第978頁。

楊伯峻：

孟子說：“孔子被困在陳國蔡國之間，是由于對兩國的君臣都沒有交往的緣故。”(55)楊伯峻：《孟子譯注》，第330頁。

金良年：

孟子說：“君子在陳國、蔡國間遭到困厄，與這些國家的君臣毫無交往。”(56)金良年：《孟子譯注》，第302頁。

傅佩榮：

孟子說：“孔子被困在陳國與蔡國之間，是由于同這兩國的君臣沒有交往的緣故。”(57)傅佩榮：《傅佩榮解讀孟子》，第295頁。

學者們的上述解釋存在明顯問題：孔子居陳三年，如何會與陳國君臣都無交往？倘若陳國君臣無一人值得交往，孔子何必久居陳國？這于情理不通。何況《孟子》明言孔子與司城貞子有交往：

萬章問曰：“或謂孔子于衛主癰疽，于齊主侍人瘠環，有諸乎？”

孟子曰：“否，不然也。好事者為之也。于衛主顏仇由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也……是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子。”(《萬章上》9.8)(58)朱熹：《四書章句集注》，第311-312頁。

孔子去往他國，對所投奔的主人的選取標準甚嚴，必取君子，絕不茍求富貴。司城貞子的生平事跡不詳，但由此觀之，其為人應有相當高尚的品行。因此，不能說孔子與陳國君臣都無交往。

學者們的上述說法，應是受到《史記·孔子世家》如下記載的誤導：

孔子遷于蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍于城父。聞孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳蔡大夫謀曰：“孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子。孔子用于楚，則陳蔡用事大夫危矣。”于是乃相與發徒役圍孔子于野。不得行，絕糧。從者病，莫能興。(59)司馬遷：《史記》卷四十七《孔子世家》，第1930頁。

朱熹、全祖望、崔述、錢穆等學者都曾指出，這段記載并不可信。朱熹認為《史記》的記載與事理不合，且時間不符：

是時陳蔡臣服于楚，若楚王來聘孔子，陳蔡大夫安敢圍之。且據《論語》，絕糧當在去衛如陳之時。(60)朱熹：《四書章句集注》，第42頁。

全祖望的論述全面可信，可為定論，并為錢穆等所采信：

問：陳、蔡以兵圍子，朱子疑以陳、蔡方服于楚，豈有昭王欲用之，而陳、蔡敢出此者，故定以為哀公二年去衛之時。仁山則以為蔡已兩屬于吳、陳，亦非竟臣楚者，或有之。或曰絕糧在先，以兵圍之又一事也。其言誰是？

答：朱子是而仁山非也。當時楚正與陳睦，而蔡則已全屬吳，遷于州來，與陳遠，是所謂如蔡者，非新遷之蔡，乃故蔡，孔子欲如楚，故入其地也。蔡已非國，安得有大夫乎？且陳事楚，蔡事吳，則仇國矣，安得二國之大夫合謀乎？且哀公六年，吳志在滅陳，故楚大興師以救之，卜戰不吉，卜退不吉，楚昭至誓死以救之。陳之仗楚何如，感楚何如，而敢圍其所用之人乎？即如所云陳、蔡大夫圍之，使子貢如楚以兵迎，始得免。是時楚昭在陳，何必使子貢如楚。而楚果迎孔子，信宿可至，孔子何以終不得一見楚昭。而其所迎之兵，中道而聞子西之沮，又竟棄孔子而去，則皆情理之必無者。古史謂孔子曾見楚昭，亦無據。且楚昭旋卒于陳，則孔子又嘗入楚乎？故朱子之疑之是也。唯是朱子以為在哀公二年，則于游、夏之年皆不合，故其事似當在六年。孔安國注以為陳人被兵絕糧，則于情為近。乃知陳、蔡大夫兵圍之說，蓋《史記》之妄也。然安國被兵絕糧之說則是，而以為自宋適陳即遭此厄，則先于哀公二年，是又誤矣。蓋哀元年，吳亦伐陳，故安國因之而誤也。總之當厄應在六年，《史記》之時之可信者也。絕糧則以陳之被兵，孔注之事之可信者也。參伍求之，而其所不可信者置之可矣。(61)全祖望：《經史問答》卷六《論語問目答范鵬》，朱鑄禹匯校集注：《全祖望集匯校集注》，上海：上海古籍出版社，2000年，第1949-1950頁。文中的“或有之”為“仁山”之言，應屬上句，即“仁山”認為或有陳、蔡大夫合圍孔子之事。朱鑄禹誤標點為屬下句。

既然《史記》的陳、蔡大夫加害之說不可信，則本章應作新解。

此“上下”并非君臣，也不是地理位置的上下，而是上家和下家。“無上下之交”的意思是，孔子已經離開陳國(上家)，尚未到達楚國(下家)，在兩者之間遇到戰爭，被迫卷入其中，上下兩家都接濟不上，因而絕糧。孟子之意，大概是在感嘆古人出行之不易，易于受到突發事件侵擾，因此應早作預備。如《莊子·逍遙游》所言：“適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。”(62)郭慶藩撰，王孝魚點校：《莊子集釋》，北京：中華書局，1961年，第9頁。