云南傳統(tǒng)民居的特性研究
——以塘房村“石板房”為例

李知原 秦 凡

1 研究背景

塘房村位于云南省臨滄市鳳慶縣魯史鎮(zhèn)沿河村，是茶馬古道“順下線”上的一個重要節(jié)點。“塘”為當?shù)伛R站間的休息地，古時用“三里設哨、三哨設塘”“哨塘相望、煙霧為信”的方法傳遞信息，塘房村恰巧處在“三哨設塘”的地方，故得名塘房。全村土地面積450萬m2，森林覆蓋率65%，年平均氣溫14 ℃，常住約40 戶人家，依山而建，上接山林，下瞰溪谷，如圖1 所示。村中建筑沿主干道兩側(cè)分布，此道即為茶馬古道“順下線”。全村石房、石路、石墻（圖2），甚至村民取水的水缸、供馬飲水的水槽也由石頭刻鑿。不論村落整體風貌，還是走進居民人家，所觸所感皆形制規(guī)整，保存完好。歷史上，商隊行至塘房易物、休整，次日山門，行一日可達茶馬古道重鎮(zhèn)魯史鎮(zhèn)，塘房村因此得以發(fā)展，距今已有700 余年歷史。但又因20世紀80 年代鳳魯公路的通車，這條山間小道又逐漸淡出人們的視野。

圖1 塘房村整體布局（來源：作者自攝）

圖2 塘房村街景（來源：作者自攝）

石板房是該村的名片。幾百年來，當?shù)鼐用裢ㄟ^茶馬古道不斷吸收外部文化，同時依然保有自身生產(chǎn)生活方式與建筑建造特點。隨著人們對傳統(tǒng)村落的保護意識不斷加強，擁有鮮明特點的塘房也成為研究坡地地區(qū)居民如何借鑒平地合院式建筑形式，結(jié)合當?shù)鼐唧w地形地貌，運用手邊的自然建材，對合院式建筑加以改進的實例。

2 村落布局的特性

云南省因獨特的地形地貌條件，形成了很多山地聚落空間。塘房村與一般山地村落布局一樣，從垂直梯度看，從上至下依次為山林、村落、農(nóng)田、山谷，這是山地居民和自然條件進行多年博弈的結(jié)果。上承山林，方便狩獵取材；緊鄰農(nóng)田，方便照看田地；下是河谷溪流，方便取水。從平面視角看，塘房村也與大多山地村落一樣，多數(shù)民居的房屋主軸線正對著山巒，因為當?shù)厝苏J為“正房要有靠山，才坐得起人家”[1]。但也有部分民居正屋的朝向是聽取了風水師傅的建議，或者考慮到鄰居已建成的建筑，從而選擇退讓或交錯，在布局上進行靈活安排。

與一般傳統(tǒng)村落不同，塘房村整體沿主干道呈線狀、依山就勢分布，主道寬約3 m，通往人家的小路寬約1 m，并無中心廣場或廟宇戲臺，因而并非中心聚攏、四周發(fā)散式布局。形成這一布局形式的直接原因，就是這條村中的主干道，即“順下線”，是古時馬隊從普洱通往大理的必經(jīng)之路，塘房村正是因為此路而興旺發(fā)展。直到今天，塘房村的主干道上依然可見當年的拴馬石，和供馬匹喝水的石鑿水槽，因此該石板路是“順下線”中保存最完好的茶馬古道遺跡之一。

3 院落布局的特性

唐朝開始，茶馬古道上的馬隊往來頻繁，漢族建筑技術(shù)逐漸向滇西南普及，塘房村的傳統(tǒng)民居便是典型的合院式建筑。與大理地區(qū)“一顆印”式院落不同的是，該村民居規(guī)模較小，裝飾質(zhì)樸，為一般勞動人民住房，但同時為滿足日常勞動所需，除居住空間、晾曬空間、儲物空間外，塘房村民居院落還包含牲畜養(yǎng)殖空間和各種輔助生產(chǎn)空間，因此大多呈四合院布置。正房背山，一般為2層，也有3 層，做法多為三開間，一層中部為堂屋，兩旁為臥室，與漢族傳統(tǒng)合院式民居一致。二層為通間，用于堆放雜物。耳房分居兩側(cè)，一般作為臥室，但如今因村中人口不足，耳房大多用來堆放農(nóng)具雜物。正房與耳房之間的天井可有可無，搭配自由。主屋穿過院壩，對面為樓子，一般為兩層建筑，上層堆放飼料或雜物，下層飼養(yǎng)牲畜，整套建筑體系形成了自給自足的家庭院壩空間。值得一提的是，塘房全村難尋一塊平整地塊，因此大多數(shù)民居皆隨山勢而建，坡度較陡，這也使當?shù)卦诮ㄔ旆课輹r必須充分考慮垂直空間的影響，并不能照搬傳統(tǒng)合院式的布局。

具體做法：村中主干道沿山腰線展開，進入村民家中的小路垂直于主路，向兩側(cè)延伸。院落正門一般位于西側(cè)，指向廂房，而非四合院的東南角布置或“一顆印”直接指向正房的布置。根據(jù)推測，這樣的做法可能是為了方便頻繁往來的馬隊牽馬進院，若院落大門直接指向正房，那么外部道路與內(nèi)部院落之間，則會存在較大高差，必須設置階梯以滿足人員與馬匹的進出。這種做法在普洱地區(qū)一些大戶人家存在，但塘房的居民還是采用了更方便的院落入口布置方式。

此外，塘房村傳統(tǒng)民居的牲畜養(yǎng)殖空間可視作“地下室”，即廂房、院壩、豬圈上方的雜物間處于同一水平面，在這一平面之上是基地抬高的正房，之下就是豬圈。這樣做的好處是實現(xiàn)了人畜分離，院落衛(wèi)生條件較好。雖然豬圈位于“地下室”，但并不需要額外開挖土方，而是順應了坡度布置，充分利用了垂直空間的優(yōu)勢，盡量克服坡地筑屋的劣勢，體現(xiàn)了當?shù)鼐用竦慕ㄔ熘腔邸?/p>

4 單體建筑的特性

三國時期，諸葛亮平定南中，為洱海、滇池等地的白族人民帶來了先進的生產(chǎn)技術(shù)與筑屋技藝。公元746 年，南詔征服滇池地區(qū)，強迫遷徙20 萬戶，從比較先進的“白蠻”到比較落后的滇西，進一步推動了生產(chǎn)及建筑技術(shù)的流動，漢族的木構(gòu)建筑也隨著商業(yè)貿(mào)易、戰(zhàn)爭遷徙等因素影響著滇西各民族的筑屋方式。

因穿斗式木構(gòu)房屋具有用料少、穩(wěn)定性強的特點，我國南方地區(qū)保留了大量明清時期采用穿斗式構(gòu)架的漢族民居建筑[2]。對于塘房村的石板房而言，其內(nèi)核就是漢族木構(gòu)式建筑。具體采用“外石內(nèi)木”的做法，穿斗式的木架構(gòu)為承重件，石墻石頂并不承重。木材獲取相對容易，因為整個村落就處在山林之中，木匠將山上砍伐好的松木做成梁架、柱子、椽子、檁子以及各室內(nèi)隔間的木墻。主體結(jié)構(gòu)采用卯榫結(jié)構(gòu)連接，輔以簡單的加固件，梁柱選用同種木材，木構(gòu)架的面寬和進深由當?shù)毓そ骋罁?jù)地形與經(jīng)驗靈活調(diào)整。門窗裝飾會對木材進行深加工。用木材作為主體結(jié)構(gòu)，可以減輕承重件的重量，且木材便于加工，因此是典型的“墻倒屋不塌”的建構(gòu)手法。

石板房的石板用于房屋頂部，匠人選用當?shù)厍嗍澹瑢W名水層頁巖，這種頁巖易剝離成片狀。工匠選取2 ～3 cm 厚，長寬約30 cm 或50 cm 的青石板，從屋檐層層蓋至屋脊梁上，相互交疊，錯落有致（圖3），單片石板重約2.5 kg，不易被風掀掉。屋頂面呈懸山式，利用自然坡度排水，石板出檐約30 cm，有利于擋雨。屋頂上的石片每10 年左右要翻修1 次，以替換風化的石片[3]。

圖3 屋頂材料及放置示意（來源：作者自攝）

墻面的石頭（麻布石）經(jīng)粗略開鑿成10 ～40 cm 厚的石片，大小不一，以盡量填滿墻縫為準，然后進行砌筑。墻底寬600 ～700 cm，墻高5 ～9 m，添加少量砂石黏土嵌縫，以提升亂石墻界面的穩(wěn)定性與氣密性，如圖4。這種片石堆砌的做法使房屋冬暖夏涼，且耐腐蝕、防風防火。大多數(shù)民居的墻體表面不作進一步加工處理，石材層次鮮明，紋理突出，粗獷自然，全村形制一致，使塘房村風貌具有了和諧統(tǒng)一的質(zhì)樸美感。這種“低技術(shù)”的做法可反映出建造者樸素的生態(tài)思想和巧妙的構(gòu)造方法[4]。

圖4 墻體材料及砌筑示意（圖片來源：作者自攝）

在建造流程方面，塘房村的男子皆是石匠，因此村中大量分布有石水槽、石水缸、石桌子、石磨，就連當?shù)氐目静琛⒖救庖苍谇嗍迳线M行。一人筑屋，全村相幫，除砌墻與貼瓦等工序外，其余部分與傳統(tǒng)民居建造過程并無太大區(qū)別。

5 塘房村“石板房”建造特性

昆明理工大學的朱良文教授將“傳統(tǒng)民居”核心價值的概括為“適應、合理、變通、兼容”。塘房村民風淳樸，因茶馬古道而發(fā)展，借鑒了漢族傳統(tǒng)民居筑屋方式，幾百年來未有太大變動[5]。同時為了適應山地地形與當?shù)亟ㄖ牧希跐h族合院式建筑的基礎上做出了合理的改變，形成了獨特的村容村貌。

通過對塘房村石板房的特性研究，總結(jié)如下。村落布局特性方面，塘房村依靠茶馬古道“順下線”呈線性分布，整體位于山腰，上承山林，下接田地。院落布局特性方面，塘房村傳統(tǒng)民居合理利用高差布局，實現(xiàn)人畜分離，改善院落衛(wèi)生條件；改變院落入口位置，以減少高差帶來的出入不便的影響，靈活利用地形關系組織動線。

單體建筑特性方面，與中國傳統(tǒng)木構(gòu)建筑與當?shù)馗划a(chǎn)的石料兼容，形成了“外石內(nèi)木”的民居建筑，同時全村建筑形制基本一致，整體呈現(xiàn)粗獷質(zhì)樸、原生自然的村容村貌，是研究中國傳統(tǒng)民居建筑在地性的鮮活樣本。

6 結(jié)語

塘房村的石板房作為獨特的建筑形式，因其與茶馬古道的緊密聯(lián)系，具有較高的歷史研究價值。本文通過對塘房村的實地勘察調(diào)研，闡明了塘房村村落、院落、建筑的特性，揭示了當?shù)孛窬屿`活的布局方式與豐富的營造智慧。但在現(xiàn)代化進程的沖擊下，塘房村也出現(xiàn)了很多新建的鋼筋混凝土建筑。如何平衡傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的關系，并改善傳統(tǒng)民居的居住環(huán)境，傳承傳統(tǒng)筑屋文化，還需要更多鄉(xiāng)村工作者不斷地進行研究與實踐。