鑄牢中華民族共同體意識的文化符號維度

陳文婷

(中山大學 馬克思主義學院，廣州 510275)

共同體是以共同情感為基礎、共同利益為紐帶的價值綜合體。中華民族共同體的形成和延續，正是中華民族精神與物質生產實踐長期互動的展現。文化符號是一個民族在歷史發展過程中形成的具有獨特文化特征的象征標識和意義載體。作為文化意義文本的符號化具象方式，文化表征反映了客觀世界的象征行為與文化建構的意指功能。習近平總書記強調指出，要“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認同”[1]。由此出發，以文化符號的表征模式鑄牢中華民族共同體意識，不僅內蘊于中華民族共同體身份建構的情感歸屬、意義傳播的利益團結和象征再生產的價值凝聚的符碼演繹，而且展演于民族成員普遍自覺的“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共”共同體理念的意指實踐，對其進行系統分析、研究，具有重要的理論與現實意義。

一、文化符號的表征運作模式

“文化代表一個民族的生活方式，是其習得的行為模式、態度和物質材料的總和”[2]，這個總和表現為符號交互作用的系統產物，內蘊人的本質屬性的對象化。作為物質文化與精神文化高度凝練的象征標記，文化符號既是具有抽象能力的人類思維的創造物，又是民族文化思維方式、價值理念和審美情趣具象化的媒介載體與總體表征。斯圖亞特·霍爾基于馬克思主義生產循環理論提出了文化循環的表征模式，認為文化表征是通過象征符號的意指性實踐進行主體間意義的生產、交流與互動，并最終建立文化世界的符號化過程。不同于亞里士多德將“表征”僅僅視為“照事物本來的樣子去摹仿”的普遍性界定，霍爾從泛文化實踐活動意義上強調表征作為“某一文化的眾成員間意義產生和交換過程中的一個必要組成部分”[3]，其意指實踐指涉將各種概念、觀念和情感置于一個可被轉達和闡釋的符號形式中具體化的意義傳承模式。在霍爾的文化表征模式中，文化作為共同體社會得以構造和形塑的方式，同時也具有傳遞意義、建構想象與身份認同的知識力量和實體力量。而文化符號作為表征循環往復的媒介載體，其意義通過表征的運作和實踐得以生成和流通。

從認識論意義上的工具性敘述到方法論意義上的文化性實踐，表征概念的這一“語言學轉向”和“文化轉向”過程，以象征符號文化表征模式的具體應用，闡發了文化以符碼形式進行意義生產、消費、傳播以及再生產的循環運作過程。從文化人類學的視角審視作為文化表征的象征符號，在卡西爾看來，文化符號系統本身表現為對象性世界中人之“主體性”的能動形態，“符號化的思維和符號化的行為是人類生活中最富于代表性的特征”[4]；格爾茨注重于對共同體儀式符號的意義闡釋和戲劇式隱喻的象征性解讀，并將文化符號的傳承機制視為個體的社會化過程。由此出發，文化世界借助符號載體在“建構—傳播—再生產”過程中的表征運作，指向了以文化符號為媒介的身份建構、意義傳播與象征再生產辯證統一的符號化交互過程。身份歸屬的“建構”、民族團結的“傳播”、象征凝聚的“再生產”，更是以文化符號表征的再闡釋，詮釋了“文化是一個群體的社會關系被建構、被形塑的方式，但也是體驗、理解和闡釋這些關系形態的途徑”[5]。

文化符號“建構—傳播—再生產”的表征模式，以文化意義的象征隱喻指涉了文化歸屬、團結、凝聚功能的表征狀態、表達過程和意指效果。審視之，文化符號表征的歸屬功能關注個體角色的獲得和集體身份的建構。文化身份歸屬內蘊共同體成員從“我”到“我們”的身份識別中所生成的包容性原則，揭示了共享的文化符號所賦予共同體存在的合理性與民族成員身份的正當性，通過與“他們”的群體設限相斥異，表現了個體成員身份確立與民族歸屬感形成的過程與結果，指向了民族成員情感共通、精神同質與利益一致的認同起點。文化符號表征的團結功能強調社會整合的有機方式。作為共享的文化符號表征強化的結果，同一文化共同體通過集體共意的象征認知圖式，界定民族文化認同的符號邊界，進而內化為一種高度共通的整體性情感結構。文化符號表征的凝聚功能，聚焦了文化認同解釋性邏輯建構與闡釋性意義詮釋的統一。社會價值觀的凝聚效應，正是以象征范式演繹的聚合作用為導向，通過切入共同體生存空間的客觀場景與實際域況，依托民族文化的歷史傳承與時代濡養，從而達致共同體意識觀念的凝結與再生產。

(一)文化符號表征的象征建構模式

在文化符號表征的“建構—傳播—再生產”模式中，文化身份符號建構是基于“自我—他者—想象的共同體”所形塑的文化表征形態。身份歸屬建構中的符號“自我”，強調民族身份之于個體“自我”具象化呈現的象征展演，滲透著個體從“我”到“我們”的自我意識擴展。這種關于“我是誰”“我和誰在一起”身份考量的自我意識確立，在米德那里被視為符號互動過程中“主我”對“客我”的認同凝視，黑格爾則基于“承認的辯證法”強調自我意識正是“由于被對方承認”[6]而凸顯出“類”的共相。作為特殊群體形式的“我們”，民族共同體以鮮明的群體特征與文化烙印區別于“他群”，而內蘊“我群”豐富的共有情感、共享符號和共同記憶。身份歸屬建構中的符號“他者”，強調在從“我”到“我們”認同身份明晰的基礎上，進行“我們”與“他們”群體界限的分隔。“我們”與“他們”雙向互動的群體分野，展示了個體對群體的信仰抉擇與生活定位。身份歸屬建構中的“想象的共同體”，通過安德森筆下“一切共同體都是想象的”[7]的深刻描述，驗證了在“自我”與“他者”的主體間符號互動中，民族形成具有“共有觀念”的“想象的共同體”的實體意義，由此注解了“想象”之于群體認同不可或缺的符號建構功能。

(二)文化符號表征的象征傳播模式

在文化符號表征的“建構—傳播—再生產”模式中，文化符號意義傳播是基于“編碼—解碼—再編碼”所闡發的文化表征形態。文化符號傳播的“編碼”是符碼意義生成的意向性始點，“事件在變成可傳播的事件之前，必須要變成一個‘故事’”[8]。民族文化通過形式多樣的媒介技術被編制成更易被受眾理解和接受的“好故事”符碼，作用于共同體民族意識的建構與培育。作為編碼的逆向運行過程，文化符號傳播的“解碼”過程強調共同體文化象征意義能否成為傳受主體間的“共有知識”，其結果依賴于文化符號的“能指”與“所指”的對應關系是否為外界所認可。編碼為解碼而生，解碼催生再編碼。根據霍爾假設的主導式、協商式與反抗式三種解碼立場，文化傳播的“再編碼”態勢刻寫了符號傳播過程并非是簡單的可逆還原式，而是一個復雜的動態非線性的符碼實踐，本質上是為了增強民族主體間的象征互動性。這一過程表現為文化符號經大眾媒介的反復征用、再現與重塑產生聚合效應的“復誦現象”，不斷強化受眾對自我民族文化符號的情感依附并建立文化心理的歸屬感，同時在彰顯“自我”與融通“他者”之間，逐漸消弭不同民族間的文化差異和話語對話的鴻溝，使基于主體間性的跨文化對話成為可能，從而在積極的符號博弈中凸顯文化符號的優勢能指。

(三)文化符號表征的象征再生產模式

在文化符號表征的“建構—傳播—再生產”模式中，文化符號象征再生產是基于“生產—消費—再生產”所闡發的文化表征形態。文化表征“生產”的象征符號不只是對民族共同體的表象反映，也不僅僅作為民族利益整合的媒介工具，而是為民族共同體營建一種客觀的文化價值“符號域”。在文化符號表征的“消費”過程中，象征消費的對象化指稱文化符號所蘊含的“意義”或“內涵”。作為一種文化需求的滿足實踐與共同體身份的物質反映，文化符號消費以具有象征意義的文化產品符碼化的載體形式，內蘊符號意指的意義消費、符號流通的交互關系以及符號價值的象征權力，指向了民族成員通過對文化符號媒介的消費“鑄就了自身的認同性、自我感”[9]。作為整合社會秩序、建構共識權力與促進意義增值的象征演化過程，文化符號表征的“再生產”被布迪厄理解為“符號和符號體系作為知識和溝通的工具，它是被塑造結構的，也有塑造結構的權力”[10]。文化符號的再生產機制著眼于符號社會秩序的維護與共同體意義共識的達致，著力于符號價值生產、價值消費和價值資本在共同體行動中的權力錨定，它以文化意識建構的價值彌合，通過符號資本的支配和潛移默化的慣習銜接共同體成員價值凝聚的目標耦合。

二、中華民族共同體意識文化表征的符號展演

馬克思指出，“共同體是一切文明民族的起點”[11]。中華民族在由“自在”走向“自覺”的歷史進程中，以56個民族“手挽著手、肩并著肩”的共同體形式，形成了其作為客觀實體存在反映在民族成員頭腦中的共同體意識。作為中華民族生產交往實踐和社會文化積淀的觀念集合，中華民族共同體意識以“相信有共同的唯一歸屬，相信有共同的血統，相信自己文化的獨特性”[12]的文化情感意蘊，內嵌中華民族獨特的文化心理和思維定勢，延展于文化象征符號系統表征的共同體概念體系中，闡發了“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共”[13]的共同體理念。中華文化符號跨越民族歷史長河的時空印記，以獨特深層的民族象征集合，根植于中華文化源遠流長的血脈基因中，形成了中華民族共有的集體記憶、共識的文化標志和共享的象征景觀。作為民族精神客體化的意義載體，中華文化符號并非只是對共同體實在世界的單純摹畫，而是一種構形的精神力量，同時它也并非被動地表示某些單純的事實，而是包含著共同體獨特的精神動力。這種獨特的精神標識承載著民族文化建構與傳播的交往規律和形態內涵，凝練了中華民族深厚的家國理念、道德信念和倫理觀念，表征為共同體心理結構公共象征體系的重要媒介。

中華民族共同體意識是一個內容豐富、層次立體的象征表意系統，系統中各文化要素之間的交互作用，形成了共同體整體理念的民族化特色表達。其中，中華民族共享幸福、共擔禍患的“休戚與共”的情感共同體理念，共享榮耀、共擔恥辱的“榮辱與共”的利益共同體理念，同生共死、相依為命的“生死與共”的價值共同體理念，以文化價值意識對象性活動的主客體交往方式，一致指向了鑄牢中華民族“命運與共”的共同體意識。從現實性看，中華民族“休戚與共”的情感共同體理念，指涉民族物理空間上一國多族的地理布局延展于精神家園中一主多元的文化樣態，二者共律于中華民族獨具特色的多元一體性。一體包攝多元、多元歸于一體的文化邏輯推演，反映了中華文化體系多元交流、匯集融通的發展態勢，涵攝了中華民族手足相親、守望相助的情感共同體意識。中華民族“榮辱與共”的利益共同體理念，闡釋了中華民族風雨同舟的歷史傳承和肝膽相照、同甘共苦的責任內化，彰顯了漢族和少數民族“三個離不開”的團結內核與利益交融。“三個離不開”以各民族團結進步歷史與現實實踐的生動寫照，不僅凸顯了多元一體格局和諧共生的文化意旨，而且指向了“一榮俱榮、一損俱損”利益共同體的命運依歸。中華民族“生死與共”的價值共同體理念，詮釋了中華民族“你中有我、我中有你”精神家園依托的價值信念，通過畫出最大同心圓、書寫最大公約數、擴大利益匯合點的民族精神價值通約，刻寫了各民族同胞“同呼吸、共命運、心連心”，成為實現中華民族偉大復興中國夢而攜手奮斗的價值追求。

中華民族共同體意識文化符號的象征展演，指向共同體內部共享的信念、價值、給予和期望經由文化符號的意義模式轉換，為共同體成員提供特定的心理程序和情感取向，借以規范其整體態度和行為選擇的符號表征過程[14]。這一表征過程以中華民族“多元一體”身份共識的歸屬符號、“三個離不開”利益共通的團結符號、“你中有我、我中有你”價值共意的凝聚符號，進行共同體文化意義生產和解釋的符號互動。中華文化符號“歸屬—團結—凝聚”的功能表征，得益于共同體生產實踐與文化傳承的作用，區隔和辨別文化身份的歸屬、強化情感共鳴與意志共通共律下文化自覺的團結、形成強大和持久的精神推動力量融合文化價值的凝聚，指涉中華民族“一體包容多元、多元聚為一體”的關系，“漢族離不開少數民族，少數民族離不開漢族，漢族和少數民族互相離不開”[15]的事實，以及“你中有我、我中有你，誰也離不開誰”的特征演繹。從民族身份的歸屬到利益一致的團結，再到價值共識的凝聚，文化符號表征作用下的歸屬、團結、凝聚功能框定既是共同體主體同一性的自然秉持，又是以情感、利益、價值共同體為導向的民族文化認同的精神主張。

(一)“多元一體”歸屬符號：中華民族“休戚與共”的情感共同體理念

中華民族“多元一體”的歸屬符號，以共同體成員身份共意的象征隱喻表征了中華民族“休戚與共”的情感共同體理念。共同體成員族屬同一的身份意識具象化的符號表征動作邏輯，指涉個體關于“我是誰”身份感知的獲取過程。在文化符號識別的身份考量基礎上，個體成員將現實的“我”納入“我們”這個所屬族群中，通過與迥異于本民族符號體系的“他者”相斥異，成員之間的身份歸屬感和文化認同性得以不斷深化，并對身處共同體中的“我必須成為什么”進行主動地自我建構和應然完善。從現實性看，就中華文化符號表征身份歸屬的修辭實踐而言，“炎黃子孫”作為炎、黃二帝子孫后代的能指符碼，以“龍的傳人”神話所指，刻畫了中華兒女擁有共同的人文初祖和民族始祖譜系的意指記憶。“黃河”作為“四瀆之宗”的符號能指，以“中華母親河”的身份所指，被中華文化賦予了民族文明的開端和濫觴的意指方位；“長江”作為中國第一大河的符號能指，以“中華黃金水道”的功能所指，塑造了從巴山蜀水到江南水鄉千年文脈的意指形象。以黃河文化為主體、吸納北方游牧文化和長江文化的華夏文明，折射了中華民族由松散的政治實體走向融合和統一的歷史進程。

(二)“三個離不開”團結符號：中華民族“榮辱與共”的利益共同體理念

中華民族“三個離不開”的團結符號，以共同體成員精神同質的象征隱喻表征了中華民族“榮辱與共”的利益共同體理念。共同體成員利益一致的團結意識具象化的符號表征運作邏輯，指涉在文化符號象征互動過程中，經由共同體組織團結、社會團結與整體團結的有機統一，民族成員共有的思維模式得以建構、共識的文化理念得以傳承、共同的行為慣習得以遵循，從而充分詮釋了共同體“就是把人作為一個整體的成員團結在一起的特殊的社會力量和同情”[16]的象征再闡釋。從現實性看，就中華文化符號表征民族團結的修辭實踐而言，“中國結”作為中國特有的民間手工編結藝術的符號能指，以“同心同德、心心相印”的符號所指，彰顯了“家是一個家，國是大中國，家國萬事興，有你也有我”的隱喻意指；“昭君出塞”作為漢匈和親聯姻的佳話能指，以“邊城晏閉、牛馬布野”的太平盛世所指，書寫了民族團結交融恢弘敘事的美好圖景意指。此外，還有“文成公主進藏”“漢烏和親”“彝海結盟”等等一系列象征民族團結的歷史人物、事件的符號能指，以各民族“同甘共苦、守望相助”的精神所指，凸顯了民族同胞間相親相愛，猶如茶與鹽巴不可分離的認同意指。

(三)“你中有我、我中有你”凝聚符號：中華民族“生死與共”的價值共同體理念

中華民族“你中有我、我中有你”的凝聚符號，以共同體成員價值共識的象征隱喻表征了中華民族“生死與共”的價值共同體理念。共同體成員價值共識的凝聚意識具象化的符號表征運作邏輯，強調通過象征交往秩序的確立，共同體記憶塑造、情感共鳴與生產聚合的符號凝結功能得以深化。從符號交往的廣泛到符號交流的全面，直至符號交融的深入，民族成員從離散走向聚合、民族格局由多元走向一體。在共享的文化符號投射下，個體成員對社會特定價值觀的認同標注了對共同體文化內容、文化信仰、文化態度等的符號價值確認。從現實性看，就中華文化符號表征價值凝聚的修辭實踐而言，“東歸精神”作為蒙古族土爾扈特部萬里長途毅然東歸的英雄事跡能指，以其內蘊的愛國、團結、堅忍不拔的家國情懷、價值追求以及精神歸依所指，彰顯了中華民族強大的凝聚力和向心力的能動意指；“萬里西遷”作為錫伯族同胞從東北到西北萬里遷徙屯墾戍邊的壯舉能指，以“一心中國夢、萬古下泉詩”保家衛國的象征所指，凸顯了民族同胞胼手胝足、披荊斬棘，共同開發和守護祖國神圣故土的意指；《格薩爾》作為我國藏族著名的說唱體長篇英雄史詩的文學符號能指，以各民族和諧相處、共建美好家園的文化傳承所指，體現了中華文化博大精深與各族文化交相輝映所融鑄的強大文化自信的根源意指。

三、文化符號鑄牢中華民族共同體意識的表征實踐

作為鑄牢中華民族共同體意識踐行范式的象征解讀，文化符號表征實踐問題的顯現，標示著文化符號表征進路從自然化和普遍化的強調向媒介性和生產力的轉化，闡釋了文化符號表征共同體意識的情感、利益與價值方法集合的闡釋框架和作用范式。文化符號表征模式建構、傳播和再生產過程的實踐化，不僅彰顯了文化符號作用于共同體成員身份歸屬、民族團結、價值凝聚系統的結構性框定，而且拓展于鑄牢共同體意識的對象性活動中情感建構、意義傳播和象征再生產的功能性觸發。作為文化符號意指實踐產物的共同體意識，在涂爾干那里被闡釋為“社會成員平均具有的信仰和感情的總和，構成了他們自身明確的生活體系”[17]。它以社會意識的文化表征形式，反映了“符號所釋放出來的情感正是這個共同體對自身的情感，是自覺的自我頌揚”[18]97的共同體普遍情感，由此使得文化符號表征鑄牢中華民族共同體意識具備了現實可能性。

中華民族共同體意識文化符號建構、傳播與再生產的表征模式指向的共同體關系表達，內蘊命運共同體成員心理認同的一致，投射民族國家群體觀念和行為規范的利益意向，彰顯了多維立體民族形象涵化的文化自信與文化凝聚力提升。質言之，文化符號鑄牢中華民族共同體意識的建構實踐，本質上表現為民族身份歸屬感的符號生成，在現實性上指涉象征識別體系的符號建構，通過界定“自我”的本質與特征，區分與“他者”的差異，進而肯定“想象的共同體”的事實性存在；文化符號鑄牢中華民族共同體意識的傳播實踐，本質上表現為民族文化情感團結的符號互動，在現實性上指向了認同利益博弈的符號傳播，通過符號的編碼賦予共同體意義，在解碼中評價或重新賦予其意義，進而促進再編碼創作共享的集體信念和行動；文化符號鑄牢中華民族共同體意識的再生產實踐，本質上表現為民族文化價值凝聚的符號生產，在現實性上指向了符號民族化的文化生產實踐，通過文化符號的生產維系共同體社會價值關系，在消費中凸顯文化共同體的共享信念與精神標識，并經由再生產的循環建構推動共同體象征意義的重建和創新。

檢視鑄牢中華民族共同體意識的文化符號表征實踐，文化符號身份建構內蘊“休戚與共”意識鑄牢的歸屬情感，文化符號意義傳播闡發“榮辱與共”意識鑄牢的團結利益，文化符號象征再生產外衍“生死與共”意識鑄牢的凝聚效應，共同指向了中華民族命運共同體意識的鑄牢理路。聚焦文化符號身份整合的效用，映射文化符號的“建構”功能在意義承載與情感表達交互過程中的實現，其中，情感卷入的道義感召、情感轉碼的情緒釋放、情感規約的慣習律動，以共同體精神內化的情感實踐激發了對中華民族自我身份的強烈認同；探趣文化符號樣態傳播的效用，投射文化符號的“傳播”功能在符號媒介和利益一致層次鏈接中的實現，其中，利益需求的集中表達、利益共契的行動趨向、利益依附的共意動員，以大眾傳媒與文化養成實踐關系的利益博弈闡釋中華民族內在品格與外在形象的高度嵌合；探賾文化符號教育生產的效用，折射文化符號的“再生產”功能在價值共識與價值定式象征交融中的實現，其中，價值生產的模式革新、價值消費的符號崇拜、價值教育的效能檢驗，以“確保一個給予歷史和命運的抽象共同體獲得連續性”[18]97達致共同體群體推崇與個體需求的價值共融。

(一)以文化符號身份建構的整合鑄牢共同體“休戚與共”意識

以文化符號的身份“建構”切入共同體“休戚與共”意識的鑄牢，強調共同體成員彼此關聯的身份標識和符號表征所蘊含的共同體社會結構特征的一致性。經文化符號“自我—他者—想象的共同體”的建構機制延展民族成員的身份共識，形成與共同體歸屬意識的情感互動，投射文化符號鑄牢中華民族共同體意識在認知、態度與行為層面的情感實踐。概言之，文化符號“自我”識別的認知方法，銜接符號系統認知、情節系統認知和價值系統認知的交互依存與關系同構，聚焦旗幟、國歌、節日、紀念碑、典禮等代表性文化符號的起源、傳承和象征的熟悉與認可，以“中華一家”共識概念化的符號體系的建構，沉淀“我是中國人”的民族身份自豪感。文化符號“他者”斥異的態度坐標，連結符號秩序與情感賦意的彼此交織和外延重疊，在西方文化的沖擊與中華文化的自覺較量中把握自我、區分他者，以理性、寬和的文化態度與價值觀念，保持對中華傳統文化認同持存的情感共通。文化符號“想象的共同體”歸依的作用樣式，凸顯文化符號認知與態度的實踐轉換，彰顯共同體成員對文化符號的價值接受與社會踐行的有機結合和方法詮釋，以社會主義核心價值觀的規范指引，深刻認識中華文化符號的當代價值，深化民族成員休戚與共的親密關系，在社會動員的過程中充分發揮“基本的大眾偕同取向”[19]的情感效用和實踐整合。

(二)以文化符號傳播樣態的豐富鑄牢共同體“榮辱與共”意識

以文化符號的意義“傳播”切入共同體“榮辱與共”意識的鑄牢，強調符號、媒介與大眾傳播對“共同體”意義分享和具象呈現的規整與傳遞，以此促進民族共同體的團結一致。經文化符號“編碼—解碼—再編碼”的傳播機制輻射民族共同體的精神團結，形成與共同體團結意識的利益互動，折射文化符號鑄牢中華民族共同體意識的利益實踐。審視之，文化符號對內傳播的方法集合，通過創新文化符號敘事模式和傳播話語，規制共同體思想表達“關涉尋找、生產和證實‘真理’”[20]的價值取向，“使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來”[21]201，促進各民族群體間的交流和互補。在歷史記憶與現代敘事的符號傳播中，通過大眾傳媒的文化符號再編碼再現民族集體記憶、傳播紅色儀式，加強共同體成員主體間團結合作，催生民族共同體共意空間的形成。文化符號對外傳播的作用樣式，通過調適傳統符號與現代符號、典型符號與非典型符號、對內符號與對外符號的矛盾與沖突，平衡針對性編碼與控制性解碼的現實張力，減少跨文化傳播的符號“誤讀”、彌補“共同經驗失范”的缺失，提高中國文化符號對外傳播力和影響力。創新文化符號整體傳播的媒介形態，營造中華文化符號新型的輿論環境和傳播語境，以“著力推進國際傳播能力建設，加強話語體系建設，著力打造融通中外的新概念新范疇新表述，講好中國故事”[21]197-198為指導原則，將學術話語符號、新聞文本符號與文化象征符號有機融合，創制基于“文化外交”與“文化貿易”的符號傳播品牌，增強中華文化在國際上的符號話語權，展示中華民族真實、全面、立體的國際形象。

(三)以文化符號象征再生產的強化鑄牢共同體“生死與共”意識

以文化符號的象征“再生產”推動共同體“生死與共”意識的鑄牢，強調民族成員對文化符號從認識到感知再到交融的價值創造與再創造的生產，最終將發散的價值思維凝練為民族文化的共識。經文化符號“生產—消費—再生產”的再生產機制聚焦民族共同體的目標凝結，形成與共同體凝聚意識的價值互動，映射文化符號鑄牢中華民族共同體意識的價值實踐。透視之，文化符號物質生產的方法集合，鏈接中華文化軟實力的提升，作為中華文化精神賡續的最終動力，文化符號生產力的大力開發和能量釋放，促進了文化軟實力的物質轉化，扮演著實現共同體成員對美好生活向往的目標角色。文化符號象征消費的價值研判，強調自我與他者、真實與虛幻、認同與疏離隱藏于符號指稱的隱喻消費的意指詮釋，聚焦物質文化與非物質文化遺產形態象征的歷史記憶與活態聚合的符號消費價值，通過將其轉化為文化資本和產業優勢，促進民族成員在“想象”共同體的消費中聚合，助益人民群眾對文化物質需求和精神需求的雙重滿足。文化符號教育再生產的作用樣式，投射文化認同的結果和教育的社會化產物，指向民族共同體正向價值繼承的歷史發展和現實延伸。家庭、學校與社會分別是文化符號認同教育的起始點、主陣地和大課堂，必須將其納入國民教育的全過程，以愛國主義教育的形式切入共同體生活的實際[22]。在此過程中，須以國家重大節日、歷史事件紀念日、偉大人物誕辰日等慶典活動為契機，推進紀念儀式操演、強化集體記憶積淀、講好新時代中國故事，在民族交往交流交融的生產實踐中，促進共同體成員“像石榴籽一樣緊緊抱在一起”，致力于包容性更強、凝聚力更大的中華民族命運共同體建設。