治國之道，愛民而已

苑天舒

就國家政治而言，如果從華夏五千年文明史里選出一句最重要的話，那就是“民為邦本，本固邦寧。”夏朝時期，大禹王之孫太康即位。《尚書·夏書》記載：“太康尸位以逸豫滅厥德，黎民咸貳。”太康好田獵，逸豫不勤，失德失政，百姓悲哀，民心離散，遭到有窮國后羿的驅逐。于是，太康的5個弟弟做《五子之歌》來規勸他：“民惟邦本，本固邦寧。”人民是國家的根本，民心穩固則國家安寧。

在《說苑·政理》中講了這樣一件事：周武王問姜太公治國之道，姜太公回答：“治國之道，愛民而已。”周武王又問怎樣做叫“愛民”，姜太公回答：“利之而勿害，成之勿敗，生之勿殺，與之勿奪，樂之勿苦，喜之勿怒，此治國之道。使民之誼也，愛之而已矣。”

“治國之道，愛民而已”，這是中國從古至今的治國理念。我們今天所講的“人民就是江山，江山就是人民”，也正是基于此。

姜太公講了“愛民”的具體內容：國家施政要對人民有利而不能有害；要幫助人民做事成功而不失敗；要保護人民的生命；要讓人民獲得利益而不能與民爭利；要讓人民感受到快樂而不是痛苦；要讓人民高興而不是憤怒。要想讓人民與國家同心同德，為國家盡力，唯一辦法——國家要愛護人民。在《說苑·政理》中，就“愛民”這個話題，姜太公繼續闡述道：“民失其所務，則害之也；農失其時，則敗之也；有罪者重其罰，則殺之也；重賦斂者，則奪之也；多徭役以罷民力，則苦之也；勞而擾之，則怒之也。”

姜太公所言及的“愛民”有六個方面，在現代國家治理中也非常有價值。第一，不要出臺讓很多人失去正常工作的政策、政令。第二，不要耽誤農時，影響農業生產。這兩條都是與人民生產生活相關的，前者出問題則害民，后者出問題則敗農。近三年的疫情，我國疫情防控從整體上說是很好的，取得了很大的成就，但也在個別地方出現了“層層加碼”“過度防控”的嚴重情況。比如有的地方春季為了防疫，將農田用隔離網攔起來，不讓農民耕作；還有些地方“一刀切”，整體“靜默”，人們上不了班，企業不能正常經營。這些極個別地方，在出臺政令時，沒有將“民失其所務”“農失其時”放在首要位置考慮，因此產生了嚴重后果。第三，不能超越法律，加重對有罪者的刑罰。嚴刑峻法，不僅逆天理而且傷情性。第四，不能實行苛捐雜稅，與民爭利，要盡最大可能減輕人民負擔。第五，要珍惜民力。第六，不能隨意征調人民去做事，擾亂人民的正常生活，否則就會讓人民反感、憤怒。普羅大眾需要歲月靜好，過安穩舒適的生活。

姜太公說：“善為國者遇民，如父母之愛子，兄之愛弟，聞其饑寒為之哀，見其勞苦為之悲。”善于治理國家的人，對待人民如父母愛其子女，兄長愛其兄弟，聽到人民饑寒便為之哀傷，見到人民辛勞便感其悲苦。官與民之間，是骨肉親情的關系，所以才會產生真愛。這樣的真愛，是生命之間的連接，才會上升為“治國之道”；這樣的“國”，是人民之間用生命凝聚而成的，是全體人民的國家。

當今社會，還能不能重建傳統社會人與人之間的骨肉親情關系？這也是關乎能否在現代中國重建傳統的治國理念。我們今天的官員與人民之間，通常用“公仆”這個詞，“公仆”與人民之間是服務與被服務的關系，如果要達到“聞其饑寒為之哀，見其勞苦為之悲”的骨肉親情，可能還要從中華傳統文化的根脈上來梳理。

《論語》中，孔子論治國：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”千乘之國，是大國。治理一個大國，要遵守禮法處理政務，對內對外都要講信用，要節用、愛人、不誤農時。孟子講“治國之道”也提出了“仁者，愛人”“民本”“仁政”的思想。孔子、孟子所講的治國方針，與姜太公對周武王所講的“治國之道”，其思想幾乎一致。姜太公講了“愛民”往后的具體做法，孔孟代表的原始儒家則講了“仁愛”的根源和“仁德”的培養。《論語》指出：“孝悌也者，其為仁之本與！”《孝經》也指出：孝乃“至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨”，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”仁愛、仁德都是從“孝”道而來，“孝”是天下教育與教化的出發點。曾子也講：“慎終追遠，民德歸厚矣。”慎終、追遠，都是“孝”的內涵，可以使民德回歸淳厚。

要重建“治國之道，愛民而已”的治國理念，必須重視與弘揚“孝”道，這是仁愛之本。孔子說：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”“孝”是天經地義的，只要不人為破壞，不錯誤引導，人民自然而然就會奉行孝道。“孝”蘊含著人類最真最純的情感。從“孝親之道”到“仁愛之德”，從“親親，謂之仁”——愛自己的親人，到“己欲立而立人，己欲達而達人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”——仁愛他人，到“治國之道，愛民而已”——治國理念，個體“成人”、族群凝聚、國家強大就有了統一的內核精神。曾經有人將中華優秀傳統文化中的“民本”思想與現在提倡的“愛國主義”對立起來，把個人利益與國家利益對立起來，其問題就在于，個人、族群、國家三者缺少統一的內核精神，找不到統一的靈魂，勢必突顯分離的形體。

中華傳統文化中關于國家治理的思想，大致可以體現為兩個方面，一是“以法治國”，二是“以人文本”（或“以民為本”）。雖然“以法治國”和“以人為本”這兩個體現治國思想的成語都出自于《管子》，但卻貫穿于中國自古迄今的治國實踐中。我們或許可以這樣理解，“以法治國”是外用的工具、方法（管子說：“以法治國，舉措而已。”），“以人為本”“民為邦本”“愛民”，是內在的精神，是靈魂。

在多元文化并存的今天，在國家的治國理念上如何實現中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展？這是擺在我們面前的一個重大課題，需要更為深入的研究與更為系統性的梳理。但是，無論經過怎樣的創造性轉化與創新性發展，中華傳統文化的真精神是不會變的。以孝立仁德，以孝生教化，終以成仁、成君子；以仁德愛人，以仁教化天下，以仁政治國。