非物質文化遺產視域下畬族服飾文化傳承的現狀、困境與路徑

駱王琴

(安徽三聯(lián)學院 動漫與數字藝術學院，安徽 合肥 230000)

畬族是具有自身語言的古老民族，與漢族發(fā)展時間相當，歷史文化悠久，具有重要的研究價值。在非物質文化遺產視域下，畬族文化服飾的發(fā)展相較以往有所推進，特別是黨的十八大以來，習近平總書記“讓傳統(tǒng)文化再次流行”的系列政策，促進了我國傳統(tǒng)非遺文化以更加現代化、創(chuàng)新性的方式進行繼承發(fā)展。推進畬族文化服飾的傳承不僅是繁榮我國民族傳統(tǒng)文化的重要舉措，還是提升我國國際影響力、促進我國文化輸出的重要路徑。基于此，在非物質文化遺產視域下，探析畬族文化服飾的傳承困境，并對此進行針對性的路徑探索。

一、畬族文化服飾

1.畬族文化服飾的起源及流變

畬族文化傳承兩千余年，擁有屬于本民族的語言、文化、信仰及藝術風俗，畬族的服飾也與其文化息息相關。畬族服飾源于畬族文化的各類元素而產生創(chuàng)作，例如，畬族最為著名的“鳳凰裝”，便是出自高辛帝嫁女的傳說而設計成型的。因畬族屬南方游耕民族，人數較少，在我國的歷史記載中可考證的文獻較少或已經流失。直到明清時期，魏藍《畬客風俗》“女性闊領小袖”、李拔《汀州府志》“其男子不巾帽，短衫闊袖，椎髻跣足”等書籍，才有關于畬族文化服飾的具體記載。在整個封建時期，畬族文化服飾的流變程度較為平緩，僅在配色、裝飾上多有變遷，例如，鳳凰裝中“笄”的配件從珠子、布料、棉線等豐富到骨掙、鉗搭、方牌、耳環(huán)、頭抓等飾物[1]。但畬族文化服飾的整體風格及其對原始文化圖騰崇拜下的服裝構建元素等變化不大。直到1950年后，畬族文化服飾除傳統(tǒng)居民所穿著的服飾外，開始流變?yōu)閮蓚€分支：一是為弘揚畬族文化而將服飾“刻板化”的傳統(tǒng)設計路線；二是在畬族文化服飾中添加現代元素的創(chuàng)新設計路線，二者都為畬族文化服飾的傳承發(fā)展持續(xù)助力。

2.畬族文化服飾的現代化發(fā)展

新中國成立后，我國持續(xù)推進少數民族發(fā)展的政策，促進畬族文化服飾得以在現代化多元背景下有序發(fā)展。經國務院批準，畬族服飾于2008年列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。其后，以畬族服裝為主題的各類文化服飾或配件開始在市場上廣泛流通。浙江本地政府也積極為畬族文化服飾的傳承發(fā)展提供平臺，2015年，景寧縣曉琴畬族服飾博物館開放，在針對景寧縣旅游景區(qū)的開發(fā)下，全國民眾得以在此體會到畬族文化服飾的魅力。此外，以非遺傳統(tǒng)手工藝創(chuàng)作展、畬族服飾設計大賽等浙江省舉辦的地域性比賽也在持續(xù)開展，畬族文化服飾得以在賽事中突破、在創(chuàng)新中傳承。作為少數民族傳統(tǒng)文化服飾，擁有非遺標簽的畬族服飾，相較于其他民族服飾得以有較好的發(fā)展平臺，但其多在本地域進行宣傳發(fā)展，地域性明顯。由此，研究畬族文化服飾的拓展性傳承路徑具有必要性。

3.非物質文化遺產的發(fā)展路徑

目前，我國國家級非物質文化遺產已相繼出臺四批，共計1 372項。國務院2005《關于加強文化遺產保護的通知》明確了“國家到省、省到市、市到縣”四位一體、自上而下的保護機制，我國各類優(yōu)秀民族文化在國家非遺政策的保護下得以不斷尋找生機、突破發(fā)展?，F階段，非遺的發(fā)展路徑主要分為三類，社會宣傳、校園推廣及文化輸出。首先，在本地及外地進行非遺市場化推進，保證非遺文化在社會上得以不被淘汰，提高非遺文化的現代適應性。其次，以校園推廣的方式，為各類非遺文化尋找傳承人，并做好培養(yǎng)下一代重視非遺文化的教育工作[2]。最后，以文化輸出的形式，推進非遺文化的國際化發(fā)展，由點到面將非遺文化的發(fā)展工作得以持續(xù)化、有序化。由此，從社會、教育、文化三方面，組成非遺文化發(fā)展的網狀脈絡。在非遺視域下，畬族服飾的傳承發(fā)展要合理利用國家及地域給予的良好平臺，但基于我國非遺文化眾多，畬族服飾自身也需找準時機、實現跳躍式發(fā)展，避免過于依賴地域平臺而出現發(fā)展動力不足的情況。

二、非遺視域下畬族文化服飾的傳承困境

1.擴大受眾圈受阻

在非遺視域下，畬族文化服飾的受眾圈較為狹窄。相較于孟姜女傳說，京劇、徽劇、漢字書法等在全國范圍內受眾較廣的非物質文化遺產，畬族服飾的受眾多是本地人或畬族本族人，其在全國范圍內的受眾較少。一方面，畬族文化服飾受眾圈的擴大，不具有文化背景的支撐，許多畬族本地人對于其服飾的認知了解程度都不多。據學者范雪榮以浙江省景寧畬族自治縣民族學校為參照，進行的畬族服飾文化認知調查可知，超過一半的學生對畬族服飾的文化熟知度不足，年輕人群體對畬族服飾的喜好度也相對較低，畬族服飾省外推廣下的內部動力不足[3]。另一方面，學者陳敬玉在針對江西省畬族傳統(tǒng)服飾的遺存調查可知，目前，在整個江西省擁有的畬族服飾遺存僅有76件，其中政府收藏70件，畬族民眾收藏6件，可供受眾觀賞的傳統(tǒng)畬族服飾較少，可供學者進行研究還原的畬族文化較少。由此，在小基數的服飾遺存下，能夠激起受眾興趣點的范圍已經較為狹窄。此外，許多畬族本地域傳統(tǒng)族眾的思想具有封閉性，保存在畬民手中的服飾遺存并不愿交予人們觀賞及學者研究，畬族服飾的推廣受阻，受眾圈擴大速率滯緩。

2.傳承人技術缺乏保障

《景寧縣志·附畬民》《汀州府志》《畬客風俗》《風俗考5畬民附》等文獻，都不同程度地記載了畬族的服飾樣式，但針對畬族服飾的工藝設計介紹基本沒有，畬族傳統(tǒng)服飾的傳承大多倚靠當地族眾代代相傳的技術傳承[4]。在民族現代化的背景下，許多畬族的年輕群眾對于畬族服飾制作工藝技術的傳承態(tài)度出現變化，傳承人相較以往數量不斷削減，傳承人的技術水平也有所下滑。畬族著名服飾工藝設計師藍延蘭曾指出，現代潮流不僅沖擊了本身就小眾的畬族服飾的發(fā)展，更讓許多年輕人不愿繼續(xù)固守傳統(tǒng)，本地年輕人更多的走出市縣追求自我價值。且在畬族本地，許多較為偏遠的市縣，其族眾禁止畬族服飾工藝傳承給外來人口。由此可見，傳承人基數的不穩(wěn)定性及部分畬族人民的思想封閉性，不利于畬族服飾制作的傳承，進而影響畬族文化服飾的可持續(xù)發(fā)展。為解決傳承人技術無法保障的困境，《關于加強文化遺產保護的通知》提出“將傳承工藝納入教學”的建議，《“十三五”促進民族地區(qū)和人口較少民族發(fā)展規(guī)劃》也為振興民族區(qū)域、發(fā)展區(qū)域人口做出政策支持的舉措，以發(fā)展畬族本地域經濟，促進更多本地及外地的年輕人入駐，為擴大畬族文化服飾的傳承人基數助力?，F階段，雖然畬族文化服飾傳承人技術保障困難的情況仍然存在，但傳承人多停留在本區(qū)域，地域條件下的限制性明顯。

3.缺乏可持續(xù)扶持資金

畬族主要分布在江西、廣東、安徽等經濟條件較好的省市，景寧畬族自治縣是全國唯一且根據浙江省唯一的畬族自治縣，因此，地域政府給予畬族服飾發(fā)展的啟動資金較為充裕。并且《北京市非物質文化遺產條例》《河北省非物質文化遺產條例》等條例開始為非遺文化甚至傳承人設立專項基金進行扶持，畬族所在省市也相繼跟隨中央舉措，為本地域非遺文化持續(xù)性提供大量扶持資金。然而，以政府單向扶持下的畬族扶持發(fā)展處于“持續(xù)耗血狀態(tài)”，地域政府對其他非遺文化也需進行資金支持，以政府提供資金進行長期發(fā)展的局面并不穩(wěn)定，也不利于畬族服飾的有效發(fā)展。學者李方圓提出“經濟文化并行”[5]的策略，旨在以推動畬族服飾的生產提高畬族服飾的現實價值，打開畬族服飾的發(fā)展資金突破口，擺脫非遺文化單一倚靠政府進行生存發(fā)展的局面。部分市場企業(yè)也為畬族服飾提供發(fā)展平臺，以低價進行工廠出售，以專業(yè)人員進行營銷指導。然而，地域傳承人員在對畬族服飾的可持續(xù)扶持發(fā)展資金進行市場化運作時，多出現消費者無人問津的狀態(tài)，畬族文化服飾的資金鏈再次面臨困境。

三、非遺視域下畬族文化服飾的創(chuàng)新傳承路徑

1.構建非遺聯(lián)合傳承平臺

針對畬族文化服飾受眾圈狹窄、服飾文化“出圈困難”的境況，在非物質文化遺產視域下，以構建非遺聯(lián)合傳承平臺為突破口，采取“大帶小”“融合發(fā)展”的路徑，打開畬族文化服飾在國內外的受眾視野[6]。一方面，京劇、粵劇、苗族服飾、蒙古舞等，都是在現代傳承力度較為完善、受眾在全國范圍內較為廣泛的非遺文化。將畬族文化服飾的服飾歷史文化，依托已經成熟的非遺文化發(fā)展平臺。在“大帶小”的路徑下，畬族服飾得以借助其他非遺文化的知名度，拓展受眾圈。另一方面，作為服飾文化，其同樣能夠與舞蹈、音樂、美術等各類非遺文化進行現代化的結合發(fā)展。以《光之谷》在京劇中融入音樂劇的形式為例，在京劇戲劇服飾中加入畬族文化服飾、在蒙古舞舞蹈中加入畬族文化元素，以平臺融合性介紹的形式，在同一表演中為受眾展現不同元素的文化，既推動了畬族文化服飾以創(chuàng)新形式進行傳承發(fā)展，又在不改變本民族主題元素的基礎上，為現代非遺文化的表現形式提供創(chuàng)新路徑。

2.活態(tài)工藝研習保護機構

活態(tài)傳承不同于以文字或影像進行記錄的傳承方式，其以人民群眾為基礎、在群眾生產生活中進行傳承，不僅具有受眾肯定性、社會流動性，還能達到非遺文化保護的“最終目的”，即成為人民大眾喜聞樂見的文化、有效在人民大眾中傳播。在非遺活態(tài)傳承的視域下，以教育的形式培養(yǎng)畬族工藝服飾的傳承人。一方面，學者閆晶指出，畬族本地青少年對畬族文化的歸屬感及自發(fā)傳承性是畬族服飾活態(tài)傳承中的重要因素。由此，在畬族所在的省市內，以“畬族文化入校園”的形式，培養(yǎng)畬族本地青少年對畬族非遺文化的價值認同感，擴大畬族服飾手工藝人的傳承基數[7]。另一方面，在民族省內及省外相繼建立畬族文化服飾工藝研習機構，專項教授畬族服飾文化中針線、內容、配色等各類關乎服飾制作的技術。對于在部分省外受眾較少的區(qū)域，在非遺聯(lián)合傳承平臺上以“大帶小”的模式進行附屬機構建設。例如，依托京劇表演培訓機構，開設畬族工藝班，保障畬族文化服飾制作工藝得以在全國范圍內以活態(tài)性的模式發(fā)展，以具有生命力的狀態(tài)傳承。

3.服飾產品開發(fā)市場轉型

非遺視域下民族產品的市場化效益提升，才得以促進非遺文化的自循環(huán)有序發(fā)展，例如，木鼓、茶文化等已經成為具有品牌效應的市場化產品，其銷量足以提供自身非遺文化進行可持續(xù)的傳承發(fā)展。基于此，畬族文化服飾產品需以市場化為目標進行轉型，在保障文化效應的同時提升經濟效益。學者信玉峰提出可將畬族文化服飾進行數字化推廣的策略，以現代化的互聯(lián)網平臺為依托，以數字媒體技術及人機交互技術為手段，全面推廣畬族文化及畬族服飾，為其市場化的發(fā)展擴大消費者群體。此外，作為傳統(tǒng)服飾，畬族文化服飾的整體搭配多出現在本地域的節(jié)假日時段，并不適合作為日常衣物進行穿著。因此，為提升畬族文化服飾的市場化銷量，將畬族文化服飾的內容進行有機分離，即將畬族文化服飾的部分元素依托現代流行崇拜的主題服飾進行結合設計。此外，畬族服飾文化中的圖樣、對圖騰文化核心，不僅可用于現代流行日常服飾設計中，還可作為配件、裝飾品、擺件等單獨進行文化產品的宣傳售賣。由此，畬族服飾產品的開發(fā)具有多元化傾向，其市場化轉型推動畬族服飾傳承發(fā)展自循環(huán)資金鏈的形成。

四、結語

畬族文化服飾的繁榮發(fā)展，不僅帶動了本地域的經濟水平、文化內涵及旅游受眾，更為省內甚至省外的其他非遺文化提供了可借鑒的傳承路徑，為我國眾多小眾非遺文化的有效發(fā)展提供生機。在我國政策保護、人民擁護及互聯(lián)網技術日趨成熟的環(huán)境下，畬族文化服飾以數字推廣甚至AI設計的路徑，開啟智能化的傳承發(fā)展路徑。由此，畬族文化服飾在非物質文化遺產視域下，通過社會性、教育性、文化性等多元創(chuàng)新手段進行活態(tài)傳承發(fā)展。