知識傳遞與認知非正義*

□白惠仁

內容提要 知識傳遞是人類日常認知實踐中重要的知識來源。在知識傳遞過程中聽者自發的非推論式的知識接受包含了相應的批判性判斷，該判斷依賴聽者的感知能力。這種感知能力如同道德感知一樣來自于亞里士多德式的社會訓練，同時會沿襲因為階層、性別、種族、國別、宗教等因素所形成的身份偏見。在知識傳遞中，聽者對說者的身份偏見造成了其可信度下降，持續發生的身份偏見消解了部分人的知識身份，從而造成認知非正義。減少這種認知非正義的可能方式是訴諸于包含了認知與倫理維度的認知正義德性，或是訴諸于羅爾斯式的理想的社會基本認知結構。

在正義問題的研究中，從柏拉圖到羅爾斯為我們提供了這樣一個傳統：在一個理想社會（“理想國”或“良序社會”）中完美的正義原則應當是怎樣的。特別是在《正義論》發表后，幾十年來所形成的龐大的“羅爾斯產業”對于正義問題已經劃定了一個基本規范：（1）大多數正義理論都是一種以理性去理想化人類活動的“理想理論”（Ideal Theory），而較少關注社會中的非正義現象；（2）羅爾斯將正義原則的對象界定為權利、自由、機會、收入和財富這四類“基本善”（primary goods），后繼的多數社會正義理論也沒有跳出這一框架。實際上，達成社會正義應當包含了兩種基本方式：構造理想的社會正義原則和制度并為之努力；發現社會中存在的非正義現象并盡量消除。由此，本文關注的是后一種方式，即討論社會中的非正義現象，并聚焦于人類認知領域。

與其他社會活動一樣，人類認知活動中也存在著大量非正義現象，如白人警察總是對黑人疑犯的證詞采取不信任的態度。認知活動中的非正義現象對于社會正義有重大影響，“Black Lives Matter”、“MeToo”及“FakeNews”在當代社會運動中的突出地位已經表明：知識傳遞在倫理維度的失敗使得部分人變得難以理解、失去信譽，從而被系統的邊緣化。這是因為，認知能動性與道德能動性的確立具有雙向互構的作用，認知能動性對于作為道德主體的行為人的利益至關重要，而認知活動中的非正義現象（如身份偏見）使得部分人作為認知者的能動性被錯待，這不僅否定了他們的認知能力，更是將其排除在知識互動、意義創造與對話溝通之外。

知識的社會性表明，認知者之間的知識傳遞不可能是在價值中立的環境中進行的，而是在社會情境中帶著社會身份與他人在權力關系中互動的。然而，“不以言舉人，不以人廢言”的知識理想在現代主流知識論與倫理學的研究中都沒能得到重視。知識論的個體主義路線和以理性進行概念化的理論框架，使得我們很難在其中討論認知正義這類問題，即使是社會認識論與德性認識論也較少關注正義的話題；倫理學則對認知活動重視不足，忽略了人類獲取知識的是非對錯，當代分配正義理論也沒有將知識納入社會基本善的清單。①后現代主義哲學將理性和知識置于社會權力的情境中，似乎提供了一個理論空間來討論認知活動的倫理學和政治學，然而其采用了抽象的人性主體概念，限制了對具體認知實踐中權力、理性和知識之間相互依賴關系的考察。

女性主義認識論學者弗里克（Miranda Fricker）對認知活動中的非正義問題做了系統的討論，提供了新穎且有價值的理論資源。她描述了社會權力如何介入人與人之間的知識互動過程，以看似日常卻強勢的文化與社會集體想象形塑出一種包含了性別、種族、階層、宗教等身分偏見的負面刻板印象，進而討論了身份偏見如何降低了某些個體作為知識給予者或社會理解主體的能力，她將其概況為“認知非正義”（Epistemic Injustice）。這個概念沿襲了社會認識論與德性認識論關于知識與價值的研究脈絡，將正義價值引入證詞認識論當中。《認知非正義》（Epistemic Injustice：Power and the Ethics of Knowing）一書的理論框架包含兩個核心概念：證詞非正義（Testimonial Injustice）和解釋非正義（Hermeneutical Injustice），前者是指身份偏見使得聽者降低了對說者證詞的可信度，后者是指由于社會集體解釋資源的缺乏導致個體無法陳述其所遭受的不公正對待。②這本書出版后引發了知識論、倫理學、政治學、社會學、教育學、法學、醫學等領域對這一議題的廣泛關注，成為了21世紀最重要的哲學著作之一，截至2022年9月谷歌學術被引數已達驚人的7000多次，與其直接相關的學術論著正在以每月幾十種的速度增長，相關研究聚焦于三個方向：（1）對弗里克兩個認知非正義概念的批評和擴展；③（2）受弗里克啟發提出新的概念，從而擴展認知非正義的概念清單；④（3）討論認知非正義的語境化應用，如醫療、法律、教育中的認知非正義現象。⑤

人類的認知實踐是探求自己所尚未知道的真理，而非如傳統知識論所主張的總是去驗證別人是否真的有可靠的理由，認知者并不熱衷于重復檢驗自己了然于胸的真信念（know for oneself），而是更在意確認對方是否知道我所不知的事（know from someone else）。在日常生活中，累積知識的典型方式是求教于知道我們所不知道之事的人，即尋找可靠的知識來源，認知非正義現象就出現在這種人與人的知識傳遞過程中。因此，本文的工作是在知識傳遞的語境中討論認知非正義是如何產生的，對此弗里克只是直接沿襲了她之前對證詞認識論的研究，本文將從知識的自然狀態和公共知識系統演化的角度，討論知識傳遞作為知識來源的意義及其傳遞模式，進而處理認知非正義的產生與消解。具體來說，文章的四個部分將依次討論以下四個問題：傳遞何以成為獲得知識的方式？知識是如何在說者與聽者之間傳遞的？知識傳遞為什么會產生認知非正義？如何消除這種認知非正義？

一、知識的自然狀態

證詞認識論認為，知識的來源包括了感知、記憶、推理和證詞，其中的還原主義和反還原主義立場對于證詞是否能構成獨立的知識形態存在爭論，前者認為證詞可以還原為其他類型的知識來源，后者主張證詞自身足以使我們獲得知識，其爭論的核心是知識傳遞能否作為獨立的知識來源。⑥對此，格列柯（John Greco）直接區分了一般的證詞認識論（a general epistemology of testimony）與知識傳遞（knowledge transmission），他指出，知識傳遞是證詞認識論的實現方式，但并不是所有證詞知識都可以作為可傳遞的知識。⑦

不同于證詞認識論的還原主義與反還原主義爭論，本文希望從知識的歷史演化視角考察知識傳遞作為知識來源的可能性，這種考察將借助克雷格（Edward Craig）的“知識的自然狀態”與基切爾（Philip Kitcher）的“公共知識系統”這兩個被分析式的知識論傳統所忽視的理論資源。在《知識與自然狀態》（Knowledge and the State of Nature）一書中，克雷格試圖追問我們使用知識這一概念的目的究竟是什么，他認為知識概念的核心作用是“標記可靠的信息源”。⑧他為此提供了一個詳細的系譜描述，說明知識的概念是如何從一個更原始的良好信息提供者（good informant）的概念演變而來的，而良好信息提供者又是在自然狀態下產生的，知識概念是從最基本的人類認知需求中自然產生的。

在政治哲學中，我們經常會建立虛構的自然狀態，以此為基礎得到既有概念或制度的哲學結論。克雷格將這種方法運用于知識問題的考察中，只是他的自然狀態不在于描述我們最基本的政治需要，而是我們的基礎認知需求。他的自然狀態被認為是一種最低限度的人類社會，即組織最小化的社會，人們在其中過著群體生活，因此共享某些基本需求。自然狀態下的認知活動涉及三個集體性的知識需求：（1）為了生存需要掌握足夠多的真理，即與實際應用相關的信息要足夠充分，如什么東西是可食用的；（2）為了分享或匯集信息需要參與認知活動，這就產生了認知勞動分工；（3）每個人都有成為良好信息提供者的傾向，他們需要符合一些基本屬性。從第一到第三階段代表了良好信息提供者的三種不同要素：信息提供者（1）對于詢問者想知道的事情有可能提供正確內容，（2）在他告訴詢問者的內容上能夠開放溝通，（3）具備準確、誠實等屬性以便詢問者能辨別他是否滿足（1）和（2）的條件。而我們的知識概念就源于我們分辨良好信息提供者的根本需求：知識最初是良好信息提供者向我們傳遞的可靠內容。

在知識的自然狀態中，克雷格認為匯集信息的過程產生了獨特的合作精神，信息提供者是傳遞信息的認知行為人，而信息來源則是事物的狀態，因此，物體只能是信息的來源，但人卻可以是信息提供者。那么，一個良好的信息提供者需要滿足一些基本指標，準確與誠實因此產生，并且被用來穩固聽者與說者之間的認知信任關系，否則整個信息匯集的活動根本無法運作。通過對良好信息提供者的刻畫，克雷格試圖將我們對知識來源的判定方式從確定真信念的辯護標準轉變為尋找可靠的認知者，這有點類似于以功利主義和義務論為基本內容的規范倫理學向美德倫理學的轉換，即從對行動規范的判定轉變為對行動者德性的考察。就像具有美德的人將做出符合道德規范的行動一樣，可信任的認知者也將提供可靠的信息，知識傳遞的核心是認知者的德性。

對于知識傳遞的歷史演化的解釋，基切爾沿襲了克雷格的知識自然狀態的思路，提出人類社會早期延續至今，長期存在著一個演變著的“公共知識系統”。“公共知識是‘我們’所知的總和，是我們先輩集體努力的結果，也是人類的一項主要成就，它包含了所有已經呈現在書本上的內容，并且在‘我們’追求個人成就的時候適用于我們每一個人。”⑨只要有交流的通道，就有公共知識的傳遞，公共知識最簡單的意義就在于共享。不論是否有一種語言，蜜蜂都有一個通過“搖擺舞”來分享信息和指導集體覓食的基本的公共知識系統。人類語言則允許更豐富的語料資源，它們能夠被全體社會成員接受、用來指導一系列不確定的行動并傳播給下一代。由此，人類社會擁有數千年的公共知識系統，并且在持續演化。⑩基切爾提出，“在一個社會團體中，特定的個人可以接觸到其他人無法接觸的世界狀態。而這些狀態的某些方面與動物需求的滿足有關，并且信息從某些有特權的人向團體內其他成員的傳送就促成了總體的成功。”?因此，知識傳遞構成了人類公共知識系統得以確立和延續的基礎。

克雷格的“知識的自然狀態”與基切爾的“公共知識系統”都試圖表明，在人類的長期認知實踐當中我們大多數情況下獲得和積累知識的方式是向可靠的認知者請教，也就是懂得尋找可靠的知識來源，這就需要訴諸于知識傳遞雙方的認知德性。這種認知德性表現在知識傳遞的認知維度包括了說者的準確和聽者的理解；在知識傳遞的倫理維度則包括了說者的誠實和聽者的信任。進一步，聽者與說者的德性將在不同的知識傳遞模式中有不同的顯現和需求，下一節將考慮這個問題。

二、知識傳遞的模式

在當代證詞認識論的研究范疇內存在的核心爭論之一是證詞從說者向聽者的傳遞過程中是否是推論性的，這就表現為推論主義（inferentialistm）與非推論主義（non-inferentialism）的對立，前者傾向于將焦點置于常見的知識辯護情境中，認為聽者必須以某種方式理解說者所傳遞知識的辯護方式，后者則傾向于將焦點置于現象學式的考量中，認為聽者無需任何論證過程而自發性的接受說者所傳遞的知識。

推論主義的兩種經典表述分別來自科迪（C.A.J.Coady）和麥克道威爾（John McDowell），科迪認為：“所有證詞知識都是間接或推論而來的，我們獲得知識p，是因為有可靠消息來源告知我們p，所以我們已經對消息來源的可靠性和真實性做出某種推論。”?麥克道威爾則基于以下的假設提出了推論模式：“如果在理性空間中針對一個命題在認知上具有令人滿意的立場，是已經調解各方理由而非加斟酌的，這就意味著這個立場之所以能成立，是因為持有者在過程中展現的論證說服力，而該命題就是論證的結論。”?推論主義者的模型是設計來辯護“接受他人告知這個行為”以緩解焦慮的，他們要求聽者必須參與做出一些推論來提供辯護。聽者的推論通常會表現為某種歸納論證，比如說者過去在這方面的表現是否可靠或者這類人對這類內容的表述是否足以被信任等等。然而，這種模式對聽者提出了過高的要求，在日常生活中大量發生的都是非正式的證詞性交流，接受知情人士的告知是一種基本的認知活動，顯然不能要求過高的認知努力。推論主義者的回應是：成熟的聽者通常是能夠熟練的進行推論的，這可能迅速發生、甚至是無意識的。弗里克對此提出過反駁：“推論主義者越是努力強調這樣的辯護論證過程可以非常迅速的發生而幾乎不引起注意，甚至可能完全出自無意識，就愈加凸顯這個模型作為一種智識主義（intellectualism）的困難處境。”?

而根據非推論主義，對于被傳遞的知識，聽者某種程度上已預設應該不加批判的接受，這似乎確實符合我們日常的交流過程，但這就要求聽者對說者持開放并且信任的態度。一般來說，這種輕信別人的方式不會帶來成功，一方面說者可能出于自身利益蓄意誤導或隱瞞信息，另一方面說者可能并不知道自己傳遞了錯誤的信息。以上的麻煩表明知識傳遞總是會受制于運氣，只預設接受說者的話而無需其他理性因素的參與，這是一種不負責任的行為。因此，將批判能力等理性因素排除在外的知識接受方式并不是非推論主義經驗的最佳方式，弗里克認為最佳方式應該是將我們的批判能力呈現為較自動的在較低層次持續運作。不經反省的知識傳遞不等同于不理性，更非不經批判來獲得知識。為了辯護這種弱的非推論主義立場，弗里克希望在知識傳遞中以聽者的感知（perception）代替推論，“將可信度判斷視為對說者的感知，這種觀點有助于描繪負責任聽者的立場，是帶著批判的對他人的話語開放，這種立場讓聽者能夠像現象學所假定的那樣毫不費力的接受知識。”?

弗里克認為，科迪所描述的一種“學習機制”（learning mechanism）能夠讓聽者以批判卻非推論的方式接受知識，科迪提出：“在接收證詞時最典型的狀態是，聽者運行了包含某種批判能力的學習機制。我們可以設想這種機制盡管是通過經驗來修正的，但有一部分是天生的，這就是批判能力。”?當然，作為一個推論主義者，科迪的討論并非要支持某種弱的非推論主義立場，我們仍然需要為這個學習機制的形成和運作找到更完善的解釋。奧迪（Robert Audi）曾經提出過的一個例子具有解釋作用，他想象有人在飛機上與鄰座的陌生人閑聊，在對話開始時對方并沒有完全認真對待這個人的發言，而是到了最后才發現其完全可信。對此，奧迪提出了一種可能的解釋：“從她陳述的一般可信度到某個命題為真的過程，無意識的推論是一種可能的解釋。但也許是我的既定信念影響了‘她是可信的’這個新信念的形成，而不需要通過推論來進行。另一種可能的解釋比較溫和：即使不考慮我對她的信任正在形成信念，最終在我眼里她成為一個可信賴的人，這以一種相當直接的方式在我身上產生一種相信她的整體意向。”?然而，應該如何解釋這種“相當直接的方式”？在聽者眼中說者本來就是更值得或更不值得信任的人嗎？我們應該根據聽者感知說者在所交談的問題上值得多少信任的角度來考慮聽者的可信度判斷，這就是弗里克轉向聽者感知的原因。

對于可以兼顧不經反省的知識傳遞和批判性的知識驗證的感知能力，弗里克提供了一個與倫理學中的道德感知（moral perception）進行類比的論證。道德感知是美德倫理學中的道德認知主義（Moral Cognitivism）所關注的概念，這種新亞里士多德式的思路認為，具有德性的主體，其理解能力是受過訓練或經歷過社會教育的，因此主體看待世界的眼光具有道德色彩，能夠以道德的敏銳知覺看出行為善惡，而非依據道德反思來判斷行為。美德倫理學的非推論式道德認知模式與非推論的知識傳遞有高度相似性，兩者都是從后天的社會教化中培養的高度敏銳的知覺能力。通過類比具有德性的社會行為人在道德方面的理解能力，能夠說明負責任的聽者如何在沒有推理的情況下對他人的話語持有批判性的開放態度。

具體而言，弗里克的“道德感知類比論證”將道德主體的道德感知能力與認知主體的證詞感知能力從四個相似之處做了類比：

（1）日常生活中大部分的道德判斷并非根據主體的推斷與論證，而是根據即時性與非反思性的道德感知，迅速識別事件中的相關道德性質與對錯，知識傳遞中的聽者判斷亦是如此。當道德主體面臨具有道德特征的行為或情景時，他不必去推斷該行為是惡是善，他只需如實判定，這種感知判定是自發而不加反思的。對于道德主體的感知能力的解釋需要考量他對所處情境中的道德特征所具有的敏感度。類似的，在知識傳遞當中，要了解聽者的感知能力，就需要考量其對所處的對話情境及說者所表現出的認知特征的敏感度，這些認知特征是與可信度相關的社會因素，如說者是否誠懇、是否有能力等。

（2）道德主體與知識傳遞中的聽者都無法通過將面對的情境普遍化而做出感知判斷，弗里克在此處使用的是“不可編碼化的”（uncodifiable）?一詞，也就是說道德主體與認知主體做出感知判斷時并未依照任何由無數復雜規范構成的隱含系統。主體不受任何既有規則的限制，在面對無限的潛在情境時，其思維能夠適應并修正。相反，如果主體仍需要依賴規則，就說明其仍處于模仿階段、尚不具備完善的德性。因此，有德性的聽者并不會應用任何既有的規則來判斷說者所傳遞知識的可信度，也確實沒有任何足夠精確或廣泛的規則能夠支持這一工作。

（3）在這兩個領域，感知判斷本質上都會激發行動和提供理由。道德感知下的立即行動回應了道德判斷的正當性，而道德感知的正確判斷是主體行動的理由。在知識傳遞中亦是如此，當你感知到某人向你提供知識，那么你就有動機去接收傳遞的內容。有德性的聽者感知到說者值得信賴，就為接受對方所說內容提供了合理性，所以接受的動機是理性的、行動是可辯護的。

（4）在這兩個領域，判斷通常包含對認知來說合宜的情感維度。現代道德心理學與認知科學的研究也已經廣泛證明了這一點，對于一些道德情境人們無法立即就自己的判斷給予合理的解釋，影響道德決策的原因是來自于一種無意識的、快速的、自動化的直覺，情感在其中起到重要作用。?類似的，在知識傳遞中，說者的誠意是種態度，讓我們懷有某種個人情感做出回應，當有德性的聽者感知到說者值得信任到某種程度時，這種認知活動便不可避免的由信任這種情感所部分構成。因此，聽者的感知判斷與道德主體的道德判斷一樣具有情感維度。

以上的類比論證試圖說明：道德與證詞判斷都是非推論式的、都無法編碼化、本質上都能激發行動并提供理由、都具有情感維度。如果這個類比是成立的，那么在知識傳遞中聽者自發的且未經反思的知識接受過程就包含了相應的批判性判斷，而這種判斷依賴聽者的感知能力，就如同道德感知一樣，能夠從復雜的情境中分辨出知識的相關性并適時作出真假判斷。“重點在于，當聽者持有適當的批判性去接收說者的知識傳遞而不進行任何推論時，聽者憑借的是訓練有素的證詞敏感性（testimonial sensibility）去感知的”。?近年心理學與認知科學的研究也佐證了這種感知訓練在決策中的作用，決策經驗會影響神經元的突觸結構，使得記憶系統的神經網絡得以完善，經歷的決策越多，長時記憶中的反應模塊數量就越多，結構也越完善，再次解決類似決策問題時，這一記憶結構會在無意識層面影響決策。?因而，道德主體與認知主體的這種感知判斷能力來自于亞里士多德式的社會訓練，那么同時也就會沿襲一些社會偏見，這些偏見是任何社會即使是自然狀態中都無法消除的，就像弗里克所說的：“無論是多么單純的人類群體或社會，群體內和群體間都不可避免將會產生偏見，這就是人性。”?如果知識傳遞中聽者對知識的接受依賴于聽者自覺的感知判斷，而這種能力來自帶有偏見的社會訓練，那么知識傳遞將不可避免的產生倫理維度的困難，這是下一節要面對的問題。

三、認知非正義

以上的討論表明，人類的知識目標是探求自己所尚未知道的真理，而非如傳統知識論所主張的去檢驗別人是否真的有可靠的理由（即真信念的某種辯護方式）。在日常生活中，認知者并不熱衷于重復檢驗自己熟知的真信念，而是更在意確認對方是否知道我所不知的事，因此，知識傳遞是我們日常認知實踐中獲取知識的重要方式。進一步，知識傳遞的前提是尋找可靠的知識來源，而日常生活中知識傳遞的方式是聽者的非推論的感知活動，這就要求在知識傳遞中聽者對說者即時性的、自發的可信度判斷，而大多數情況下聽者無法肯定說者所傳遞知識的真假，只能傾向于依賴說者的社會身分，由此，知識傳遞過程中往往也涉及種種不公平現象，比如聽者以自身所無法察覺的偏見無意間忽視或否定社會邊緣群體所要表達的真實想法。

弗里克用證詞非正義概念刻畫了上述現象，即如果聽者的偏見導致他降低了說者應得的可信度，那么說者便遭受到了證詞非正義，其核心問題是身份偏見所導致的可信度降低，常見例子是兒童對于性騷擾的指控常遭大人漠視，或是警察不采信黑人的證詞。身份偏見通常以刻板印象這種社會想象的形式介入到聽者的可信度判斷，從而扭曲了聽者在認知層面的社會感知，因此，認知非正義得以形成的特殊性在于聽者錯誤對待了說者作為認知者的傳遞知識的能力，也就等同于低估了他人這項在人性價值上至關重要的能力。在此基礎上，卡爾莫納（Carla Carmona）更進一步提出了一種不存在證詞傳遞的認知非正義形式，即“證詞無效”（Testimonial Void），這種不良的信任關系導致的非正義涉及到更為普遍的現象，如說者認為聽者并不具備相應的能力接收并傳遞知識，從而并不愿意提供證詞。?

弗里克為此所給出的案例是李（Harper Lee）所著的《殺死一只知更鳥》（To Kill a Mockingbird），小說場景發生在1935年阿拉巴馬州的一個法庭上，黑人青年被控強奸白人女孩，盡管被告辯護律師已證明黑人無法毆打女孩并造成她留下傷口，但審判過程中，證據的力量與種族偏見的力量直接沖突，白人組成的陪審團所做出的判決最終傾向于后者。小說細致的呈現了作為一名陳述者，黑人青年如何被陪審團所認識，這個過程中有著相當復雜的社會意涵，最終陪審團成員堅持他們對被告所持的偏見，而這類偏見主要來自當時的種族刻板印象。?實際上，這種身份偏見仍然在系統性、持續性的發生，在2021年美國明尼阿波利斯發生的弗洛伊德事件中，黑人男子弗洛伊德的證詞沒有得到當值白人警察的采信，他最終在白人警察的暴力執法中窒息而亡，引發了全美聲勢浩大的抗議活動。

具體而言，這種知識傳遞中的認知非正義的產生機制是：

（1）刻板印象影響聽者在知識傳遞中對說者的可信度判斷。除非聽者對于說者個人有足夠多的了解，否則這種可信度判斷必定是基于與認知可靠度有關的某種社會歸納，也就是這類說者的認知能力和誠實度。因此，在聽者的非推論式可信度判斷中，會自發的運用刻板印象做出相關歸納，沒有這種啟發式的輔助，將無法實現自發的可信度判斷，這正是日常知識傳遞的特征。大多數日常證詞都需要聽者分辨說者的社會身份，這是自然狀態或公共知識系統早期演化所形成的認知勞動分工的產物。除了不合理地賦予過低可信度，過度地信任關系也會影響證詞的交換，邦迪（Patrick Bondy）的“論證非正義”（argumentative injustice）概念討論了一種可信度過剩的情況，這種情況在辯論過程中表現得尤為顯著，當辯論雙方地位不平等時，對論據的質疑或信任經常受到身份偏見的影響，阻礙理性發揮作用。?

（2）刻板印象中不可避免的帶著身份偏見。刻板印象實際上是一個中性詞，它的運用并不必然造成傷害，對特定的職業、群體、階層等形成的這種潛在的、普遍的印象可以幫助人們在日常非推論式的知識傳遞中快速做出判斷，即何時應該相信、何時應該選擇有所保留地聽取他人所傳遞的信念，從而在社會實踐活動當中提高認知效率。然而，認知效率的提高實際上就是認知活動中的偏見難以消除的重要原因。人類歷史上有許多群體都承受了刻板印象所帶來的某種缺乏能力或道德的聯想，如女性的過度情緒化、沒有邏輯，黑人的智力低下、品行不良等。

（3）知識傳遞中持續發生的身份偏見降低了說者作為認知者的理性能力，從而造成認知非正義。偶發的知識傳遞中的身份偏見可能會造成說者失去辯護自己信念的動力，而持續的身份偏見可能會使說者對自己的智識能力失去信心，更進一步，系統性的身份偏見會將說者排除在公共知識系統之外，否定其向他人提供公共知識的能力，從而取消其作為認知者的地位。在現實生活中，這種認知非正義對個人的心理和認知實踐造成了深刻而廣泛的傷害，而且還會經常在沉默中被忽略。除此之外，當帶有身份偏見的刻板印象扭曲了可信度判斷，產生的最基本的認知傷害是聽者無法接收被傳遞的知識，從而破壞人類整體知識系統。

認知非正義的核心傷害在于知識傳遞中聽者帶有身份偏見的刻板印象否定了說者的認知者地位，也就是否定了我們在知識的自然狀態中所討論的說者的準確和誠實的德性。弗里克的女性主義哲學則將這種傷害表述的更為嚴峻，她認為一個人的知識身份構成了其自我認同，認知非正義是對一些群體的知識身份的高度不信任，這會造成弱勢群體懷疑自己的知識主體性與自我認同，從而使主體落入自我否定的困境。?那么，要消除知識傳遞中的認知非正義，就需要聽者的某種抵抗身份偏見的德性，這是我們下一節將考察的一種可能性。

四、認知正義德性

上文討論了在知識傳遞中雙方應當具有的德性，這些認知德性源自于自然狀態中那三個最基本的知識需求：（1）為了生存，人類需要擁有充足的真理，這里需要的認知德性是說者傳遞知識的準確；（2）為了分享真理，人類需要主動參與知識傳遞實踐，這里需要的認知德性是說者傳遞知識的真誠；（3）為了穩定的知識傳遞進程，人類需要可以穩固信任關系的屬性，這里需要的認知德性是聽者消除身份偏見。對于第三點的解釋是：在非推論式的知識感知模式中，聽者在感知能力訓練中獲得的身份偏見以刻板印象的形式降低了其對聽者的可信度判斷，從而形成了認知非正義，要消解這種知識傳遞中的非正義現象需要訴諸聽者德性，具體而言是聽者的某種“認知正義德性”。直觀來看，聽者的這種可信度判斷的德性應當包含認知與倫理兩個層面：在認知層面，經過社會訓練的認知者能夠自然的從復雜的知識傳遞中迅速識別信息來源（即說者）是否可靠；在倫理層面，經過社會訓練的認知者能夠擺脫社會身份的各種刻板印象，以中立、開放的態度聽取說者的陳述。因此，構造認知正義德性的核心目的是聽者能夠消除身份偏見對其可信度判斷造成的影響，并且在真理與正義兩個維度同樣生效，可以說認知正義德性是認知與倫理的混合德性。

扎格澤博斯基（Linda Zagzebski）的論證能夠部分表達這種認知與倫理的混合德性何以成立：“德性是人類通過學習獲得的深刻而持久的成就，其中既包括動機也包括對動機的成功實現。動機是一種激發和引導行動走向目標的情感傾向。特定德性的動機內容有所不同，但對德性的完整分類可能會揭示出特定德性的短期目標和終極目標并不相同，而且某些德性具有相同的終極目標。例如慷慨、同情、善良和慈善雖然具有不同的短期目標，但其最終都是為了他人的福祉。智識德性最終都追求真理，但其短期目標則可能是辨別權威是否可靠或者收集充足證據。”?因此，我們不能用終極目標來區分德性，而只能用短期目標及其背后的動機要素來做出區分。對認知正義德性而言：如果我們將其認定為認知德性并追問其目標，那么其動機是消除身份偏見對可信度判斷的影響，而最終目標是真理；如果我們將其認定為倫理德性并追問其目標，其動機同樣是消除身份偏見對可信度判斷的影響，而終極目標是正義。無論我們認為認知正義是認知德性還是倫理德性，兩者的動機是完全相同的，最終目標會因具體情境的變化而不同，因此，在知識傳遞的語境中它們是同一種德性。

進一步，認知正義德性是依賴有意識的審慎反思還是自發性的判斷？如何通過社會訓練使認知者具備認知正義這種混合德性？在知識傳遞的非推論的感知判斷中，主動的反省從而修正可信度判斷顯然是難以即時性完成的，而應當是一種具有道德敏感性的自發判斷。聽者需要做到：從復雜的情境中分辨出知識的相關性并適時做出真假判斷，這種判斷既非依靠理性推演更非套用經驗法則，而是通過敏銳的感知活動。聽者對說者的感知是一種受到大量個人與集體的多樣性證詞相關經驗所制約的判斷，因此，認知正義德性來自于社會訓練與個人調試：首先，認知者通過參與、觀察知識傳遞的實踐，內化了的認知訓練與倫理訓練的相關經驗，從而形成證詞理解能力與道德理解能力，然后，認知者依照個人經驗和批判性反思進行持續的修正和調整。以上的這種混合德性在傳統知識論中難以相容，但在德性認識論中已有理論基礎可循。

亞里士多德式的德性訓練對于消除知識傳遞中的認知非正義固然有效，但集體認知結構的變革顯得更為重要，弗里克也贊同這一點：“認知非正義的根源是不平等權力的結構以及該結構所產生的系統性偏見，在這種情況下，個人可以實現的德性當然有限。消弭這些不正義最終不僅需要更多有德性的認知者，也需要集體的社會政治變革。”?弗里克的認知非正義強調了個體的認知處境，但是傳統的政治哲學與倫理學理論將正義視為社會制度的德性，一些當代重要的社會認識論學者已經在弗里克認知非正義理論的基礎上嘗試討論認知實踐與制度中的正義考量。?

弗里克將認知結構的非正義現象歸因于身份權力（identity power）的不平等，沿襲了女性主義哲學的傳統。本文認為，應將知識傳遞置于人類的公共知識系統中，其構成了整個認知過程的一個環節。認知活動是人類社會生活的重要內容，人類社會的發展很大程度上依靠知識的創造、傳遞與積累。然而，參與認知活動所必要的表達、理解、感悟、邏輯思維、概念構造等能力作為自然稟賦不是平等分配的，后天的教育看似是致力于達到公平的再分配方式，但也難免受到資源占有、權力結構等影響。在個體層面，知識的持有量也如同財富一樣不均衡，同時，正是這種不均衡促進了知識的傳遞。因此，知識傳遞中的認知非正義現象的消除應訴諸于羅爾斯式的“良序的”社會基本認知結構，知識正義要求人們有機會獲得關于他們“合理生活計劃”（rational plans of life）的知識，從而促使其社會基本認知結構產生和傳遞這些知識，并能夠向他們提供吸收這些知識的能力，這就需要滿足某種關于知識的分配正義的理想制度設計。?

結語

人類社會在知識傳遞過程中，普遍會因為階層、性別、種族、國籍、宗教等因素所形成的社會偏見而降低發言者的知識信譽，在識別認知非正義這種獨特而廣泛的社會現象的進程中，從社會情境的概念出發才能有效的發現知識結構與社會身份之間的某些倫理特征。因此，認知非正義的研究顯然是具有實踐重要性的：透過揭示認知活動的倫理向度，將焦點從正義轉向了不正義，討論不正義的認知歧見與身份偏見；關注個人與群體如何在壓迫性的社會結構與不對等的權力關系當中遭受知識的不正義，進而提升社會各界理解彼此的能力；更重要的是，作為現代社會基本益品的知識的社會分布是否公正，將直接影響社會正義。

注釋：

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②????????Miranda Fricker，Epistemic injustice：Power and the ethics of knowing，Oxford University Press，2007，pp.1～2、63、66、72、71、117、23、43～45、8.

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