現代性文化轉向與中國現代性價值自覺

張九童

(南京特殊教育師范學院 馬克思主義學院，南京 210038)

伴隨著世界各國的現代化訴求，作為現代化實踐積淀的總體性精神，“現代性”不再是西方國家的專利，而是在與世界各民族歷史文化相互融通過程中，追求“多元現代性”的價值樣態，文化轉向成為現代性發展的時代潮流。一百多年來，在傳統向現代的轉型中，文化傳統勢力的沉重性與卷入世界現代性體系的被動性，致使中國長期處于“傳統-現代”價值選擇的歷史掙扎中，從而經歷了艱辛而曲折的現代性價值自覺過程。現代性價值自覺是超越西方現代性、開啟民族現代性建構的起點。在漫長的現代性價值自覺中，中國特色的現代化事業和現代性建構不斷探索多元現代性價值機理，為人類現代性貢獻著中國智慧和中國方案。

一、現代性“文化轉向”的時代潮流

(一)西方現代性“非文化論”的實質

西方現代性“非文化論”并不否定文化，而是主張在人類現代化進程中應當以西方文化為尊，刻意忽略非西方國家的歷史文化傳統，利用西方現代化的先發優勢，強行實現對世界現代性話語的價值壟斷，扼殺多元現代性的生成和發展。主要表現為以下幾個方面。

其一，堅持理性至上的核心原則。按照啟蒙理性原則實現現代社會的文明構序：建構市場經濟的運行模式，推進人類社會從專制政治向民主政治的轉變，實現由“神本社會”向“人本社會”的價值轉化。經濟市場化、政治民主化、社會價值取向個人主義化構成西方現代性的基本景觀，也成為衡量人類現代性方案合理性的根本標準。

其二，堅持歷史終結論的致思邏輯。康德把人類歷史分為幼年期、青年期和成年期三個階段。孔德認為“科學階段”相當于人的成年階段，現代社會標示著人類進入科學階段。西方理論在解讀人類歷史發展時無不采用了一種“終結論”式的歷史認知圖式，現代性則是囊括著人類歷史進程中全部文明成果的總體性精神，人類歷史不可能超越西方現代性文明。弗朗西斯·福山的“歷史終結論”對資本主義“自由民主”的肯定就是這種致思邏輯最成熟的表達方式。這終結了人類現代性精神多維發展的可能性，取締了各民族依據文化特質建構民族現代性的合理性。

其三，堅持傳統與現代截然二分的歷史斷裂觀。一是對現代性的肯定必然意味著對傳統性的徹底否定，如果不徹底否定文化傳統就無法獲得現代性。二是“傳統-現代”思維框架的性質必須在“落后-進步”的框架下得到說明，即傳統等同于落后，現代等同于進步。任何國家要想建構和發展現代性就必須徹底清理民族文化傳統。

西方現代性的話語壟斷實質上是以現代性的“歷史殊相”去取代“歷史共相”，裁剪無限豐富的人類現代化實踐和現代性文化方案，形成了“雙重懸置”：一是懸置了人類歷史發展進程中多樣化的歷史傳統、文化積淀和發展模式，形成了“現代性的非文化論”。查爾斯·泰勒指出：“過去兩個世紀以來主要的現代性理論都是非文化的”，它將此種情況視為“源自于啟蒙的一攬子錯誤”，“這種錯誤是指將一切現代事物都看作屬于啟蒙運動的后果”[1]190。二是懸置了現代性生成演進的實踐基礎，忽視現代化實踐對于現代性生成的基礎性作用，把西方現代性當作一種價值預設并使之神秘化和普適化。

(二)現代性的文化內涵

如果說現代化是現實實踐推進的話，那么對現代性的思考就體現了對現代化的整體性文化覺醒。現代性表征著人類的理性覺醒、行動自覺及對理性本身的價值估判。但由于理性的獨斷、權力的濫用與資本的侵蝕，現代性日益產生扭曲和變異，以致現代化所創構的人文價值被不斷遮蔽。人們在現代化實踐中對“我們需要什么樣的現代化”而展開不斷反思。現代性從文化層面展開對現代化的價值反思和文化重構，構成了現代化獨有的實踐品格和文化表達。

現代性表征著一種文明向度。現代性是人類文明躍遷的結果，體現著人類精神的總體性質變。“現代性應當被視為一種獨特文明，具有獨特的制度和文化特征……這個文明有著制度蘊含的獨特文化規劃，首先在西歐得以具體化，然后擴展到歐洲其他地區，到了美洲，最后遍及世界各地，從而產生了變動不居的文化和制度模式，這些模式構成了對內在于現代性特有的文明前提的核心特征。”[2]一方面，現代性建構應以現代化實踐中積淀下來的各種文化為基礎；另一方面，現代性不是文化本身，而是表征著現代文明總體性特質。這就需要把握文化與文明的區別和聯系：文化是文明的基礎，文明是歷史生成的同質性文化的整合樣態，從社會歷史發展向度看，文化的對立面是自然，文明的對立面是野蠻。現代性應歸屬于一種人類文明的價值范式，指稱著相對于傳統社會的現代社會文明基質。各種文明沒有高低貴賤之分，但從人類發展來看，文明亦具有質性發展的可能。現代性在不同社會制度中展現出不同的樣態。現代性發展和文明躍遷主要有兩種情況：一是在同一社會制度下，根據社會發展需要和人的需要評量既有現代性精神的個別方面加以修補，以完善同一制度下的現代性；二是在社會制度發生根本性躍遷的情況下，根據新的社會制度對原有現代性總體精神進行根本反思和徹底改造，并在這一制度的現代化實踐中建構相應的現代性文明范型。

(三)現代性的文化轉向與多元現代性的生成

現代化實踐的多樣化發展推動了現代性的文化轉向。第二次世界大戰之后，世界各國在國家獨立和民族解放基礎上走上現代化道路，逐步探索與本國文化傳統相適應的民族現代性，形成了多元現代性的發展格局。以“亞洲四小龍”和中國為代表的東亞國家展現出充滿生機的現代化進程，印度、巴西以及其他亞非拉國家也在努力尋找本民族傳統和現代性規律的契合點，先后成為新興市場國家和現代化發展新的“增長極”，不斷豐富著現代性多樣化的價值范式。

現代性的文化轉向催生了“多元現代性”的理論發軔與實踐生成。多元現代性中的“多元”不能作本體論的解讀。正如艾森斯塔德所說：“‘多元現代性’一詞的最重要含義之一就是，現代性不等同于西化。現代性的西方模式并非唯一的真正的現代性。”[1]41由此可見，多元現代性中的“多元”并不是指稱“現代性”有著多種多樣不同的本質，不具有“本體論”意蘊，而應從價值論意義上予以解讀，其本意在于強調文化多樣化對于現代性建構的作用，旨在反對西方現代性的價值壟斷。西方現代性之所以不遺余力地發揮其對世界的宰制效應，是因為其堅信唯有西方現代性是有價值的，其他不同于西方的現代性都是無價值的，這無形中全盤否定了非西方國家歷史文化的意義，旨在誤導非西方國家放棄其傳統文化而遵循西方現代性的邏輯，實際上是一種西方中心主義的現代性陷阱。

多元現代性理論的核心在于，將“文化”作為現代性建構的基礎性因素，強調對世界文化多樣性的尊重，引導各民族在現代性建構中追求自身的文化認同，將現代性看作多種多樣的現代性文化規劃與文化模式持續不斷的構建與重建過程。[1]41其精髓主要包括兩個方面。 第一，人類文化的多樣性和差異性意味著不同歷史文化傳統都應參與到各國民族現代性的建構中來。從合規律性層面講，文化差異化及其發展多樣化的實然狀況決定了現代化發展和現代性建構理應是多元的。在人類發展進程中，各民族創造了多姿多彩的文化樣態，正如習近平主席在聯合國教科文組織總部的講話中指出：“‘一花獨放不是春，百花齊放春滿園。’如果世界上只有一種花朵，就算這種花朵再美，那也是單調的。”[3]各民族在追求現代化和建構現代性的過程中，都應以本民族歷史積淀的文化價值為基礎而創構民族現代性。從合目的性層面講，傳統文化是一個國家、一個民族生存發展的靈魂積淀，因而各國多樣文化參與是現代性建構的應然訴求。恩格斯說：“人們自己創造自己的歷史，但是他們不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的，從過去承繼下來的條件下創造。”[4]從歷史價值論上看，承認傳統、珍視傳統是一個民族不斷發展的前提，一個數典忘祖的民族是沒有未來的。實現傳統文化的創造性轉化是歷史發展的必然趨勢，也是時代發展的應然邏輯。西方現代性以“普世主義”的范本裁剪各民族特殊的文化傳統，企圖割裂各民族歷史文化與現代化的關聯，屬于逆歷史潮流而動的行為。

第二，多元現代性主張根據具體的歷史境遇建構“現代性”。自啟蒙運動以來，在人們固定的認知模式中，現代性等同于市場經濟、民主政治、公民社會、個人主義等資本主義國家的現代范疇。“現代性”成為一種價值預設，它不是從各民族獨特的現代化實踐中生成的，而是先有“現代性”，再根據這個“現代性”去追求現代化。這無疑顛倒了現代性的實踐發生論。“現代性”不是一種價值預設，而是在各國現代化的具體歷史情境中生長的。任何國家和民族都可以根據現代化具體實踐和歷史文化傳統賦予“現代性”更多的內涵。世界上沒有“普世主義”的抽象現代性，只有具體的、歷史的現代性。

現代性文化轉向給我們正確理解現代性帶來了啟發：從理論體系視野看，我們要打破旨在實現現代性“同質化”的西方現代性話語體系，探索建基于民族文化多樣性的現代性理論體系。從學理視角看，現代性的文化轉向為從馬克思主義文化哲學視角審視和評價現代性提供了依據。在汲取現代性文化轉向的理論給養時，應緊扣馬克思主義文化哲學話語與現代性“文化論”闡釋的理論對接點，科學審視現代性的文化意蘊，把握現代性理論發展的文化趨勢，實現馬克思主義文化哲學對現代性“文化論”的價值規導與理論延展，保持馬克思主義文化哲學與“多元現代性”間的內在張力。從中國現代性的構建看，既要認真遵循多元現代性生成發展的理論邏輯，又要堅定立足于中國特色現代化的成功實踐，充分發揮中華優秀傳統文化在構建中國現代性中的作用，深入挖掘中國現代性的文化價值，建設具有中國特色的現代性精神。

二、百年中國在求索中逐步實現著現代性價值自覺

現代性的文化轉向，決定了現代性塑造理應實現與本國、本民族的文化傳統相融合。要真正實現這個“融合”，關鍵在于本國人民能夠在民族文化的土壤中實現現代性價值自覺，并在價值自覺中將優秀文化傳統融入民族現代性的文明建構中。作為一個締造了傳統社會價值示范體系的國度，中國近代從世界的領先者成為“任人宰割”的對象，中國人承受的文化心理勢差是其他民族無法比擬的。中國現代性價值自覺從“炮火啟蒙”開始，引發了傳統社會向現代社會的價值激變，在省思民族文化傳統以及將民族文化納入現代性精神體系的過程中發生了諸多曲折。擺脫現代性建構中的“客體化”地位、追求民族現代性的主體價值自覺就成為中國現代性建構的內在要求。

中國現代性價值自覺的本質，是對民族現代性及其建構路向的總體性自我覺醒和價值認同，是在對馬克思主義文化精神的選擇中搭建起傳統與現代的橋梁，擺脫西方現代性宰制造成的精神依賴，在走向現代化的過程中科學認識、評價、吸納“中西古今”多重維度的文化價值，將民族文化特質和社會主義價值取向融入現代性建構，實現民族現代性的偉大創造，自主生成中國特色的現代性文化精神。

在對于“傳統與現代”“中國與西方”文化取舍的歷史求索中，百年中國逐步實現了現代性價值自覺。

(一)“中體西用”的失敗與對傳統文化的清算

近代以來，面對西方現代文明的沖擊，中國洋務派率先提出“中體西用”的主張，雖然堅守了民族“本體”價值的自我確證，卻不得不承認西方在器物層面的“用”比我們先進，反映了近代中國對西方文明的初步退讓。隨著洋務運動以失敗告終，維新派主張從制度層面效仿西方進行政體改革，其理論上假借孔子的“托古改制”，實踐中卻試圖利用代表封建文化堡壘的皇權進行改革，終究沒有擺脫“中體西用”的窠臼，同樣難逃失敗的命運。這表明，以封建儒家文化為基礎進行的中西文化嫁接難以催生出中國現代性的花蕊，中國的現代性價值自覺程度也十分有限。辛亥革命從政治上推翻了兩千多年的封建專制制度，但中國依舊處在列強環伺、軍閥混戰、民不聊生的境況之中，各種封建遺毒借機上演復辟把戲，資本主義萌芽在病態中萎縮。新文化運動試圖通過與傳統文化決裂的方式徹底改造中國，以“西化”思想革除中國封建儒家價值體系的積弊成為主旋律。這一時期的“西化論”者堅決反對中西文化的嫁接，認為“新舊相違，絕無調和折中之余地”[5]。新文化運動的“西化論”者后期發生了分化，一派繼續推崇西方資本主義文明，倒向了“全盤西化”或“充分西化”的理論范式，成為中國近代堅決的“反傳統主義者”；另一派深受馬克思主義文化精神和蘇俄革命文化的影響，轉向宣傳、發展和踐行馬克思主義，并在不斷發展中找到了中國現代性價值自覺的正確方向。

(二)“全盤西化”還是“中國本位”的價值掙扎

20世紀初，在國統區發生了一場關于“全盤西化”和“中國本位”的文化論戰。其主題是中國到底應依靠西方文化還是依靠中國傳統文化來實現現代化，反映了中國在現代性價值選擇中的掙扎與困惑。“全盤西化論”的主張有三點：一是西洋文化代表世界發展趨勢。二是中國傳統文化處處不及西洋文化，且與西洋文化有根本性沖突，這些根本性沖突正是我們落后的原因。“從東西文化的程度來看，我們無論在文化的哪一方面，都沒有人家那樣的進步……從東西文化的內容來看，我們所有的東西，人家通通有，可是人家所有的很多東西，我們卻沒有。從文化的各方面的比較來看，我們所覺為最好的東西，遠不如人家的好；可是我們所覺為壞的東西，還壞過人家所覺為壞的東西千萬倍。”[6]455-456三是全盤西化的理論基礎是文化世界論和文化整體論。文化世界論認為各民族文化沒有價值特質，只具有發展階段的差異，這暗合了西方“普世化”的現代化理論；文化整體論把文化看成一個整體，主張將所謂“代表先進”的東西“全盤”吸取過來。“全盤西化”試圖以否棄民族性為代價追求現代性，形成了對西方現代性宰制的高度認同和精神依附。這反映了新文化運動以來中國文化啟蒙的無奈：為破除封建積弊，不得不以反傳統方式開啟新紀元，但又在向西方尋求現代性良方的過程中喪失了對民族價值特質的堅守，以至于將文化瑰寶和文化遺毒不加區分地以歷史反思的名義掃進了歷史垃圾堆，這種犧牲民族性的“價值自覺”無疑陷入了更大的“文化蒙昧”中。

事實上，“全盤西化”不僅沒有給中國帶來真正的文明，反而加劇了西方列強對中國的奴役。兩次世界大戰將西方文明的弊端展露無遺，使得中國人在重新審視西方中開啟了新的現代性反思。第一次世界大戰爆發時，梁啟超就對構成西方現代性價值基礎的“科技萬能論”展開了批判：“科學越發達，社會反而越橫暴，人類的災難更甚以前。”[7]進而提出“中西互補論”，即“拿西洋的文明來擴充我的文明，又拿我的文明去補助西洋的文明，叫他化合起來成一種新文明”[8]。20世紀30年代，日本侵華的慘痛經歷讓中國人進一步認清了“全盤西化”價值導向的不足，進而在梁啟超“中西互補論”基礎上提出了“中國本位論”。1935年，王新命、何炳松等人發表了《中國本位的建設宣言》(簡稱“一十宣言”)，認為西方文化本來就存在嚴重的內在沖突，既有好的，又有壞的，如何“全盤”接受？中國有其特殊性，應以中國此時此地的需要為基礎重建中國文化。“中國本位論”表面上看在追求民族文化自主性，反映了民族價值自覺意識，但實際上對什么是“中國本位”的認識并不清楚。就連王新命自己都說：“‘一十宣言’中成為‘中國本位’的‘此時此地的需要’究竟是什么，不僅陳胡二氏完全不知，就是署名‘一十宣言’的十教授，也何嘗是已知？假如‘一十宣言’的署名人，真個是早已知道‘此時此地’的需要是什么，把他們的‘一十宣言’便不必主張‘檢討過去，把握現在’了。”[6]468后來在論戰對手的逼迫下，不得不用“人民的生活需要充實”“國民的生計需要發展”“民族的生存需要保障”[6]508-509這類空洞無物的辭令來申明“此時此地的需要”。盡管這反映了“中國本位論”者自身的文化彷徨，但“中國本位論”至少反映了國統區知識分子試圖在民族傳統和西方文化間尋求平衡，旨在促進中國文化改造的價值關切。當然，由于受政治立場的局限，“中國本位論”者無法找到評判中西文化的正確標準，更沒能獲得真實的現代性價值自覺。

無論是“全盤西化論”還是“中國本位論”，要么非此即彼，要么倒向“折中主義”的機械嫁接，反映出當時現代性文化探索充滿了混亂性，根本談不上正確方向的價值自覺。隨著兩派論戰的擴大化，中國知識分子逐漸把“西化”的思維范式轉向“現代化”的思維范式。馮友蘭指出：“所謂西洋文化之所以是優越的，并不是因為它是西洋底，而是因為它是近代底或現代底。我們近百年之所以到處吃虧，并不是因為我們的文化是中國底，而是因為我們的文化是中古底。”[9]從“西化”到“現代化”的轉向，說明了中國知識分子在這場文化論戰中對中國現代性初步的價值自覺，但這種價值自覺畢竟是有限的，依然沒能找到中國現代性的正確建構方式。

(三)馬克思主義精神主導下的現代性省思與自覺

新文化運動對中國現代化最大的影響就是引入和宣傳了馬克思主義的文化精神。毛澤東曾說：“十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界的也幫助了中國的先進分子，用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題。”[10]1471五四新文化運動促進了中國共產黨的誕生，也催生了馬克思主義指導下的一段新的啟蒙敘事。

馬克思主義文化精神之所以被人民大眾接納，是因為其既滿足了中國從傳統向現代性轉型的價值需要，又順應了中國對西方現代性的價值反叛。近代的民族屈辱使中國被迫開啟了現代化進程。“師夷長技以制夷”不僅表明了中國人學習西方的態度，更宣誓了中國人抵抗西方的民族決心。“師夷”只是工具理性，“制夷”才是目的理性，學習西方的目的是抵抗西方。西方文明倡導自由、平等和民主，但西方帶給近代中國的卻是貧困、戰火和分裂。這讓中國人在學習西方的同時也對西方文明始終保持警惕態度。馬克思主義對西方現代性的批判使中國知識分子進一步認清了西方現代性的本質：西方國家現代化越先進，中國社會就越落后，與現代化的距離就越遠；西方現代性越成熟，中國現代性建構就越難以孕育。中國人對馬克思主義文化精神的選擇，是對“反西化”現代性的選擇，是在對“全盤西化論”還是“中國本位論”價值掙扎的文化超越，是中國近代以來最鮮明的一次價值自覺。這種現代性價值自覺的進步性在于，既從馬克思主義那里找到了現代性的基本精神，又找到了質疑和反叛西方現代性的理論武器。自此，中國找到了建構“中國現代性”的正確方向。

中國人對“中國馬克思主義”所導引的現代性的價值自覺也經歷了漸進、曲折的歷史過程。在那個“救亡壓倒啟蒙”的年代，中國共產黨一成立就投入到革命斗爭中，現代性價值自覺內蘊于民族革命和民主革命的洪流中，在對馬克思主義文化精神的理解上多是服膺于蘇聯的革命經驗。在革命血與火的淬煉中，以毛澤東為主要代表的中國共產黨人提出了“馬克思主義中國化”的命題，強調“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現”[11]。在馬克思主義指導下，中國人民取得了新民主主義革命勝利，建立了社會主義新中國，獲得了建構現代性的主體資格，催生了中國現代性真正意義上的價值自覺。“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結了。偉大的勝利的中國人民解放戰爭和人民大革命，已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。”[10]1516中國共產黨人實現了馬克思主義、社會主義和傳統文化的價值統合，打通了中國傳統文化向社會主義現代性文化精神跨越的時代通道。在革命現代性上，中國人民超越了“西化”“蘇化”“反傳統化”的價值邏輯；在社會主義道路探索中，中國人民進一步強化了現代化意識，提出了以工業化為主題的現代化目標。但是，在現代性精神建構上，由于過于模仿蘇聯現代性的文化模式，以抽象集體主義為基礎，以冒進主義為價值取向，有時不免陷入抽象集體主義、命令主義和冒進主義的現代性文化窠臼。在具體的社會主義現代化進程中，中國共產黨人日益從模仿蘇聯經驗的教條化傾向中擺脫出來，開始結合本國的具體實際進行有針對性的反思，在理論層面提升了中國現代性的價值自覺。

(四)中國特色現代性價值自覺的飛躍

黨的十一屆三中全會以來，中國高揚改革開放的旗幟，找到了一條實現中國特色社會主義現代化道路。鄧小平在黨的十二大上莊嚴宣告：“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來，走自己的道路，建設有中國特色的社會主義，這就是我們總結長期歷史經驗得出的基本結論。”[12]揚棄蘇聯現代性中傳統集體主義的文化思維，在集體價值與個體價值間找到對接點；轉變蘇聯現代性中命令主義的文化思維，在追求集中統一的文化氣質與調動各方積極性的文化品格間找到對接點；拋卻蘇聯現代性中冒進主義的文化思維，在社會主義階段性發展目標與終極目的性文化理想間找到對接點。中國特色社會主義現代性不僅打破了自近代以來形成的對于西方現代性的精神依賴，而且打破了對蘇聯現代性的教條化模仿。中國共產黨帶領中國人民走的政治道路，是一條比西方和蘇聯更接近人類社會發展前景的現代化道路。在不斷增強中國特色社會主義道路、理論、制度和文化自信基礎上，實現了中國現代性的偉大創造，體現的是中國共產黨人對中國特色現代性價值自覺的飛躍。即把社會主義與市場經濟結合起來，實現了對資本主義市場經濟的價值超越；把社會主義現代化與中華優秀傳統文化結合起來，實現了優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展；把社會主義同人類文明價值成果結合起來，創造了社會主義核心價值觀。這些對人類現代性的獨創性貢獻，充分表明了中國現代性價值自覺的深度、廣度和力度。

三、中國現代性對現代性價值機理的探索和發展

中國的現代性價值自覺，不僅實現了中國關于現代社會的精神覺醒，而且也逐步形成了關于現代性的內在矛盾及其轉化、現代性建構的一般規律、現代性建構歷史趨勢的自覺認識，推動了人類社會的現代性價值創造，對人類現代性的價值機理進行了有益的探索和發展。

(一)內在矛盾及其轉化：現代性發展從不平衡性到平衡的矛盾轉化

現代性的建構水平取決于現代化發展水平，在世界各國由傳統向現代轉型的過程中，各國在經濟發展水平、政治建構水平、思想啟蒙水平諸方面的不平衡，決定了各國現代性精神建構水平和程度的不平衡。西方現代化的先發優勢和成熟的現代性價值體系，借助資本擴張向世界兜售，深化和加劇著現代性發展的不平衡。

資本擴張的本性意味著現代化就是資本主義世界化的過程。資本主義世界化不是一個公正合理的過程，而是建立在現代化先發國家對后發國家的剝削和壓迫基礎上，先發國家將本國的持續發展建基于對后發國家的武力侵略、資本擴張、原料掠奪、債權侵犯和勞動力占有之上，形成了以現代化先發國家為中心、以現代化后發國家為邊緣的“中心-邊緣”結構。在殖民統治時代，資本邏輯的世界化迫使后發國家不得不參與進“中心-邊緣”結構，表現為“宗主國-殖民地”的世界殖民主義體系；當世界殖民體系被打破之后，原先的殖民地雖然在政治上獲得獨立，但中心國家利用資本優勢、技術壟斷和文化與社會控制力繼續影響甚至主導著邊緣國家的現代化進程和現代性建構，引導邊緣國家的人民特別是上層人士向往其生活方式和價值觀念，使邊緣國家又處在現代性建構與民族文化鄉愁的歷史糾結中，很容易造成其內部現代性建構訴求的混亂，在民族傳統價值系統和西方現代性價值體系間進退兩難：既無法安放傳統，又不能很好地吸納西方現代性精神，只能跟在西方現代性話語背后亦步亦趨，使世界現代性發展不平衡的矛盾態勢更加固化。

18世紀以來，從技術革命誘發的生產力躍遷開始，進而深入到制度變革與文化創新，西方國家憑借在現代化中的優勢取得現代性建構的主導權，呈現出“技術革命—制度變革—文化價值的先進性—現代化優勢—現代性主導權”的發展邏輯。世界之所以進入了西方主導的現代化模式和現代性體系，其根本原因是西方抓住了之前的兩次世界的大變局：一是18世紀中葉，英國率先完成工業革命，建立資本主義制度，掌握了現代化發展的先導權和現代性秩序的控制權；二是20世紀以來，美國在第二次和第三次工業革命中取得先機，促使世界權力中心由歐洲轉向美國，美國建立了以自身為主導的世界秩序體系，不斷憑借其優勢話語和價值觀念塑造和影響著世界。這兩次百年大變局都不斷強化著西方中心主義的價值邏輯，確證了現代性發展的不平衡性。

當今世界正處于百年未有之大變局，這個大變局的核心就是世界格局由“西方壓倒東方”向“東方與西方相對平衡”轉化，對西方主導的不平衡的現代性秩序形成強大沖擊。20世紀末至21世紀初，殖民體系瓦解后，形成了新興市場國家的群體性崛起。尤其是中國，成為科技革命和產業革命重要的參與者、引領者和推動者。作為儒家文化圈的代表，中國具有深厚的文化底蘊，并通過獨特的民族發展道路取得了現代化建設成就，實現了深刻的現代性價值自覺和價值創造，為那些既渴望發展又期望保持民族獨立性的國家樹立了典范。這次“百年未有之大變局”與歷史上其他重大變局的區別就是，改變了世界秩序主導權在西方大國手中流轉的局面，多極勢力競相嶄露頭角，現代化發展和現代性建構日趨平衡。目前以“金磚國家”為代表的新興經濟體對世界經濟的貢獻率超過了50%，超過了美國和歐洲45%的貢獻率；亞洲經濟總量占全球經濟總量的35%，成為占世界經濟總量最大的地區。這個“百年未有之大變局”的實質歸結起來就是世界格局重構、世界權力重組、世界價值重塑、世界話語重建。隨著以中國為代表的東方勢力的崛起，西方現代性的壓倒性優勢逐漸被稀釋，世界權力結構趨于東西方平衡，中國對世界現代化的貢獻率和現代性建構的影響力越來越大。伴隨著世界權力的重組，中國故事、中國價值、中國模式越來越多地得到世界認可，中國現代性正成為打破“中心-邊緣”式現代性格局的核心力量。

2020年席卷全球的新冠肺炎疫情，折射出的是中西現代性的深層博弈，成為百年未有之大變局的“催化劑”。西方表現出的治理能力孱弱、社會階層撕裂、防控效能低下、種族暴力沖突，表明西方現代性的光鮮外衣已然褪去，其個人主義為主導的現代性文化精神的內耗力暴露無遺。美國為首的西方國家利用對中國的“甩鍋”、無端指責與蠻橫的外交報復，實質上表現的是對西方現代性的自我懷疑和不自信。反觀中國共產黨和中國政府始終把人民群眾的生命安全和身體健康擺在第一位，黨中央國務院運籌帷幄，白衣天使沖鋒在前，解放軍戰士保駕護航，社區工作人員晝夜奮戰，14億中國人萬眾一心，所有人都深悟“舍小家、顧大家”“為國家就是為自己”的精神內核，保持了個人和集體合理的價值張力，充分彰顯了中國國家治理強大的領導力、堅實的組織力、高效的動員力和強大的凝聚力。中西方疫情防控的效能高下立判，中國在疫情防控中展現出多重現代性價值超越：在現代性發展的基本邏輯上，表現為人本邏輯對資本邏輯的價值超越；在現代性表征的治理模式上，表現為多主體共治對自由市場治理的價值超越；在現代性孕育的政治文化上，表現為黨群互動對政黨極化的價值超越；在現代性凸現的價值取向上，表現為集體主義對個人主義的價值超越；在現代性追求的世界文明愿景上，表現為人類命運共同體對種族主義的價值超越。疫情防控效能的勢差和中國現代性價值的彰顯順應了百年未有之大變局的時代趨勢，中國在生動的國際比較中不斷確證著現代性自信，中國現代性也日益得到西方有識之士的認同，世界現代性發展不平衡的矛盾正在實現積極轉化。

(二)一般規律：現代性建構的普遍性與特殊性內在統一

作為一種文明向度，現代性的發展和建構有其普遍的規律。西方現代性的優勢地位只是對這種普遍規律的優先探索，這種普遍規律只有在各民族不同現代性建構嘗試中才能展現出來。因此，現代性建構必然要在普遍規律與民族表達間尋求價值張力，普遍性與特殊性的有機結合才是現代性建構的一般規律。

現代性的普遍性有兩層含義：一是現代性表達了人類對傳統社會發展理念的積極揚棄，體現了人類文明的整體躍遷，現代性話語理應成為人類公共的文明表達話語；二是現代性構筑起現代社會多樣文化相互溝通的橋梁。“世界的多極化和文明的多樣化同時意味著一個貫穿所有文化和社會的共同紐帶頑強有力和史無前例地建立起來，這個紐帶就是現代性。”[13]世界任何文化在現代化浪潮中，都應自覺追求和接受現代性精神的滋養，并在對現代性的追求中進一步拓展文化聯系。因此，多元現代性反對塞繆爾·亨廷頓提出的“文明沖突論”對文化異質性的夸大，反對以“文化特殊主義”的邏輯抵制現代性的普遍性與相通性。

現代性的特殊性指世界各國都應在本國現代化實踐基礎上，根據本國歷史文化特質和現實發展需要建構民族現代性，并以本民族特殊的歷史承續和時代需要來檢視其價值合理性。現代性的普遍性決定了在追求現代化的過程中，任何國家都應自覺遵循和運用現代化實踐得出的一般規律；現代性的特殊性決定了各國的現代性建構應與本國具體實際相結合。在現代性建構中，要深度把握現代性精神所形成的一般規律，決不能因現代化具體進程中的各種波折而盲目拒斥現代性的內在機理。應當指出的是，現代性的普遍性與西方現代性“普世主義”有本質區別，它是與現代性的特殊性有機聯系的普遍性，不排斥特殊性，而是以特殊性為基礎建構具有各國特色的現代性。

中國現代性價值自覺的過程就是不斷認識現代性建構普遍性和特殊性規律的過程。近代西方列強武力殖民的背后是現代性殖民，延緩了中國的現代化進程，并憑借現代性輸出抑制中國現代性的民族價值自覺。在漫長的歷史考驗中，中國人不但對代表現代性的普遍特質有了清晰把握，而且逐漸意識到自身現代性建構的特殊性：從現代性建構起點看，中國既沒有資本主義經濟政治的充分發展，也沒有充分的現代思想啟蒙，是在半殖民地半封建的廢墟上、在現代文明和歷史文化的深度矛盾中開啟了現代化進程和現代性建構，這決定了中國不能按照“傳統-現代”截然二分的邏輯展開現代性。從現代性建構的資源看，中國傳統文化土壤深厚，雖然有與現代性格格不入的成分，但亦有許多代表人類共通智慧、能夠實現現代轉化的力量。相比于西方現代性，中國現代性建構尤其要注重傳統文化的創造性轉化和創新性發展。從現代性建構的價值取向看，中國選擇了社會主義現代化道路，而社會主義現代化正是在對資本主義現代化的價值批判中生成的，中國現代性精神建構必須反映社會主義的價值取向。

(三)發展趨勢：現代性由外源型推進轉化為內源型發展

世界各國的現代化可分為內源型現代化和外源型現代化，與之相應的，就會產生內源型現代性和外源型現代性。內源型現代性是指西方國家在內源型現代化基礎上經過思想啟蒙自主建構的民族現代性；外源型現代性是指處于中心地位的西方國家以資本擴張為基礎、以武力侵略為依托、以文化滲透為抓手迫使非西方國家開啟的現代性。外源型現代性容易形成對西方現代性的精神依附，難以很好地認識和汲取本民族價值特質。但是，隨著世界各國的民族獨立和解放，各國逐步探索適合本民族的現代化道路，各民族的價值自覺不斷深化，外源型現代性向內源型現代性轉化已經是不可逆轉的歷史趨勢。 新中國成立特別是改革開放以來，中國特色的現代化道路和現代性建構取得了舉世矚目的成就，既是文化轉向下多元現代性發展的標桿，又成為外源型現代性向內源型現代性轉化的典范，值得后發現代化國家學習借鑒。

一是應獨立自主地探索既符合現代化規律、又適合本國具體實際的現代化道路，這是實現外源型現代性向內源型現代性轉化的實踐基礎。各國在探索現代化道路時，始終面臨著如何對待西方現代化影響及確證本國現代性探索主體資格的問題。中國特色社會主義現代化以馬克思主義為指引，在中國人民現代性價值自覺的基礎上，一方面對西方現代優秀文明成果實行“主動拿來”和“消化吸收再創造”，另一方面立足本國具體實際進行自主創新，已經不是19世紀末20世紀初尾隨西方的外源型現代化，而是一種中國特色的內源型現代化。

二是在實現民族傳統文化創造性轉化基礎上建構獨特的現代性價值體系，這是實現外源型現代性向內源型現代性轉化的關鍵。我們提倡在中國道路基礎上建構中國精神，就是要建構與中國內源型現代化相適應的現代性價值體系。努力挖掘優秀傳統文化價值，尋覓中華民族生存發展的根基和靈魂，在社會主義框架下對中國優秀傳統文化進行創造性轉化和創新性發展，對人類文明成果進行正確解讀，積極培育和踐行社會主義核心價值觀，建構適合中國特色社會主義現代化的民族現代性價值體系，科學闡釋中國特色現代化的價值合理性。

三是為人類多元現代性做出具有民族特色的貢獻，這是實現外源型現代性向內源型現代性轉化的升華。西方現代性的“權威性”就在于其對世界各國現代性生成發展都產生了深度影響，中國現代性轉化為“內源型現代性”不能只是自說自話，要成為世界其他國家的價值借鑒。在百年未有之大變局的背景下，中國理應推動世界權力秩序和價值秩序向著更加合理化的方向前進。當前，西方現代性格局已經暴露出嚴重的不公正和不平等，中國作為社會主義國家，應積極規制“資本邏輯”的負面效應，不斷向世界發出“人本邏輯”的價值呼吁與治理訴求，以人類命運共同體的倡建打破西方現代性宰制，建構世界文明新模式：構建人類政治命運共同體，塑造中國現代性發展的平等精神；構建人類經濟命運共同體，塑造中國現代性發展的共享精神；構建人類文化命運共同體，塑造中國現代性發展的包容精神；構建人類生態命運共同體，塑造中國現代性發展的和諧精神。中國現代性必將在中國特色現代化實踐中書寫多元現代性的新篇章，在人類命運共同體的倡建中影響世界文明秩序，真正使中國現代性精神成為人類文明的瑰寶。