論“文德”思想從文學到新聞學的滲透

王宇

（中國知識產權報社，北京 100088）

“文德”思想源于中國古代，從古至今，“文德”從政治觀念向新聞領域滲透，指涉對象由天子、君子轉向新聞職人、內容生產者，其內涵也隨著時代前進不斷豐富，成為融通古今、跨越領域、互聯圈層的理論范疇，是中國智慧解讀世界價值的獨特思想。

1 中國古代“文德”思想源流

“文德”一詞始見于《詩經·大雅·江漢》，“矢其文德，洽此四國”。 春秋前期，“文德”指文治之德，與文章并無關聯，類似的用法還見于《論語·季氏》中的“故遠人不服，則修文德以來之”，《易傳·象傳》亦有“君子以懿文德”。春秋末期，孔子有感于禮崩樂壞的現實，提出“文質彬彬，然后君子”，將“文德”指涉對象由君王下移至君子，開啟后世“文”“德”“人”合一的理想范型。

到了漢代，經學盛行，王充承襲孔子“君子之德”思想，將“文德”從政治范疇帶入文學范疇，在其著作《論衡》中，王充定義“文人之德”：“文人宜遵五經六藝為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。”并進一步解釋“文德之操”：“然則文人之筆，勸善懲惡也。”王充認為，落筆行文需心懷君國天下，要有大局意識，站位要高。

三國時期魏文帝曹丕在《典論·論文》中提出“蓋文章，經國之大業，不朽之盛事”的觀點，同時提出“文以氣為主”的理論主張，將君國關懷與生命關懷并舉。南朝梁劉勰在《文心雕龍》中提出“瞻彼前修，有懿文德”的理想，認為“攡文必在緯軍國，負重必在任棟梁，窮則獨善以垂文，達則奉時以騁績”，將時代思想、社會熱點、個人性情注入“文德”內涵。

到了唐代，文學實踐繁盛，并與詩文理論融會貫通。如皎然在《詩式》中提出“風律外彰，體德內蘊”，殷璠《河岳英靈集》提出“神來，氣來，情來”，既指創作狀態，又指詩美風貌。唐人在闡釋社會倫理與生命倫理時展現極大包容性，為后世“文德”觀延展開啟新空間。

清代思想家章學誠是“文德”觀的集大成者。傳統的文德觀念，是指作者的道德意識或道德修養，其依托是既有的社會倫常關系和主流意識形態，其表現則是借助懲惡揚善、褒貶是非、美刺、比興等理論術語。章學誠在《文史通義·史德》中對此曾有所說明和分析：“是堯、舜而非桀、紂，人皆能言矣；崇王道而斥霸功，又儒者之習故矣；至于善善而惡惡，褒正而嫉邪，凡欲托文辭以不朽者，莫不有是心也。”[1]傳統的文德觀念，因為沿襲已久，早成習見，如果缺少個體心性內生的支撐（章學誠所謂“私”與“衷”），往往會流于空洞或矯偽，以此衡文并不能真正立言不朽。

《文史通義·文德》開篇即引孔子“有德必有言”“修辭立其誠”作為立論依據，可見章學誠視“立誠”為文德第一要義。怎樣才算“立誠”？《史德》篇說：“德者何？謂著書者之心術也。”心系知覺，術系道義，又說“所患夫心術者，謂其有君子之心，而所養未底于粹也”，作者要通過養心持性才能“達至道”。章學誠將“至道”與“心術”相聯系，并強調情性、心術的“養”和“持”，通過“養”和“持”進而通于“至道”。 他在《史德》篇最后一段寫道：

夫文非氣不立，而氣貴于平。人之氣，燕居莫不平也。因事主感，而氣失則宕，氣失則激，氣失則驕，毗于陽矣。夫文非情不深，而情貴于正。人之情，虛置無不正也。因事生感，而情失則流，情失則溺，情失則偏，毗于陰矣，陰陽伏沴之患，乘于血氣而入于心知，其中默運潛移，似公而實逞于私，似天而實蔽于人，發為文辭，至于害義而違道，其人猶不自知也。故曰心術不可不慎也。

人為天地陰陽生化的品物，陰陽平衡是最高原則。所以，人的常態是“莫不平”。但人生在世，又必然要與“事”交織糾結，情和氣則為“事”所動。一旦“動”有所“失”就會有陰陽失衡之患，長期的陽盛陰衰或陰盛陽衰，引發病態的心智，“似公而實逞于私，似天而實蔽于人”，創作的文辭，必然有害正義與大道，不符合“文者道之私”（《文史通義·說言》）的標準。

由此可見，古代所謂心術，是對人的相對恒定的、方向性的心路而言，有著生命的內在邏輯，這一邏輯與“道”相通。文之作者需言之有道、言之有物、有感而發，若只說些假、大、空的內容，則“氣失則宕”“情失則流”；作者需不拘于私、不徇私、不偏私，客觀、公正、真實展現所述之事，一味地追逐眼球經濟、流量經濟，不采取多信源求證，則“似公而實逞于私，似天而實蔽于人”亦“不知言公之旨，而欲自私自利以為功，大道隱而心術不可復問矣”（《文史通義·言公》）。

至清代中期，“文德”已由先秦“君王之道”的單一概念擴展為將宏闊“大道”與個人生命體驗相結合、將人之德與文之德相結合、將世相與殊相匯入文本的“文章之道”，是結合社會公義、生命體驗、作者素養、文本價值的多維意義體。

2 “文德”與近代新聞倫理

中國古代早期通過甲骨卜辭、情報信、烽火狼煙等手段傳遞信息，整個封建時期，信息發布渠道經歷邸報、小報、報房的發展過程。維新運動前后，隨著西方思想引進，中國新聞業逐漸專業化，出現了最早的職業新聞人，體現了“文德”在新聞領域的應用，并在救亡圖存的歷史進程中形成體系化的新聞倫理。

1868年，美國傳教士林樂知在上海創辦《萬國公報》，提出新聞主筆“三才”論：一是良史之才，“不避權勢，不畏奸豪，茍有非理之處，皆得從容而議之，恒寓規諫之意”；二是文字表達之才，行文“無不婉而可思，曲而善達”；三是切中時務之才，“每述一事，必使人可法可成，閱之者茅塞頓開”。即便一般記者，也應為“學識兼優的博學之士”“其明足以察理，其才足以辨物，洞見無遺，詞能達意”[2]。

1874年，維新思想家王韜在香港創辦《循環日報》，他認為新聞要“通外情，廣見聞”，主辦報刊的人應該是“通經術諳史事”“明經濟嫻掌故”的人才，并強調“德”的重要性，如“其立論一秉公平，其居心務期誠正”，成為當時辦報共識。

維新派的新聞思想有強烈的時代特色，救亡圖存、心懷蒼生是他們辦報的關鍵詞，他們大多有扎實的傳統學術功底，同時受到近代西方思潮影響，最具代表性的是梁啟超，提出“五本”之說，他認為健全的輿論有5個要素：一是常識，發議論人對自然界和社會的重要現象、原理，對世界和國內的重大事件“須略知”才能產生健全輿論；二是真誠，輿論要憑良心真誠地發表，不得受威脅；三是直道，輿論者要剛直不阿，不畏強暴，不侮鰥寡；四是公心，即發表議論要公正；五是節制，即所發議論要根據情況而有所節制。梁啟超的“五本”學說包含了“文德”思想中社會公義（發表議論要公正）、生命體驗（原理皆須略知）、作者素養（憑各自良心而真誠地發表）、文本價值（回應世界和國內的重大事件）的內涵，影響了一批辛亥革命時期文人的新聞理念。

著名報刊活動家鄭貫公受知于梁啟超，他認為“個人私德，無關于世者，不能誣擺妄揭”，將“公”擺在論說原則的第一位。他認為“記者有監督政界及代民鳴不平之特權，惟不能煽亂以壞治安也，又不能造謠以惑人心也，又不能侈談猥褻以誨淫也”，他將民主思想融入辦報實踐，強調輿論監督作用。同時期的于右任表述得更為完整：“記者當整頓全神，以為國民效馳驅，使吾國民之義聲，馳于列國；使吾國民之愁聲，達于政府；使吾國民之親愛聲，相接相近于散漫之同艙，而團體日固；使吾民之嘆息聲，月消日滅于恐慌之市面，而實業日昌。”至此，“文德”由古代士大夫風氣進入專業報人新聞倫理范疇，“息息負歷史文化之重責，又同時力趨于時代之前，應環境之演化，開風氣于方新，所求不負其使命者”（史量才）。

最早將上述散點論述歸為體系的是徐寶璜，他明確提出報紙“言公”作用：“報紙既為社會之公共機關。故其記者亦為社會之公人，責任匪輕處之宜慎，遇事當求其真，發言應本乎正本獨立之精神，作神圣之事業，信仰取得，權威自立，尊嚴立見。”因記者“為社會之公人”，故其“德”對新聞內容有決定性作用。徐寶璜在其著作《新聞學》中談道個人之德：“記者個人之道德，與其報之銷路亦大有關系”；談到為文之德：“因迎合社會，乃賤者之所為，與敲詐同為不德也”。徐寶璜提出“十六條要求”作為“訪員采編新聞應守之事項”，涵蓋新聞倫理等生產各環節，是內容全面的新聞人工作守則[3]。

隨著《新聞學》的誕生，一批新聞學專著相繼問世。1923年發行的邵飄萍《實際應用新聞學》明確提出“品性為第一要素”，“所謂品性者，乃包括人格、操守、俠義、勇敢、誠實、勤勉、忍耐，及種種新聞記者應受之操守，‘貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈’‘泰山崩于前而色不變，糜鹿興于左而目不瞬’，此外交記者之訓練修養所最不可缺者”，可看作士大夫典型的道德品質在新聞道德中的具體表述[4]。1937年，任白濤完成《綜合新聞學》一書，將新聞推到“社會之上公共機關”的位置，呼吁新聞自律和新聞立法，呼吁社會民主框架內的新聞自由，將新聞專業視角擴充為社會制度建設的一部分。至此，“文德”思想完成從古代士風—報人倫理—民主制度組分的轉變。但是，植根于半封建半殖民社會，這種轉變并沒能良性發展。如1943年日本侵略者攻占華北期間，組織發布《華北新聞資材協會規則》，表面上強調新聞自由、尊重新聞生產，實則讓新聞活動成為利益集團的殖民手段，人且不能為人，“文德”也成為教化奴役的工具。

3 互聯時代的“文德”與“文道”

新中國成立后，中國從半殖民半封建社會進入社會主義社會，社會主義新聞實踐進入新階段。1956年，毛澤東同志發表《論十大關系》中提出“百花齊放、百家爭鳴”的文化指導方針，出現關于新聞行業規范的討論；1991年，中華全國新聞工作者協會第四屆理事會第一次全體會議通過了《中國新聞工作者職業道德準則》；社會主義新聞事業制度規章不斷完善。隨著我國進入信息發展新階段、新技術、新業態，2017年，國家互聯網信息辦公室公布《互聯網新聞信息服務單位內容管理從業人員管理辦法》，將監管觸角全方位伸向各類新媒體平臺，形成新時代新聞倫理的體系規范，新聞倫理范疇的“文德”從近代民主制度理想回歸現實，成為社會主義制度規章的內容之一。

互聯網技術、智能技術沖擊新聞生產大變革。傳統紙媒、電視媒體在將新聞真實性、客觀性、專業性淋漓發揮的同時，新聞專業產品更為細分。與此同時，為了順應受眾需求與產業發展趨勢，新聞媒體在向網絡端、移動端延伸時打破以往由專業新聞人參與新聞生產的主體界限，與多種形式的媒體互為觀照，共同回應網民關心的熱點話題，尤其近幾年短視頻內容崛起，網絡語言、圈層觀念不斷深入輿論場，新聞的職業性邊界正變得模糊，傳統媒體對輿論的主導性正在減弱。“萬眾皆媒”時代，每種內容生產者形成不同的觀念群組，“媒體人”漸漸擴充為“新聞內容生產者”，他們各成自家、彼此相易，不舍己之所求而摩古人之形似，如莊子形容“物得以生，謂之德”，“東方之美者，有醫無閭之珣玗琪焉；東南之美者，有會稽之竹箭焉；南方之美者，有梁山之犀象焉；西南方之美者，有華山之金石焉；西方之美者，有霍山之珠玉焉”。互聯世界的“同道中人”無論體制、階層，輸出多樣化的群體聲音，每種群體形成各自的語言風格、行文原則和代表立場，齊放爭鳴，不亦樂乎。在“各守其德”的輿論景觀中，雖有“制假造假”“借梗融梗”、怪奇詭丑、嘩眾取寵之徒，但多數新聞生產者能持守新聞價值闡發一派之言。

那么，在“去中心化”的大環境下，是否存在“同心一德之朝”歸釋各自為政的“文德”呢？筆者認為有，這就是超越功用和意識形態，在歷史中不斷豐富的“文道”。“文道”這個說法并不是新產物，中國古代無論老、孔都對“道”有頗多論述。孔孟有道，老莊亦有道，儒、道雖派別有異，但他們都認為“道”是人類文化、活動的本體，“德”是對“道”的體認、感知、內化。《說文解字》訓“道”：“所行道也，從辵，從首，一達謂之道。”從辵，可引申為動詞“行”。形而上的“道”衍發為“天文”“地文”“人文”，表現為新聞產品的“形文”“聲文”“情文”，此處的 “文”既是落于紙面的“文”，也是“文德”之文，體道之文。反之，離開“文道”的“文德”是不徹底的“文德”，是沒有根性的“文德”，是在集團利益框架下僵化、固化、形式化的“文德”，如近代外國列強侵略時期，所謂持守“文德”不過是維護強權政治的工具，離實現文章價值甚遠，更無從談及“體道”。

馬歇爾·麥克盧漢認為：“任何發明或技術都是人體的延伸或自我截除。這樣一種延伸還要求其他的器官和其他的延伸產生新的比率、謀求新的平衡。”[5]“新聞人”的界限將更為模糊，不同制度、民族、文化的“人”與不同技術基礎的“機”同為新聞生產主體，所謂“文德”也將成為多維意識體“美美與共”的深層次人文追求，而非以一隅理釋為規訓，并在“和而不同”的話語博弈中促成多元文化融合，在“文德”“人德”與“機德”共生的數字文明中“謀求新的平衡”[6]。

4 結語

因此，當下再談“文德”不能僅將其視為“道德”，也不局限于徐寶璜談到的“人之德”“文之德”，更不能在新中國成立百年的今天，將“文德”“文道”視為與現代性不兼容的古老思想，脫離歷史語境全然依賴機器生產內容，進而困入“信息繭房”，被另一種強權“奴役”。目前，我國還未構建較完善的數字時代新聞產業制度框架，當下也無法準確定義人機時代的“文道”“文德”，但可以預料的是，隨著人工智能、元宇宙等革命性技術實現更多人機協同、虛擬現實融通的場景，這些思想觀念將逐漸滲透新聞產業。