水族傳統家族文化及其對當代家風建設的啟示

安桂麗，彭建兵

（興義民族師范學院 政治與歷史學院，貴州興義 562400）

水族自稱“睢”，是中華民族大家庭中的一員，目前主要聚居于貴州、廣西等地。其歷史悠久，文化燦爛，享有盛譽。水族傳統文化中的家族文化凝聚了許多積極、進步的歷史文化元素，具有自身特色。在歷史長河的發展歷程中，水族形成了眾多家族，并留下諸多關于家庭、家風建設、家族、宗族等多方面的物質財富與精神財富。黨和國家歷來重視家風建設，并將其作為社會主義精神文明建設的一個重要內容。水族傳統的家族文化屬于歷史文化遺產范圍，但若挖掘、利用、引導得當，形則可以成為弘揚水族傳統文化的正能量。“家庭和睦，社會才能和諧；家教良好，未來才有希望；家風純正，社風才會充滿正能量。”[1]家風是一個家族、家庭歷經歷史歲月的文化積淀，其家風建設遺存下來的內涵對當前的現代化建設仍具有一定的借鑒意義。

1 水族傳統家族文化

家族，在概念上有時候可以與宗族通用，但宗族是一個更為寬泛的概念。家族是宗族的內部組織，源于血緣關系的許多家族共同構成了一個宗族。所以，家族文化與宗族文化之間有著十分密切的親緣聯系。文化認同是宗族（家族）文化賴以存在與發展的基礎，其重尊宗敬祖，重血脈延續，重文化傳承是基本核心內涵。家族文化主要包括祠堂（家廟）、族譜（家譜）、字輩排行、族規家訓、倫理道德、家族墓塋、族長（族老）、族產祖業、家庭、祭祖活動等。“水族大多聚族而居，同血緣村寨毗連，一個村寨十幾戶，幾十戶，多的有百余戶，同村寨的成員大多有血緣關系，異姓雜居單門獨戶的較少。”[2]在漢文化的影響下，具有血緣關系的水族家族世居于一定區域，形成一定地域文化特色。其家族文化因地理區域的相對穩定而獲得世代傳承之難得機遇，不但保護與傳承了優秀民族文化，而且增強了民族文化認同，鞏固發展了民族團結和諧的良好局面，至今在貴州省三都水族自治縣等地均呈現出民族文化與區域文化兩相突出的特點。

1.1 族譜（家譜）

族譜（家譜）是記載以血緣關系為紐帶的家族世代繁衍、世系傳承與重要人物、重大事件的民間歷史文獻。它對家族的歷史淵源、字輩排行、族規家訓，以及家族人物與重大事件進行了記載，反映了家族文化的重點內容。“據了解，水族的族譜大約盛行于清朝中葉。”[3]水族族譜（家譜）出現得晚，清代末期，今三都縣“三洞鄉梅傘村秀才潘文秀整理了水族族譜”[4]。水族族譜（家譜）一般放在祠堂或者族長那里保存。族譜（家譜）通常由家族中有文化的鄉賢組織編輯。鄉賢編輯、整理族譜（家譜）帶有較強的主觀性因素，為了增添家族榮光，難免在編寫過程中對家族歷史文化進行美化。但由于各方面原因，歷史上，水族族譜（家譜）意識不太強烈，為數不多的古時族譜（家譜）已所存無幾，目前所見到的族譜（家譜）大多只有數十年歷史。其中，有的家族因為老族譜（家譜）散失而重新編寫；有的家族以前沒有族譜（家譜），但隨著現代經濟社會發展，修譜意識大為提升的情況下才修纂族譜（家譜）。水族現代族譜（家譜）雖然存世時間不長，但大多是族長（族老）根據水族傳統的家族文化記憶，結合現代社會需要而編寫出來的，仍然具有一定價值。三都水族自治縣周覃鎮《韋氏家譜》（原有清代家譜，現重修）與三洞鄉《潘氏族譜》（2000年重編）、荔波縣永康鄉《蒙氏家譜》（2002年編寫）等水族族譜（家譜）的存在，客觀上聯絡了家族成員之間的親情，增強了家族的凝聚力，有利于鞏固發展民族團結和社會和諧的局面。

1.2 祠堂（家廟）

祠堂（家廟）是以父系血緣關系為核心而建構的祭祀祖先的重要場地，同時也是宗族（家族）的公共活動場所。在古代時期，水族村落或者家族存在的祠堂（家廟），用以祭祀祖先，開展宗族（家族）的公共活動。水族祠堂（家廟）惜已無存，今水族地區僅存三都水族自治縣清代乾隆張氏宗祠碑、光緒爛土永認字碑等宗祠（家廟）碑刻，可窺昔日水族家族文化之一斑。水族受儒家傳統文化的影響，祠堂（家族）是族權與神權交織的中心，記錄著宗族（家族）的輝煌歷史與傳統文化，是宗族（家族）的圣殿所在。祠堂（家廟）承載著宗族（家族）歷史文化，在結構功能上具有教化作用，規范宗族（家族）成員的言行舉止，又通過祭祖、聚會等公共活動強化親緣關系，在維系民族團結、凝聚中華民族向心力方面具有重要作用。

1.3 族長

族長，往往由族中最具威望的成年男子擔任，按照父子相承的宗法制原則上溯下延。族長是宗族（家族）中的重要人物，家族內部的管理和各項事務的主持一般由他擔綱。族長具有較大的宗法權力，如規范宗族（家族）管理、修建宗祠（家廟）、修纂家譜、執行族規家法等。其地位在古代得到官方的認可。“官方對宗族的認可主要表現為對族規和族長的認可。”[5]因此，族規在較大程度上在民間社會發揮著習慣法的作用。水族村落的家庭糾紛、婚喪喜慶、祭祖儀式、祠廟管理等事務都需要族長 （有的地方稱之為 “族老”或“寨老”）主持。族人為了自身或共同的利益，一般推舉族內德高望重的男性長者為族長。族長具有崇高的社會威望，對整個宗族（家族）負責，帶領家族創造更好的發展條件。當水族的家族、家庭內部存在矛盾與糾紛時，族長在處理這些問題的時候，會發揮調解的作用，以使各方都獲得較為滿意的結果，從而比較圓滿地解決問題，達到宗族（家族）團結、和諧之目的。隨著現代社會家庭結構的變遷，族長的權威地位及社會作用大為削弱，但仍可發揮一定的社會調解作用。

1.4 家庭

家庭是家族的基本單元，是人們生活的港灣。在悠久的歷史長河中，土生土長的水族人一生中很少離開家庭。在他們的觀念中，家庭是非常重要的。無論自己地位多高，擁有多少榮譽，都與家庭休戚相關，為了家庭，他們愿意付出。水族家庭通常為一夫一妻制，只有封建社會部分有錢人家或官宦人家采取一夫多妻制。以前，水族青年男女大多由父母包辦婚姻，講求“門當戶對”。雙方家長商量之后，一對新人組成家庭。父權社會觀念比較濃厚的水族村落，嫁過來的妻子要順從丈夫，這是古代中國儒家思想的封建倫理綱常。丈夫在外辛苦掙錢，補貼家用。妻子則在家操勞內務，精打細算。夫妻雙方在孩子啟蒙教育時，多采用言傳身教、以身作則的形式，以形成良好家風、家教。

1.5 家庭倫理

“善”是水族社會倫理道德體系中極為重要的內容，也是水族傳統文化價值取向的表現，還是水族人民規范自身言行舉止的“銅鏡”。在水族聚居地區流傳著眾多民間口述材料，如神話傳說、民間故事和諺語等，其主旨就是謳歌和贊頌“善”，抨擊與鄙視“惡”。水族傳統的善惡觀是引導人們從善棄惡，秉持善念并在行動中加以貫徹。水族宗族（家族）內部互幫互助、和諧待人的觀念流行已久，家族成員間構建的和諧氛圍，將家族建設成為共同的心靈港灣，依舊是人們的美好目標。家族成員間和諧關系的形成與持久保持對增強宗族（家族）凝聚力有著較強促進作用，因為各要素間的良好協調能產生“1+1＞2”的強大力量，進而利于家族整體實力的提高，即“家和萬事興”。當村子里一戶人家遇上結婚、喪葬等紅白喜事時，通常都有同宗的叔伯嬸娘加入“大事兒”籌辦、組織等各環節之中，通過宗族（家族）親人、親戚間的相互協作來幫助主人完成重大事情。

1.6 禮儀文化

水族宗族（家族）的禮儀文化體現在家庭生活、傳統節日、傳統祭祀等各個方面。在水族社會中，人們閑聊時總會談論某家孩子懂禮貌，他們把懂得禮儀看作是具有良好教養的表現。水族的禮儀是復雜而具體的。它既可以表現水族人民的傳統道德修養，又對族人具有道德規范的作用。

待客禮儀。此種禮儀活動通常為水族成年男子開展。當有外來的男客人到訪，水族家庭中的習俗就是由成年男子進行招待。他們認為，女的是留不住客人的。即使男主人在家里，女的想挽留客人，都是需要男主人首先邀請，而女人隨后才能邀請，否則就是逾越了規矩。水族待客以酒為貴，葷菜為主。吃飯前，主人要用筷子蘸酒，滴在桌子上，表示敬奉神靈。隨后大家一起喊3聲“喲喲喲，干杯”，再喝酒、吃飯。陪客人喝酒的一般是宗族（家族）中有較高地位或威望的長者。水族喜吃糯食，所以糯米飯是他們招待客人必不可少的一種食物。當家里辦酒席時，禮儀色彩更為濃厚。主人需要準備合乎規格的酒席，使族人、親戚們吃好喝好。說到喝好，酒自然不能少，當然敬酒儀式也是必需的。主人敬酒，首先敬長輩，要說幾句敬酒辭。否則，長輩會加以責備，并拒絕喝酒。當客人告辭，主人要熱情地舉行送酒儀式，歡送客人，期待客人再來做客。遠古酒俗禮儀文化在水族宗族 （家族）中至今影響深遠。

喪葬禮儀。喪葬禮儀關聯生者與死者，是死者生前活動與其構造的社會關系的充分展現，也是超度亡人的重要禮儀。“水族喪葬的規矩，在水族各地大體是一致的。其程序大致分為報喪、入殮、點穴地、擇吉、移柩、安葬、成服、立碑、除靈罷服9個階段。”[6]水族喪禮各環節均有著傳統的禮儀要求。無論宗族（家族）里面的男女去世，其至親之人都要向族人報喪，同時還要告訴已經出嫁的女子。“娘家夫家兩族人全部忌葷(除魚外)吃素，直到落土為安。”[7]這是三都縣板告寨的水族喪葬禮儀。“吊喪食素成為維系親情，增強民族凝聚力的一種標志。”[8]但是隨著現代化的發展，現在很多水族村寨對于喪俗中的“忌葷吃素”已經沒有強制要求，但基本的禮儀還是要遵循。水族宗族（家族）中的長輩一般會向年輕人教授喪葬禮儀文化。當然還需要年輕人在實踐中自覺遵守。“在臨出殯前的深夜，孝家在靈前擺好祭奠的美酒佳肴(魚、豆腐、糯飯和窖酒)，邀請族老和舅家代表到靈前圍席端坐，孝子哀戚立于旁，外圍擠滿親友，先由族老主講念唱《潔俄牙》，其內容多是古規古訓和祝頌或懷念死者的言辭。”[9]這是對死者表達尊重與不舍，同時也是水族對中華傳統禮儀文化的傳承，蘊含著深刻的家族文化教育意義。

2 水族傳統家族文化對當代家風建設的啟示

2.1 水族家風

家風是一個家族、家庭代代相承的生活作風。它是其成員較長時間秉持，并最終固定下來的生活態度、處世原則等價值觀念，是每一位成員都應當遵守的行為規范和價值準則。家風作為一種家族文化、家庭文化的產物，具有潛移默化的影響，受到優良家風熏陶而成長起來的孩童一般擁有更加優秀的道德品行。水族家庭的家風建設受到歷史上儒家文化的熏陶，講究“仁、孝、忠、義”。它以培養家族、家庭成員的良好品德、行為規范為基礎，家長教育孩子遵照家族、家庭的道德規范，采取言傳身教的方式，對自己的孩子時常進行口頭引導和訓誡，以理服人，使孩子對道德行為、是非善惡有所認識，以形成良好的道德情操。言傳身教不論在何時，都體現了主流價值判斷。水族人以自身經歷告訴子女，做人要勤勞、善良、勇敢。習近平總書記指出：“家庭是社會的基本細胞，千千萬萬個家庭的家風好，子女教育得好，社會風氣好才有基礎。”[10]這一點在水族家風建設方面表現較為突出。水族傳統家庭盛行許多培養孩子行為習慣的童謠。童謠《訓兒歌》即是在幼兒教育階段，通過培養孩子的溝通能力、事物認識能力和辨別是非能力來啟發子女的智慧。封建社會時期，仕宦人家還會請文化人編寫家訓書卷，教育子孫后代嚴格遵守。在水族家長看來，家庭如果沒有正氣，培養的孩子也不會有正氣。同時，水族人還秉持正確的善惡觀、勤儉節約、重義輕利、團結和諧等傳統觀念。勤勞的水族人民經常從事滿足自身需要的生產活動，其崇尚勞動、吃苦耐勞、勤儉節約的優良品質代代相傳。這些傳統觀念既是水族的倫理道德約束，又是家族文化的精髓凝練。水族孩子在良好家風的熏陶下可以獲得較好發展。生活在這樣的家庭里，家庭成員如沐春風，家庭就會興旺發達。

2.2 當代啟示

家庭是溫暖的港灣，是家庭成員幸福其中所在，是游子月下追思的遠方。千萬小家組成大家，而如何維護這個大家庭的和諧是當今需要解決的問題。“當下社會中，我國家庭建設面臨著不同于傳統的新問題，重物質而輕精神的趨勢日益顯現，出現了如家庭精神渙散，家庭信仰的迷失，家庭教育的錯位，家庭責任的缺失，家庭凝聚力的下降，家庭情感的淡化等矛盾現象。”[11]新時代背景下，建設社會主義文化強國，弘揚中華優秀傳統文化，尤其要注重家風建設。習近平總書記指出，“希望大家注重家風。家風是社會風氣的重要組成部分。家庭不只是人們身體的住處，更是人們心靈的歸宿。”在傳承傳統的家族文化時，要貫徹落實社會主義核心價值觀，弘揚中華民族傳統美德。在新時代注重家庭、家風建設的大背景下，水族傳統家族文化對于當代家風建設具有一定借鑒意義。水族歷史上積累下來的眾多關于家族、家風建設的寶貴經驗，至今閃爍著智慧的光芒，對于今天引導社會道德風尚、重塑社會規范、凈化社會環境都有一定的指導作用。水族傳統的言傳身教、榜樣示范、以德育人、以理服人等家庭教育方式對于當代水族的家風建設仍然具有較高價值。家族文化作為中國傳統文化的重要組成部分，充分體現了傳統文化的特質。水族家族文化在歷史發展過程中，革故鼎新也是必不可少的。而將水族傳統家族文化應用于新時代社會主義現代化建設中，發揮其積極作用，對樹立良好家風，弘揚中華優秀傳統文化，無疑具有現實意義。