明清時期疫病病因及治法研究

王 爽，高 瀅，趙東凱

（1.長春中醫藥大學附屬醫院，長春 130021；2.長春中醫藥大學，長春 130117；3.長春中醫藥大學附屬第三臨床醫院，長春 130117）

中國古代醫家對“疫”病的認識是很早的，早在《黃帝內經》[1]中就有記載：“五疫之至，皆相染易，無問大小，病狀相似。”明確地指出“疫”具有強烈的傳染性和廣泛的流行性。疫病之可怕在于可造成人口的大量死亡，嚴重危害人類生命健康。中國近三千年的疫病史中，發生次數不計其數。而明清時期更是疫病暴發的高峰期，中醫在與疫病對抗的實踐中，使得疫病學形成，理論日趨完善，治療體系成熟。各醫家治疫思想百家爭鳴，百花齊放，在思想的碰撞中明疫病之緣由，闡治疫之方法，為后世積累了豐富的疫病學經驗，可謂是集中醫治疫思想于大成。本文欲梳理明清時期醫家對“疫”的認識，闡述其發病因素及治療思路，力求為如今抗疫提供思路。

1 “疫”的認識

東漢·許慎《說文解字》：“疫，民皆疾也。”說明疫病具有極強的傳染性和普遍易感性。明清時期，對疫的認識得到突破性的進展，達到質的飛躍。吳又可《溫疫論》[2]中指出：“疫者，感天地之癘氣。”創造性地提出疫病的致病因素為“非風、非寒、非暑、非濕，乃天地間別有一種異氣所感”，首創“戾氣”學說。后世醫家在吳氏的基礎上，并結合自己的治疫經驗對疫病理論加以補充完善，逐漸形成了以《溫疫論》為代表的瘟疫學派。張介賓云：“疫氣既盛，勢必傳染”“病無少長，率皆相似”，總結了疫病具有傳染性、易感性和相似性等特點。對于其感染途徑，明清醫家普遍認為疫病為口、鼻而入。如袁班在《證治心傳》[3]中記載：“此病邪由口、鼻吸入者多。”疫邪侵犯部位以吳又可的“邪伏膜原”廣為流傳，“其所客內不在臟腑，外不在經絡，舍于夾脊之內……所謂橫聯膜原是也”。明代張介賓提出不同見解，認為疫邪入腦，“氣通于鼻，鼻通于腦，毒入腦中則流布諸經。”而清代喻昌則認為“必先注中焦，以次分布上下。”各醫家各執己見，眾說紛紜，其緣由大概為吳氏所認為的戾氣可分為多種，它是致病因素的總稱，感染不同的疫氣，侵犯部位不同，可引起不同的疫病，傳變規律有異。各醫家所處歷史時期不同，所聞、所見、所感并非同一種疫病，故見解自然不同。然而各醫家都以整體觀為出發點，在辨證論治的基礎上總結疫病的臨床規律，并進一步探討診療方法，使疫病理論、防治體系愈發成熟。

2 發病因素

2.1 環境因素 環境因素可分為地理環境與社會環境。地理環境：縱觀歷史，明代的疫災分布以南多北少，其主要原因是受地理環境差異的影響[4]。《巢氏病源》云：“南地暖，故太陰之時，草木不落黃，伏蟄不閉藏，雜毒因暖而生”。社會環境：隨著時代的發展和人口的增加，瘟疫的頻度呈上升態勢[5-6]。人口密度可謂是疫災的奠基石[7]，人群密集，流動量大，疫病越容易傳播。永樂二年至崇禎十六年，北京城暴發傳染性疫病就達十余次。究其原因，北京外來人口多，流動性大，災民聚集，且當時的北京中公共衛生設施差，大便“則停溝中，侯春而后發之，暴日中，其穢氣不可近人，暴觸之輒病”“又多蠅蚋，每至炎暑，幾不聊生，稍霖雨，既有浸灌之患，故瘧痢瘟疫，相仍不絕。”河道藏污納垢，環境污染，釀生“疫毒”之氣，成為釀疫之媒，為疫病的產生提供了溫床。

2.2 氣候因素 自然氣候的嚴重反常與疫病的發生、流行密切相關。如《禮記·月令》云：“孟春行秋令，則民病大疫。”明末清初，正處于“小冰河期”（1550～1850），氣候異常寒冷，冷暖交替多變[8]。而此時，疫病大流行，是我國史上第二次疫病高峰期。巧合的是，第一次疫病高峰恰好與始于2 世紀后半期的寒冷期時間上相吻合。由此可以證明，氣候的異常變化是疫病發生的重要因素，為疫病的暴發提供了有利條件。

2.3 自然災害 古人云“大荒之后，必有大疫”，意即自然災害發生后必然會導致疫病。乾隆時期有相關記載：“崇禎十三年，春夏不雨，蝗蝻大作，結累渡河上，城坦如平地，麥盡食秋禾，人饑相啖，瘟疫死者枕籍，就食他鄉者亦斃于道。”自然災害中以旱、水、蝗、和饑荒最為常見，隨之影響了自然、社會環境，并削弱了人體正氣，使疫癘病毒利于滋生繁殖，侵犯人體，誘發瘟疫廣泛流行。

2.4 戰爭災害 戰爭對疫病的影響亦十分巨大，所謂“大兵以后，必有兇年”。清朝晚期，太平天國的戰役發生后，全國各地爆發了大小規模不等的疫病[9]。如《（宣統）臨安縣志》[10]載：“時大兵之后，繼以大疫，死亡枕籍，邑民幾無孑遺。”戰爭帶來的饑荒和疾疫比戰事本身的傷亡實際數量來得更大，危害更為嚴重[11]。

2.5 文化因素 由于當時的普通百姓對疫病認識有限，對防疫等衛生知識的不足，使疫病的流行范圍擴大。“信巫不信醫，每病必召巫師迎神”是當時民眾的一種普遍認知。生病后，即使是兇險的疫病，人們也把希望寄托在虛無縹緲的鬼神怪力上，而不是積極就醫，延誤了病情的治療，加速了疾病的發展，導致疫病進一步流行。由于對疫病防治知識的缺失，害怕感染，人們對死尸往往不加掩埋，隨意處理，致使更多人感染，如周揚俊所述：“因胔骼掩埋不厚，遂使大陵間積尸之氣隨天地之升降漂泊遠近，人在氣交之中，無可逃避，感之而病而死。”明清醫家認識到疫病的發生是天、地、人多因素的共同結果。如劉松峰《松峰說疫》[12]中云：“瘟疫之來無方，然召之亦有其故，或人事之錯亂、天時之乖違、尸氣之纏染、毒氣之變蒸，皆能成病”。是中醫“天人相應”整體觀的體現。

3 明清醫家論治“疫”

3.1 專方論治 吳又可提出“一病只有一藥之到病已，不煩君臣佐使品味加減之勞矣”，這是關于針對病原尋找特效藥較早地認識，然受到當時醫療條件的客觀限制，“不知何物之能制”而未能實現。但不同于傳統的辨證論治，明清溫疫學家治療疫病時，打破陳規，以專方治疫。由于疫病的病因特殊，傳變規律有跡可循，癥狀每多相似，故各醫家在對病因、病機的整體把握上制定專方而有針對性地治療，做到萬人一方，藥專力宏。如余師愚以清瘟敗毒飲治療一切火熱、表里俱盛的疫病，他強調“不論始終，以此方為主”。陳良佐述“以上三十六般癥狀，解熱疫也，均宜以陪賑散服之”，共列熱疫三十六種癥狀，皆以陪賑散一方治療。后世楊璿更名陪賑散為升降散，以升清降濁，衍生治疫十五方，對后世溫熱病的治療頗具貢獻意義。李炳思根據“輕清開肺舒氣，芳香以醒胃辟邪”的原則制清氣飲為治疫主方。專方治疫突破了傳統中醫辨證的論治局限，是辨病論治的體現，對疫病具有更強的針對性及可重復性，適用于疫病的客觀現實。這種突破創新的精神成為溫疫學派的學術靈魂，對疫病治療作出的最大貢獻，也給后世以很大啟發，現如今治療新冠也應用這一原則。

3.2 三因論治 由于疫病的發生與天、地、人等諸多因素有關，故明清醫家治療疫病根據“三因治宜”的原則進行辨證論治。1）因時論治。陳良佐云“每歲自交春分，天氣漸熱，疫毒漸熾。四月后，天氣愈熱，疫毒愈熾。一交秋分，天氣漸涼，疫毒得涼即解”，指出發生在春分之后、秋分之前的為熱疫，用陪賑散治療。2）因地論治。疫病受特定的地理因素影響，治療時也應重視方土。《時病論》[13]記載：“瘴瘧之證，嶺南地方為多也……先宜宣竅導痰法，探吐其痰，然后辨其輕重表里為要。其輕者在表，宜用芳香化濁法加草果、檳榔；其重者在里，宜用和解兼攻法為治”。3）因人論治。《醫學源流論》[14]載：“天下有同此一病，而治此則效，治彼則不效，而反有大害者，何也？則以病同而人異也。”疫病的治療過程中亦需根據患者的體質及年齡不同治療有異。吳又可言：“凡年高之人，最忌剝削。設投承氣，以一當十；設用參術，十不抵一……所以老年慎瀉，少年慎補”。劉松峰亦主張治療需根據老少虛實，病之深淺而斟酌用藥。對于虛重邪輕，先補后攻；邪勝于虛則先攻后補。攻補之間，視人而定。

3.3 分期論治 對疫病分期而治的思想，在古代先賢中就以萌芽。劉松峰論述：“未病之先，已中毒氣，第伏而不覺；既病之時，毒氣勃發，故有變現諸惡候。汗下之后，余毒往往未盡，故有自復之患”，可見“伏而不覺”“毒氣勃發”“自復之患”與現代傳染病學的“潛伏期”“發作期”“恢復期”有異曲同工之妙。吳又可亦云：“凡邪所客，有行邪，有伏邪。”伏邪可視為伏而未發的“潛伏期”，行邪即視為癥狀已表的“發作期”。當時醫家對疫病的治療多著重于諸證漸顯的“發作期”，以攻邪為第一要義和疫邪“解后”的“恢復期”，此時注重“養陰”之法的應用[15]。

4 明清醫家治“疫”法則

4.1 逐邪要早，重在下法 由于疫病臨床表現多變，起病急驟而傳變迅速，病情兇險，所以明清時期的醫家提出祛邪要趁早，其目的為“乘人體氣血未亂，肌肉未消，津液未耗，病人不至危殆，投劑不至掣肘，愈后亦易平復 。”吳又可指出“欲為萬全之策者，不過知邪之所在，早拔去病根為要耳”。“客邪貴乎早逐”是吳又可針對疫病治療創立的一大法則。根據客邪所在部位及性質，提出因勢利導是治疫之本。吳又可言“邪自竅來，未有不由竅而出者”，在因勢利導的思想指導下，予用汗、吐、下等法使邪氣有出路。而在諸法之中尤重視下法，吳又可云“承氣本為逐邪而設，非專為結糞而設”，表明了溫疫病用下法有別于傷寒燥結而下，此時下法意欲給邪氣以出路，盡早逐邪，疏通表里三焦氣機，正所謂“一竅通諸竅皆通，大關通而百關盡通”，賦予了下法新的內涵。李兆貞亦表示“早瀉行其疫毒，可獲再生之慶，若執迷不悟，俟各癥出齊而后瀉，不免有顧此失彼之憂”。故明清時期的溫疫派醫家提倡“下不厭早”的觀點。然，下法也需辨“人之虛實、邪之深淺、勢之緩急”，不可妄用。

4.2 調暢氣機，貴在和法 明清醫家治療“疫”病重用和法。吳氏認為疫癘之氣由口鼻侵犯人體，邪伏膜原，若邪氣在膜原之間不表不里時，則汗之徒傷表氣，下之徒傷胃氣，藥石不能達。故吳氏創達原飲疏利膜原，使邪氣破潰、離膜原，或出表，或入里，伺機而動，調和氣機，是謂和法的表現。和法還體現在寒溫并調、補瀉并用、表里雙解。因時疫之邪常夾他邪，疫邪的性質多表現為“熱”“毒”為主，兼夾之邪以“寒”“濕”為主，故治療上常寒溫并用，以調暢氣機，匯通內外；疫病的發生常為內有正氣不足，外感時疫之邪，故扶正與祛邪并治、標本兼顧；吳氏根據膜原學說創立了表里九傳，即“先表后里、先里后表、表里偏勝、表里分傳……”等，表里同病時常有之，故治療上予表里雙解[15]。疫病病機復雜，病性寒熱錯雜，常幾種治法合用，“合”即“和”，有其臨床實用價值。

4.3 清熱祛邪，重在解毒 戴天章在《瘟疫明辨》中指出：“時疫貴解邪熱。”這是由于醫家普遍認為疫病性質為溫、為熱，而誘發其所感的疫癘之氣為毒邪。邵登瀛言“天下穢惡之氣，至疫為毒極矣”。楊栗山亦言：“雜氣者……乃天地間另為一種疵厲旱潦煙瘴之毒氣”。因此，清熱解毒在治療中尤為重要。喻嘉言主張“上焦如霧，升而逐之，兼以解毒；中焦如漚，疏而逐之，兼以解毒；下焦如瀆，決而逐之，兼以解毒。”治療三焦瘟疫，“兼以解毒”貫穿始終，開清熱解毒之先河。余霖認為“疫既日毒，其火明矣”，治療亦推崇清熱解毒，并創立了清瘟敗毒飲，用藥方面重用石膏，提出“非石膏不足以治熱疫”[16]。溫疫學派基于對疫病病因病機的認識，廣泛應用清熱解毒之法于臨床，療效切實，為后世治療疫病提供診療思路。

4.4 生津潤燥，注重養陰 明清醫家治療疫病重視養陰。究其原因有二：一乃疫邪多為陽邪，易化燥傷陰，疫病后期，津液耗傷為主要病理表現；二乃疫病的治療多為攻、為下、為清，治療失當則易傷津耗液。吳又可提出“溫疫邪熱解后宜養陰忌投參術”，養陰以退余熱，治以清燥養榮湯。吳鞠通則治以甘寒養陰法與咸寒養陰法兩大法則。劉松峰在六經治法中，亦不忘滋陰，選用玄參、麥冬、芍藥等滋養陰液。“存得一分津液，便有一分生機”。

4.5 扶助正氣，預防為先 明清醫家在中醫“治未病”的思想指導下，對疫病的預防亦有不少貢獻。如明代醫家李中梓《醫宗必讀》指出：“凡近視此病者，不宜饑餓，虛者需服補藥，宜佩安息香及麝香，則蟲鬼不敢侵也[17]。”提出了接觸疫病病人后，予以扶助正氣的補藥，以及外佩戴香囊避其濁氣。明代李時珍在《本草綱目》中指出：“天行瘟疫，取出患者衣服，于甑上蒸過，則一家不染[18]。”這是高溫處理患者衣物，以消滅病原的方法。而眾多防疫措施中，則不得不提人痘接種術，其在明代中后期即已流行，不僅在中國廣為盛行，并流傳海外，為牛痘接種術奠定基礎，是現代醫學特異性疫苗的先驅。

5 結語

中華民族自古以來歷經無數次疫病的“洗禮”，卻依然繁衍生息、繁榮昌盛，得益于中醫特色治疫理論、治療方法。縱觀明清醫家對疫病理論的認識、臨床診治的方法，無不蘊含著開拓創新的意識與靈活變通的思維。中醫學者應繼承圣賢治疫的學術思想，結合當代疫病特點，用于實踐，敢于創新，使中醫學為人類健康福祉發揮光與熱。