隨遇而安 養心治性
——談黃庭堅的生命觀

鄭雅文

（臺灣嘉義吳鳳科技大學,臺灣嘉義 621）

一、前言

黃庭堅一生經歷父喪，家貧，叔父、舅父對他的疼惜與教導，與蘇軾的相遇與相知，后來黨爭的沖擊，以至被貶官，這一路走來對于庭堅而言若沒有隨遇而安的心懷，如何能順利應對？倘若不是父執輩的教導與啟迪，他如何能有運任逍遙的闊達胸襟？因此，本論文將從二個部分來探究其生命觀。

二、隨遇而安的生命體悟

黃庭堅的人格特質就是淡泊名利、崇尚本真，這也是他一生為人處世應對的態度。

嘉佑五年（1060），黃庭堅隨舅父游學淮南，十六歲的年紀并不因為父喪、家貧而為苦，反而表現出他的曠達情懷，可從他的第一篇散文〈溪上吟.并序〉中看到他的心境。

春山鳥啼，新雨天霽。汀草怒長，竹筱交陰。黃子觀漁于塘下，尋春于小桃源，從以溪童、稚子、畦丁三四輩。茶鼎酒瓢，淵明詩編，雖不命戒，未嘗不取諸左右。臨滄波，拂白石，詠淵明詩數篇，清風為我吹衣，好鳥為我勸飲。當其漻然無所拘系，而依依規矩準繩之間，自有佳處。乃知白蓮社中人，不達淵明詩意者多矣。過酒肆則飲，亦無量也，然未始甚醉。蓋其所寓與畢卓、劉令輩同，而自謂所得與二子異，人亦殊不能知之也。酒酣，得紙書之，為〈溪上吟〉。①[1]

在春暖花開，一陣春雨后，黃庭堅與友人同游小桃源，酒酣耳熱之際誦讀陶淵明詩，這是多么愜意的詩境。淵明是什么人，一個一輩子堅持生命的自由，活得比任何人更“富有”的人。宋人愛淵明便是基于他的不被明利所拘束的性格，心靈重于一切，若連心靈都被束縛了，那么生命的枯竭又豈是區區官階所能彌補？

黃庭堅年輕便遭遇家庭變故，他沒有自怨自唉卻能坦然面對巨變，除了叔父舅父的教導與愛護，陶淵明人格的影響與詩歌作品的涵養，使黃庭堅能有一個曠達自適的心靈，怡然自得的情懷。而此篇書寫的正是淵明的桃源也是庭堅的桃源，更是超脫世俗的、心靈的桃源。

嘉佑八年，十九歲的黃庭堅首次參加科舉考試，便在鄉試中奪魁，隨即于次年春與好友王力道一同赴京師參加省試，未料竟在京師會考中落敗，然而庭堅卻面無難色，孫升在其《孫公談圃》中曾詳錄此事：

黃魯直得洪州解頭，赴省試。公（孫升）與喬希圣數人待榜。相傳魯直為省元，同舍置酒，有仆自門被發大呼而入，舉三指，問之，乃公與同舍三人，魯直不與。坐上數人皆散去，至有流涕者，魯直飲酒自若，飲酒罷與公同看榜，不少見于顏色。②[2]

能成為鄉試第一，其學問創作本就有一定的能力，因此提前就備酒相賀，席中的開心熱鬧亦想當然。但，當結果事與愿違，甚至連名次都沒有，怎不令人感到驚愕、訝然，更不知要如何安慰當大受挫折的黃庭堅？而事實卻是黃反過來安撫大家，放曠的心胸，仍一貫安心的飲酒，還能陪考取的學友們一同去看榜。神色自若，隨遇而安，在他的身上顯現。

一如他在治平三年時寫給黃幾復（介）的文章中說的“憂于窘窘不得兮，樂盡萬物而無求。”③[1]，人往往被欲求所束縛，求不得則苦不堪言，憂心忡忡。因此，黃庭堅的心性就是以無求樂盡萬物，故在面對科考時，及第與否便不會擾亂他的心，還能鼓舞他人，即如清人陳伯崖所書對聯“事能知足心常泰，人到無求品自高”。

“無求”是人生的最高境界，是一種淡泊的心態。黃庭堅認為受物所累最苦，在〈北京通判廳賢樂堂記〉一文中他充分的反應這樣的心情，文曰：

待外物而適者，未得之，憂人之先之也；既得之，憂人之奪之也。故雖有榮觀，得之亦憂，失之亦憂，無時而樂也。自適其適者，無累于物，物之來去，未嘗不樂也。④[1]

庭堅作此文時，正因蘇軾“烏臺詩案”受牽連并被改官至吉州太和縣。對別人而言，好不容易為北京國子監且受當權重視，卻因莫須有的罪名而落得為一縣之令，如何能使人心服又甘心呢？庭堅早早看出這樣的問題，一切物皆是“儻來若寄”，應該以“于我如浮云之外物”來看待它，所以他指出只有“自適其適者，無累于物”，才能得到真正的快樂，而這正是《金剛經》中所說：“應無所著而生其心”。

蘇轍又是怎么看待在太和縣生活的庭堅呢？在其〈答黃庭堅書〉中有這樣的說法：

比聞魯直吏事之余，獨居而疏食，陶然自得。蓋古之君子不用于世，必寄物以自遣。…。獨顏氏子飲水啜菽，居于陋巷，無假于外，而不改其樂，此孔子所以嘆其不可及也。今魯直目不求色，口不求味，此其中所有過人遠矣。⑤[3]

根據蘇轍的觀察，庭堅的確是一個“無所住心”的人，他的生活雖簡單，卻能陶然自得，即使不受朝廷重用，仍無需借外物來調適自己的心境，蘇轍甚至以“顏回”的生活態度來比喻黃庭堅，可見他對于庭堅的贊嘆正呼應了庭堅自己所說“自適其適者，無累于物”。

至于“神宗實錄”事件對黃庭堅而言，無疑是一場因黨爭而來的政治災難，所有屬舊黨的修撰者都被貶官，當時黃庭堅也被貶至黔中，而他也只在〈書自書楞嚴經后〉的文章里，輕描淡寫的說一句“紹圣初得罪竄棄黔中”⑥[1]，對照〈豫章先生傳〉中的描述可以看到黃庭堅坦然以對的心境寫照，其文曰：

紹圣初，議者言《神宗實錄》多誣失實，召至陳留問狀，三問皆以實對，謫授涪州駕、黔州安置。命下，左右或泣，公色自若，投床大鼾，即日上道，君子是以公不以得喪休戚芥蒂其中也。⑥[1]

文中說明了黃庭堅不論身在何時，或身處何地，遭遇何事，他總是一派輕松以對，即使面對誣陷，別人或感到悲泣，但他卻能神色自若的“投床大鼾”，不憂不懼處之泰然，甚至可以說走就走，不被環境所傷。僧人惠洪在其〈跋山谷字〉之二中也曾提到：

山谷初謫，人以死吊，笑曰：“四海皆昆弟，凡有日月星宿處，無不可寄此一夢者。”此帖蓋其喜得黔戎，有過從之詞，其喜氣可搏掬。山谷得瘴鄉，有游從，其情如此，使其坐政事堂食，箸下萬錢，以天下之重，則未必有此喜也。⑦[4]

黔州是非常荒涼又偏遠之地，有“鬼門關”之稱，所以被貶謫至此，常有有去無回的意思。故惠洪文中所指“人以死吊”，便是這個意思。然而，黃庭堅自己又怎么看待呢？“凡有日月星宿處，無不可寄此一夢者。”，天地這么大，豈會沒有自己容身之處？黃庭堅是苦難中成長的人，對于貶到任何窮鄉僻壤，他都有能力使自己心境坦然，無所畏懼。

黃庭堅的灑脫自在又可見于崇寧元年其任太平州事，上任九天即遭免職，黃庭堅卻也只是淡淡一句“夫物與我若有境，吾不見其邊；憂與樂相過乎前，不知其所以然，此其物化歟？亦可觀矣。故寄名曰觀化。”④[2]。來表達物我相融，隨順自然的心境，他與莊子〈齊物論〉中“不知周之夢蝴蝶與，蝴蝶之夢周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂『物化』”⑧[5]，意境相當，都是一種物的轉化，是故，得與失、憂與樂也只是一種轉化的過程，最終乃要進到“天地與我并生，而萬物與我為一”的化境。

這種化境是超脫萬物的變化，而將其與“我”合為一體。既然我與萬物已相合，那么生命的流轉變化，就無有分別亦無須執著，而黃庭堅便是依此來觀照自己的際遇，同時以自然無我的心態來處理憂樂得失的境況。

三、養心治性的生活態度

黃庭堅的人格特點就是對于事功追求的淡化，他所重視的是內在的道德、心性的修養。在他擔任國子監教授時，就曾愷切的向學生們提到養心的重要，所謂“其學于師也，不敢聽以耳，而聽之以心；于其反諸身也，不敢求諸外，而求諸內。”④[1]，黃庭堅認為學習最重要是“心”，要能聽之入心才能有所得，而這個“心”是要從內在修養來的，不得外求，從內心真正有所體會，才能發揮學習的效用。

于是“養心治性”成為黃庭堅創作的動力，為了能有好的作品，他非常重視一個人心性的調整，所謂作品即人品，他認為創作作品就該有一家之法，而“此事要須從治心養性中來”，看在黃庭堅的眼里，心性的修養即是培養一種“定”的工夫，也就是做任何事都不可焦急躁進，必須步步踏實。晁補之在其〈書魯直題高求父提清亭詩后〉一文中，也贊揚“魯直于治心養氣，能為人所不為。故用于讀書、為文字，致思高遠，亦似其為人。”⑨[6]

黃庭堅曾以范子功為例，說其“不學則已，學則必以治心養性為本。斯文之作，妙盡心性之蘊，只使朝夕熏之，自成道種。”，學習是一種內在心性的洗滌，寫作文章不過就是遵于心性所對應的色、受、想、行、識等五蘊產生的境界而有的發揮，故古人有云：“治天下者先治己，治己在治心。”心的修養很重要，因此在文章中黃庭堅特別強調對心性修養的重視，如〈養浩堂銘〉中即指出：

心者氣之君，氣者心之將。君之所愾，將應如響。心淵如淵，氣得其養。夫惟氣之為物，憂則焦然，怒則勃然，羞則戁然，懼則瞿然，勞則癉然，饑則悴然，酌其有余不足而用其中，爾乃浩然。④[1]

“氣”在中國哲學中是一個很常見的概念，它可以說是人類與宇宙萬物所具備的生命能量或動力，至于“心”則是統攝這一切動力的主宰者。黃庭堅認為氣的主宰主要是來自于心性的修養，氣便是它的外在表現，故心有所感，氣有所動。

此外，“寡怨寡言，是進德之階”，這是黃庭堅對其外甥洪駒父的提點，亦是其治心養性的功夫，即不夸耀自己的能耐，人最忌諱驕傲，他常以大禹三過其門而不入的故事來教育子弟，“禹治水十九年于外，三過其門而不入，然而不矜不伐，況于世間知書能文，果不足驕人矣。”③[1]“不矜不伐”是大禹所以受人尊敬的原因，人必要懂得謙遜，世間知書能文的人很多，太自以為是會令人輕視，而太驕傲則又會遭人妒忌甚至遭來災禍，這都是修心養性的重點不能不重視。

能夠不去沾染世俗的煩雜，保持心性的清明，才能察照自己內心最真實的聲音。此外，更重要的是貴在「身體力行」，他曾以古人所言對其洪氏甥說：“說得一丈，不如行取一尺。說得一尺，不如行取一寸。”⑩[7]這便是黃庭堅“養心治性”的工夫。

結語

黃庭堅對于生命的體悟就在于“養心”所衍生的怡然自得。當他為章公弼寫墓志銘的時候，曾提到“不知其所以養心之術，但見其臨世故逆順常自得也。”，此時乃是黃庭堅被調回京任秘書省職，也是其任官最好的時候，但他并未因此而改變自己的性格，反而藉此再次認知到“臨世故逆順常自得”的道理。從此事體會到人生的境遇亦應是如此，因此在他的人生觀中，這就成了重要的生活態度。

同時在〈與李德叟〉一文中，黃庭堅感受到“白首懷道，能照世間煩惱根本，自得輕安，以享子孫之福祿。”，“懷道”是他在心境上轉折的來源，而這個“道”指的應是禪門清凈之智慧，而煩惱的根本即是心理生理的虛妄所生的顛倒作用。

佛陀曾告訴弟子阿難，要想要找到自己自性正覺的真心，就必須以勇猛的精神去追求，而追求之前首先要弄清楚“人的煩惱根源”是什么？才能有所對治，最后才能得證佛的果位。而這個煩惱即是虛妄顛倒的心理、生理作用，至于我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，則是造就它的賊媒，因此佛說自無始以來，眾生就在這樣的纏縛糾結中無法超脫。如此則有大智慧便能參透明了這個煩惱的來源，就可以輕安自在，這也正是黃庭堅在〈四休居士詩并序〉中所提到的“安樂法”，即是“少欲者不伐之家，知足者極樂之國”。

黃庭堅從太醫孫君昉處得到的安樂之法，正是他一生主張“萬事隨緣，少欲知足”的生活態度的寫照，因為“少欲”則造就謙遜的家風，所以能泯除世間的榮辱得失；因為“知足”則時時順化自然，所以能成就無處不歡樂的國度。(11)[8]

雖說黃庭堅一生仕途坎坷，命運乖舛，然而他卻常用輕松的心態來面對世事的無常變化，這也是他人格特質的寫照，一切隨順因緣。也因他能參透煩惱根源的所在，故其雖經歷之種種苦厄但乃仍體悟到“自得輕安”的快樂。

注釋：

①本引文是黃庭堅〈溪上吟〉詩前的序文。劉琳.李勇先.王蓉貴校點.黃庭堅全集[M].四川大學出版社,2001:868.

②宋.左圭輯.左氏百川學海[M](016冊)—孫公談圃(下),武進陶涉園影印宋成淳本,1927:2.

③黃庭堅全集[M]3:1352,1319,1869.

④其文后有“故古之人觀乎儻來若寄,于我如浮云之外物,亦正其名曰:賢者而后此,不賢者雖有此不樂也。”黃庭堅全集[M]2:428,536。

⑤此文是在神宗元豐四年,黃庭堅寫了〈寄蘇子由書〉之一給同樣因“烏臺詩案”被貶謫在鄰縣的蘇轍，以表達對他的景仰,而蘇轍則回此文。曾棗莊.馬德富點校.欒城集[M](上).上海古籍出版社,1987:492。

⑥黃庭堅全集[M]4:2291,2361.

⑦惠洪.石門文字禪.(27),嘉興大藏經(新文豐版).23,No.B135.

⑧莊子〈齊物論〉云:“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蓬蓬然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂『物化』。”黃庭堅此時的心境亦是如此。陳鼓應注譯.莊子今注今譯[M].臺灣商務印書館,1999:99.

⑨晁補之.雞肋集[M]6(33),摛澡堂四庫全書薈要:124.

⑩鐘美玲亦持此說,北宋詩人黃庭堅的生死智慧探究[M].生死學研究,2006(03):216.

(11)鐘美玲指出“黃庭堅是以其個人的心性體認與修持，于困阨之中，找到生命的安樂之法，才能顯現一種豁達的生命情調。”，“安樂法”是黃庭堅在崇寧二年赴宜州時所提出的論述，此時距他人生走入尾聲不到三年，雖然他并不能預見這是最后的歷程，但檢視他一路走來的生命遭遇，此時所提的言論，筆者以為正可以做為他一路走來始終如一的生命基調。鐘美玲.黃庭堅遷謫時期之生命意義探究[J].高苑科大文化與歷史論文研討會,2003:4。