數字媒介：符號生產與經驗轉向

馬大康

（溫州大學人文學院，浙江溫州，325035）

麥克盧漢說，媒介是身體的延伸，媒介即訊息。其實，這一說法仍然低估了媒介的作用。媒介作為符號的載體，它的變化同時改變了符號結構及符號方式，改變了人與世界的關系模式，由此改變了人的世界和人自身的生存方式及經驗結構。語言的誕生是人誕生的重要標志。文字和印刷文化的出現又助長了人的反思性，有效促進了人的理性化進程，分裂了人的感官感覺，強化了人的思考能力和歷史感，并使科學知識和歷史知識得到迅速生產和積累。電子媒介則又修復了人的感覺融合。特別是數字媒介的出現，是劃時代的，它將全面更新人的存在及人的世界，重組時間和空間，重塑時空感，改變文化實踐。數字媒介對人類的意義是難以估量的。

一、符號泛濫與意義、價值轉移

（一）物·媒介·符號·價值

認知符號學認為，符號首先是人與世界之間的“關系模式”，是人把握世界的方式，這是人類乃至生物體在長期的生存活動中積淀的經驗，由此構成不同的關系類型，我們稱之為“建模系統”。與“建模活動”相對應，“符號活動”則強調了符號作為意識對象的存在方式，凸顯了符號的形式特征及意義，譬如身體行為、音響形象和文字，以及其他形式化的物理對象。所有這些媒介都以特定的符號形式體現著人類經驗，包孕著人與世界的關系模式和解釋方式，因此，人類不僅可以運用各種符號來把握世界，而且運用它們來表述世界和創造世界。[1]

媒介技術的發展不僅會帶來符號生產和傳播方式的變更，而且直接影響著人與世界的關系模式和解釋模式，影響著人的感知、感受方式?！八械目茖W（或者說技術科學）都是由人制造的，并且或直接、或間接地暗含了身體行為、知覺和實踐?！盵2]特別是當媒介發生重大變革，也就必然改變人際關系模式，改變社會組織秩序，改變人與世界的關系，不僅延伸了人的身體和感官，而且將重塑人的感覺，改變人的經驗和人的世界。

建?；顒雍头柣顒又徊贿^是同一活動過程的不同側面，建模所強調的是活動過程的經驗建構及經驗類型，而符號則指這一活動形式及其解釋。兩者密切關聯、相互依存，側重點卻存在差異：一方面，作為經驗類型的建模活動，無論行為建模、語言建模及其他符號建模，都是在結構化、形式化的行為、語言及其他符號的施行過程中積淀而成的經驗類型，它們就建立在結構化、形式化活動的基礎上；而具有特定形式的符號活動，又必須依賴經驗類型（建模系統）才可能有效施行，意義才可能得以生成；另一方面，人通過建模活動來關聯世界、把握世界，是一個模式化、習慣化的經驗過程，人的世界雖然業已經過人的經驗模式（建模活動）的建構，卻顯現為習慣化、自然化的世界，乃至被視為“本然”的世界。與此有所不同，符號活動往往強調人類借助于符號形式來解釋意義及傳達信息，或者賦予物質對象以特定的符號形式來重塑世界。這就不再是一種受動的對世界的感受和把握，而是轉化為主動地改造世界，逐步促成世界按照人的意愿及符號形式發生變遷，重新賦予物質載體以新的意義和價值。正是在這種意義上，人類文化活動才是真正創造意義的符號活動。然而，由于這個被符號活動重塑的物質世界與人的日常生活活動息息相關、相互交纏，以致符號重塑的世界常常湮沒于日常生活世界。

在這種狀態下，符號所指涉及解釋的只是“物”的世界，以及投射在物上的經驗類型，并且它雖然凝聚著人與物之復雜關系和多元經驗，卻首先體現為物的有用性，因為人從一開始就通過行為與物直接打交道，有著切身的關聯，而利弊關系則是生存活動最基礎的關系，因此，符號所指涉及解釋的物的意義和價值，主要就是物的功用性。符號自身則成為依附于物之上的附庸，它被穿越了，“透視縮短”（伽達默爾）了，僅僅體現為物的外觀形式，而且形式本身的意義也已經被無意識化，符號則退化為關于物的空洞概念和區分標識。

唯有當符號活動不斷強化符號的形式特征，將符號指涉從物轉向符號自身，強調符號的在場性，引導人把注意力轉向符號形式，凸顯符號形式本身的意義和價值，將符號與物質世界相分裂，將物質世界懸置，以新奇的眼光重新看待符號，于是，一個陌生化的符號世界就與物質世界隔離開來，并從物質世界這一背景中獨立浮現出來。當符號世界足以誘發人的深層無意識經驗，這個世界就不僅蘊含著人的經驗、流溢著生命的光彩，而且讓人深刻體驗到生命的豐盈和生存的真諦，體驗到符號形式的深厚內蘊，這一世界就顯現為文學藝術的審美世界。與此同時，物的身份也發生了蛻變，它喪失了本體地位，降格為符號的物質載體，降格為媒介。符號指涉的變化決定著物的蛻變，它是使物轉化為媒介，使物貶值，使符號享有自身價值的根據。在這一過程中，我們看到了符號活動意義、價值與其物質載體的分裂及遷移。因而，任何成為符號及意義之載體，就是媒介。

當然，符號指涉“物”或符號自我指涉兩者間并非水火不容，雙方往往存在著轉換關系。譬如建筑、廣場、街景等，其特性往往就取決于人們看待它的方式：當人們被其外觀所吸引，也即符號指涉形式自身，展示形式的風格和意義，它們就成為可供欣賞的藝術，物則成為藝術表達的媒介；而當人們整天活動其中，將其作為工作、生活的場所，而對符號形式已經熟視無睹，符號指涉就又重新轉向物本身，體現為物的有用性，于是，符號也退化為一個空洞的標識。符號指涉的不穩定性，也決定著物與符號關系的雙重性：它既是實用品，參與構成現實世界；又是藝術品，引領觀賞者進入藝術符號的審美世界。

（二）景觀社會：符號意義和價值的轉移

符號的意義和價值來自于對符號的解釋和體驗。麥克盧漢認為：“價值并不是藝術品固有的屬性，價值存在于藝術培養知覺的力量中?！盵3]507不僅藝術品如此，任何物品的意義和價值都取決于對物的感知、體驗和解釋，而對物的感知、體驗和解釋本身就是物的符號化過程，生成于符號建立的關系之中，其意義、價值鐫刻在符號形式上。

對于早期社會而言，符號的意義和價值既指涉物又超越物，由此賦予物以神圣性，造就一個萬物有靈的世界。工業文明徹底改變了這種狀況，祛除了符號的靈光。在商品交換過程中，符號形式依附于物質載體上，無論是物的生產或消費過程，其符號意義和價值都直接指涉物本身，是對物本身的解釋，對物的生產或消費的體驗，并主要顯示為物的有用性，而且這種價值又在物的交換過程得到固定或扭曲。隨著后工業社會物質生產不斷豐裕和商品交換高度發展，符號形式增值了，其意義和價值開始脫離并溢出物質載體，于是，意義和價值逐漸偏離物的生產或使用，離開物本身。特別是品牌和廣告的出現，迅速改變了符號的意義和價值。品牌、廣告只是徒具形式的符號，在這里，符號徑自表演、飛揚跋扈，物是缺席的。人們解釋和體驗的純粹是符號形式，而非物本身。喪失物質載體的符號，其意義和價值失去其物的根基，因而變得隨意和任性。自此，符號意義可以被反復不斷地加以任意解釋，價值也從物質載體向符號形式轉移，物本身的意義和價值愈發萎縮，符號則不再宣示物質載體的有用性，它脫離了物而開始自我炫耀，讓自身閃爍著奪人眼目的光輝。

電子媒介的誕生迅速推進了符號生產和傳播。由于擺脫了符號的物質載體，并且由于符號意義和價值的暴漲，導致符號無止境地繁衍，乃至掩蓋了物質世界。符號活動意義、價值與物的分裂和轉移，必然導致生產方式的突變，并造就了居伊·德波所說的“景觀社會”和鮑德里亞所指出的“超現實”。

符號活動意義、價值與物的分裂和遷移，無限抬高了符號自身的“身價”，造成了意義和價值的扭曲、畸變，以至于貶抑和抹殺了物質載體原本的意義和價值。這類似于費爾巴哈所說的“符號勝過實物”的狀態，只不過這里不再是宗教的符號，而是商品的符號，歸根結底是資本的符號。人們已經不再與物直接打交道，而熱衷于與符號打交道，甚至連人自己也喪失了其真正的意義和價值，顯現為外在的裝飾性符號（服飾、妝扮、風度等）之意義和價值。符號與物相分離，以至于物的世界僅僅殘留下“表象”，現實則成為“景觀社會”。符號不再是現實的表征，而成為恣意操縱一切的主導性力量。

以往，人的異化主要體現在社會分工，因分工導致人的“碎片化”（席勒），導致人性的片面發展和“異化”（馬克思）或“單面化”（馬爾庫塞），而“景觀”則占據了包括閑暇在內的所有時間和空間。正是在這里體現著權力利用符號對人的全面操縱，體現著符號背后更為詭秘、更為有力的意識形態操縱。“景觀”以靚麗的身姿誘惑人心甘情愿地投身其懷抱，接受恩寵，接受愛撫，接受規訓。

這是資本發展的必然邏輯。隨著社會生產力愈益提高，產品愈益豐盛并超過必要的生存需求，生存壓力基本消失，匱乏時代已經逝去，生產與消費的關系也發生了逆轉：不再是生產決定消費，相反，是消費決定生產。這是一個重大轉變，商品過量生產不能不引發更加激烈的競爭和對物的浪費。商品的有用性已經失去其重要性，符號自身的意義卻躍居顯著位置，符號價值超越乃至取代了物的使用價值。沒有形式喧囂的符號，物只能是緘默的，它湮沒于商品的汪洋大海，失去了蹤影，失去了現實的存在。唯有借助于符號夸張地彰顯自己的意義和價值，博取眼球，才可能確立物的存在，在競爭中穩操勝券；并且也唯有不斷地更新符號形式及其意義和價值，才能造成物的浪費，為生產重新注入動力。符號象征著生活方式和品位，是身份認同的重要手段。符號時尚的更新、遞嬗，刺激著人的消費欲望，成為消費社會極其有力的引擎。這是符號的意識形態規訓，是資本隱匿在符號背后暗中操縱。正是在資本的呼喚和慫恿下，符號狂歡著侵占了各個領域而成為“第二自然”，社會因此步入后現代消費社會。

德波說：“當經濟必要性被無限發展的必要性所取代，這只能意味著人類原初需要的滿足（現在已很難遇到）就會被接連不斷的偽需要的偽造物所取代，所有這些偽需要最終都被歸結為維持自治經濟統治的單一的偽需求。但是在它從不知不覺所依賴的社會無意識中顯現出來的限度內，自治經濟失去了與真實需要的全部聯系。”[4]資本的本性是追求不斷增值，即便現實的生產狀況已經適應人們必要的生存需求，資本卻仍舊要追逐經濟無限增長。唯一的途徑就是貶低產品必要的使用價值，無限抬高符號形式的虛幻價值，以符號的偽價值置換物本身的價值，以不斷更新的炫耀的符號形式制造偽需求，最終以偽造物（符號）取代物本身，使物喪失與人的真實需要的聯系，使人喪失直接面對物、面對物質世界的能力。不斷滋生的廣告、影像構成了景觀社會，引導、塑造著人的欲望，改變著人及其生活方式，于是，不再是景觀來自于日常生活，也不是景觀裝飾日常生活，而是日常生活仿效景觀，景觀塑造日常生活，日常生活本身就成為景觀。

（三）符號生產與“仿真時代”的新權貴

在《影像與模擬》中，鮑德里亞進一步將符號生產劃分為4個連續階段：仿象是對根本現實的反映；仿象遮蔽和顛倒著根本現實；仿象遮蔽著根本現實的缺席；仿象與現實沒有任何關系，它是自身的影像。在這一過程中，符號從最初表現神圣的秩序，逐步演變為不再反映任何現實外觀的秩序，而只是存在于模擬秩序中。符號生產失去了摹本與原本之間的聯系，它不再需要以現實作為范本，而是符號自身的相互模擬和繁衍，由此開啟了一個影像和模擬的時代。符號已經墮落為沒有起源和現實性的仿像生產，它既不復制現實，也不指涉現實，而是以符號取代真實?！叭藶榈姆栔W與真實元素不可分離地糾纏在一起”，而構成了“超現實”和“仿真時代”。[5]

“仿真時代就這樣通過以前矛盾的或辯證對立的詞項的可互換性而全面開始了……所有那些偉大的人文主義價值標準，具有道德、美學、實踐判斷力的整個文明的標準，都在我們這種圖像和符號的系統中消失了。一切都變得不可判定，這是代碼統治的典型效果，它在各處都安居在中和與隨意的原則中?！盵6]如果說，機械復制技術曾經有效改變了藝術生產和傳播方式，既促成本雅明所稱道的藝術的普及化和大眾化，又造成阿多諾所抨擊的“一體化”，但這仍然只是一個漸變的歷史過程，那么，電子媒介所帶來的改變則是迅疾的，它以前所未有的方式和速度動搖了整個文明標準，改變了人文傳統。符號的秩序恣意替換了自然的秩序和社會固有的秩序，顛覆了傳統文化的秩序，對人類生存活動、文化活動和藝術活動造成了巨大沖擊。盡管自然的秩序和社會的秩序原本都離不開符號的建構，但是這種符號建構本身就來自于人類經驗，根植于人的本性；然而，一旦符號離開物而被資本任意操縱，符號建構也就既脫離了物，又脫離了人類經驗和人的本性。

在德波的“景觀社會”的基礎上，鮑德里亞進而提出“符號政治經濟學”。他為“需求的意識形態”設定了4種不同的價值邏輯：使用價值的功能邏輯、交換價值的經濟邏輯、符號價值的差異邏輯、象征交換的邏輯。德波認為，在仿真時代，商品交換價值已經從使用價值轉向符號價值。

自從符號離開物而享有自身的意義和價值，其意義和價值就無限膨脹了，它篡奪了商品的解釋權，排斥了物本身的使用價值，而以符號的差異性來彰顯特定生活方式，區分使用者的地位和身份，施行一種新的身份認同。自此，對商品的體驗已經不再是物的實用性，而是其符號的炫耀性，甚至連符號自身的價值也已經消融于符號與符號相互區分、相互指涉的流通過程。當商品交換蛻變為符號交換，當符號進入無限制的流通過程，符號的價值甚至已經不再取決于自身的形式特征及審美性，而是取決于符號的差異性，取決于人為（資本）設立的符號與符號間的邏輯秩序。并且這是一種隱蔽的權力操控，它用符號的差異邏輯建立起區分系統，以表面的消費平等來掩飾原先建立在資本占有關系之上的赤裸裸的階級差異。“符碼中隱藏了嚴謹的社會邏輯，雖然它從來不說出來，卻可以依據每種社會地位的特殊邏輯來重建和操控?！盵7]

符號的過量生產及對現實世界的覆蓋，致使符號世界重新融入日常生活。這是一個符號生產從現實的日常生活世界分離出來，又重新回歸日常生活世界的過程，也是日常生活被重新符號化、充分符號化的過程，不過，卻是攜帶著新權力的回歸，是秩序重組、顛倒的回歸。符號已經由文化資本授予利用差異邏輯來確認地位、身份的權力，符號成為操控社會意識形態的新權貴。

（四）數字媒介與“多重現實”

20世紀80年代以來，隨著數字媒介和互聯網技術的迅速發展，徹底改變了符號生產和傳播方式，進而改變了人類生活、文化實踐。波斯特按照媒介形態作出了階段區分：第一媒介時代是信息制作者極少而信息消費者眾多的播放型模式占主導地位的時期；第二媒介時代①“第一媒介時代”“第二媒介時代”是馬克·波斯特根據媒介生產和傳輸特征作出的劃分。1998年，聯合國新聞委員會年會把媒體發展劃分為4個階段：紙媒介的傳統報紙、電波為媒介的廣播、基于圖像傳播的電視、基于互聯網傳輸的網絡，并以“第四媒體”來命名互聯網傳輸的媒體。根據內容需要，在此仍然采用馬克·波斯特的劃分方法和提出的概念。則打破了信息制作者有限及傳播的單向性，完全改變了信息生產和傳播模式，改變了人際交往模式，其中數字媒介和互聯網是導致變化的主要因素。

數字文化開始全面滲透進日常生活的各個方面，有力地推動了工業社會向信息社會轉型，符號也因此獲得了空前繁榮。電子媒介曾經以高技術門檻限制了大眾參與符號生產和傳播，而數字媒介則撤除了這一技術門檻，使操作變得極其簡易，讓普通人都可以參與其中，只要享有一個終端（電腦、手機或平板），就可以直接進行符號生產和傳播。數字媒介造就了信息生產者的多元化、分散化，信息處理的智能化、海量化，傳播渠道的交互化。數字媒介接納了不計其數的符號生產者和傳播者，他們不分時間和地域，不分地位、身份、種族、性別、知識程度，人人都可以參與信息生產、傳播和交互，造就了一個眾聲喧嘩的符號狂歡時代?！暗诙浇闀r代構建擬仿文化（simulational culture）的力量很大。媒介對文化的介入程度變得如此強烈，以至于被介入事物甚至連假裝未受影響都不可能。媒介往往會改變其所探討事物，改變了原本（originals）與指稱性之間的同一性，從這一意義上講，文化越發具有擬仿性。在第二媒介時代，‘現實’變成多重的了?！盵8]42

這個由符號重構的世界，是虛擬與真實相混雜并失去邊界的世界，是一個無限多重的世界，現實因此喪失其穩固性；虛擬世界則為人提供了充滿誘惑和嶄新體驗的機緣。穿行于虛擬與真實之間的人不僅失去身份的確定性，連個性、主體性也遭受解構的威脅。人的身份和主體性是在現實的社會交往中逐步建構起來的，是在話語交流、對話中得以確立的。在交往和對話過程中，人既習得了社會規約（角色規范），又在與他人相互區分和自我認同中建構自我主體性；而虛構世界則奉行另一套交往規則，一套快樂法則、生命法則，也即無法則的法則，離開現實社會，離開面對面的人際交往和對話，人勢必失卻構建身份和主體性的基礎。一方面，多重的世界拓寬了人的生存空間并賦予生存方式以多樣性，為人帶來更多的發展機遇；另一方面，它往往會造就模糊的角色和分裂多重的人格，造就缺乏自我管理的個人——一個難以作出自我選擇且擔當社會責任的“非主體”。

“符號的在場使得現實的不在場成為可能。書寫、印刷、電子以及數字媒介各自以其獨特的方式，極大程度地拓展了人類對于可能世界和現實世界的想象、表征以及交流的能力。媒介的在場不僅使得現實的不在場以及傳播者的不在場成為可能，而且使得現實與傳播者同時不在場也成為可能。”[9]傳播技術每一次革命性發展，都大幅度改變著人與世界的關系、人與人的關系，也改變著人自身。當符號的在場和流播取代了人和現實的在場，確定性就消解了。相對于傳統的符號生產，以及傳播的權力集中和控制，數字媒介和互聯網則打破了原有的種種壟斷。人們曾樂觀地預言，數字媒介和互聯網將帶給人類批判性思維、主動性、理性、民主、更高的自由度、全球化和文化多元。其實，任何技術都具有兩面性：一方面，新技術確實將釋放出諸多積極潛能；另一方面，也同樣包含著隱憂，包含著非理性、蒙昧，以及更強有力的操控和文化沖突。數字媒介和互聯網讓人類不得不面對一個迅疾變幻、充滿更多不確定性的時代。

二、媒介變革與經驗的轉向

（一）“多重世界”中的不同“偶遇”

在評論霍頓和沃爾提出的“類社交互動”（Para-social Interaction）時，唐·韓德爾曼認為，這一理論所存在的問題在于：并不存在一個所謂的“終極現實”，因為我們的世界總是已經被各式各樣的符號、影像所侵蝕和覆蓋，實際上，現實已經成為“多重世界”，因此，把“類社交互動”與“面對面的互動”相區分的標準建立在區別終極現實與虛擬現實的基礎上，也就失去了依據。他建議采用戈夫曼提出的“偶遇”這一概念，并認為可以用“虛擬偶遇”來描述觀眾與電視媒介間的互動。

電視屬于一種“冷媒介”，其熒屏采用的掃描方式包含著大量空白，它鼓勵觀眾展開想象并作出創造性回應。觀眾的凝視仿佛像觸覺，具有“穿透”電視熒幕的能力，重組了電視影像，打破了現實與虛擬的邊界，營造了現實的深度，并充分調動觀眾內在的社交性與熒幕展開對話，讓他享有了高參與度。熒屏不僅對觀眾完全敞開懷抱，更影響著觀眾的行為，強化觀眾重組自我的能力。因此，韓德爾曼說：“在我看來，‘偶遇’理論的基本假設在于人類這一切存在領域內均具備互動能力；無論人內交流還是虛擬交流，其互動性絲毫不遜于面對面互動……因此，觀眾與電視屏幕的接觸就是‘貨真價實’的互動行為，原因在于觀眾不但主動參與了圖像的建構，更在自我內部通過人內互動的形式對整個過程作出了回應?！盵10]

霍頓、沃爾的理論固然存在缺陷，我們確實很難在終極現實與虛擬之間劃出截然的界線，但是，人們對虛擬互動的反響卻仍然有別于面對面的現實互動，不能像韓德爾曼那樣簡單地予以等同。面對電視熒屏，觀眾雖然需要調動自我內互動形式對虛擬互動作出回應，以此來重構和理解電視影像，可是，虛擬互動并不迫使觀眾按照面對面的互動要求作出實際的行為反響。對于觀看電視的觀眾來說，他抱有雙重態度：既入乎電視熒屏之內，與影像融為一體，并調動了自我內互動形式，成為電視的深度參與者；又超然于影像之外，沒有施行真實的身體行為，成為一個游離于電視熒屏的旁觀者。他總是處身邊緣狀態和過渡性空間。正是這種雙重態度使得虛擬互動區別于現實的面對面互動，它雖然拓展了觀眾對人際互動的理解，開闊了社交眼界，卻并沒有實現真實的涉身互動，沒有如面對面的互動那樣為雙方施加了不可回避的語境壓力，更不能讓觀眾充分內化社會規約。這是一種性質有著重要差異的“虛擬偶遇”。這正是某些兒童電視觀眾成為“小大人”的原因：在觀看電視過程中，他們已經打破年齡界線，踏進成年人的生活空間窺探秘密、展開互動，卻依然缺乏真正有效的社會化。

在談到如何建立人際關系的問題時，西美爾（Georg Simmel）指出：幾乎沒有什么人能夠天然地從安全本能的角度確切知道個人心理特性的界限。雖然個人的身體界域可以相互區分，但是個人的內在界域卻無法與他人清晰區分。確立個人內在界域需要一個實際交往過程?！霸谖覀兪煜さ年P系里，我們憑借漸漸地擴展權利與責任、憑借理解別人與被別人理解，以及憑借考查我們的權力和我們的情緒反應來為自己劃定非常明確的區域。”[11]41真實的人際互動建立在劃定自我界域與了解相互關系的基礎上，而虛擬互動恰恰豁免了雙方的權利與責任，因而使參與者無法明晰地確立自我界域，無法真正實現社會化。虛擬互動必須結合現實的面對面互動，必須轉換為實際的行為建構或成為現實互動的補充，才能為一個人的成長成熟提供幫助。

（二）數字媒介的“脫域”功能

在談到貨幣對推動現代化進程的作用時，吉登斯提出一個重要概念：“脫域”。吉登斯認為：“所謂脫域，我指的是社會關系從彼此互動的地域性關聯中，從通過對不確定的時間的無限穿越而被重構的關聯中‘脫離出來’。”[12]貨幣作為一種具有約定價值的象征符號，一種便于流通的“一般等價物”，可以連接當時與日后、在場與缺席，因此，使遠隔時間和空間的交易成為可能，使得交易能夠從具體環境中超脫出來，從而成為一種時空延伸的有效工具。正是貨幣的脫域功能，有效改變了人與物、人與人的關系。它把農民從對土地的依附關系中解放出來，讓他們即便離開土地仍然可以獲取糧食及其他生活物資。正是這種變革使得城市的聚集成為可能，使勞動分工得以迅速擴展，現代化得到有力推進。人與物的關系發生了變化，人與人的關系也變化了，人不再被永久束縛于家鄉故土，不再被囚禁于狹小逼仄的熟人社會，他開始進入城市陌生人群之中，從事各種各樣的勞動，扮演著迥然不同的角色。一種全新的社會關系、社會秩序被構建起來了，并孕育出新的生產力。沒有貨幣的脫域功能，就沒有城市的誕生，沒有真正意義的社會分工及角色扮演，也就不可能出現現代產業工人和現代知識分子。與此同時，人與人之間親密的情感紐帶卻被扯斷，被一種簡化、抽象的數字關系、利害關系所置換。

相較于貨幣，數字媒介和互聯網則有著遠為強大的脫域功能。如果說，貨幣是從經濟（商品交換）入手，然后逐步滲透到其他各個社會領域，帶動各個領域內部及相互關系的變化，那么，數字媒介則同時將不同地域、不同領域都納入數字帝國之內，建立一種全新的普遍聯系。“在這個極為短暫的時間內，以這些技術更新作為強大催化劑的第三次媒介形態變化，已經給幾乎每個人、社會和文化帶來了深刻影響。人類對于距離、時間和現實的觀念本身，已經因剛剛出現并擴散到全世界的新媒介形式而發生了急劇的改變。”[13]媒介作為一種“模式化的強制”，它介入人與人、人與物、人與世界的關系之中，以自己的模式強行改變著種種聯系。在新建構的關系模式中，人所獲取的信息成幾何倍數增長，信息交流更加便捷，視野更加開闊，符號體驗則愈加豐富多樣，并讓人具備“擁有世界的新基礎”。與此同時，時間被無情壓縮，乃至趨向于零，歷史感逐漸流失，文化傳統遭受斷裂，代際交替愈加頻繁；空間則無限擴張，并因身體的缺席而造成情感被淡化和稀釋。當符號失去物的根基，當面對面的交往被數字媒介所入侵，種種直接經驗也勢必被削弱。這不僅表現在商品交換過程，而且表現在所有領域，人人都生活在自己的網絡王國，人與物、人與人的關系被數字媒介“抽象化”了。無論人對社會生活的切身體驗，還是對自然的親近，都被虛擬的符號世界逐漸蠶食。按照米德的觀點，個人的身份是在社交互動過程建構起來，并成為維系日常生活世界的基礎，那么，當面對面的交流互動減少，身份感弱化，維系日常生活世界的紐帶就松弛了。正如金錢的脫域功能推動社會關系和秩序的巨大變化，促成人的孤立化，數字媒介勢必以更為宏大的力量全面改變社會關系，構建新的社會秩序。

（三）數字媒介與經驗的轉向

數字媒介強大的脫域功能，為人提供了從現實中脫身而出的可能性。這并不是說，數字媒介超量生產的符號和所構建的虛擬世界完全取代了現實，而是指這個虛擬世界強力擠壓了現實，并且滲透入現實，以另一種符號的規則操縱著現實。它固然極大地開拓了生存的另一個維度，提供了一種嶄新的經驗，卻也不能不影響對現實社會切身而深入的體驗。

數字媒介對虛構與現實間的滲透和穿越，使那些沉迷于虛擬世界的人，幾乎任何實際的物質需要都可以借助于網絡世界得到滿足，不會因此妨礙他們的正常生存。對于那些宅男宅女，那些在手機陪伴下成長起來的年輕一代，虛擬世界具有勝過一切的非凡魔力?！坝辛司W絡，感興趣的東西通常只需要點擊一下。對宇宙間所有有趣的事情進行評價，并與趣味相投者互相交流，借此對抗無聊，這已成為了生命的主要內容。這樣的生命造就了我們稱之為后現代自我的東西——一種沒有確切內容或延續性、只是不斷接受新的角色的自我。”[14]100-101

盡管在虛擬的符號世界我們可以充當各種角色，享有不同身份，并不受拘束地自由轉換，不斷地構建新關系，體驗新經驗，而在實際上已經不復存在真實的社會交往。這是真實身體不在場的交往，因此不再受到社會規約和角色規范的束縛。即便視頻交流，也僅僅是“非涉身的遠程具現”。原本在面對面的社會活動中習得的豐富經驗及社會規范，在虛擬的交往中卻成為累贅而被擱置了。人的社會化過程遭受嚴重影響，一方面，宅男宅女們被虛擬世界所吸引，沉溺其間，參與直接的社會交往的意愿被淡化，社會交往能力被削弱；另一方面，社會交往意愿和能力的弱化，反過來又令他們懼怕深度參與社會，選擇耽溺虛擬世界而不能自拔。這是宅男宅女自我幽囚、惡性循環的現象。②卡內基·梅隆大學的研究結果表明：“更好地使用因特網，是與受試者們拒絕跟同一屋檐下的其他家庭成員溝通、與他們社交規模的降低，以及與他們沮喪和孤獨程度的上升聯系在一起的?！彼固垢４髮W的研究同樣說明：“網絡正在美國制造一波新的廣泛的社會孤立，制造出一個支離破碎的、缺乏交流與情感的世界?！眳⒁娦莶亍.德雷福斯：《論因特網》，第3-4，63頁）。麥奎爾則指出：“還有另一種‘認同’（identification）現象存在，意指某人深深地沉溺于媒介人物中，感到自己與媒介人物情感與共，聲氣相通，喪失了與現實社會的聯系。這很可能導致個人的‘身份遺失’（identity loss），以及對媒介的過渡依賴?！眳⒁姷つ崴埂溈鼱枺骸妒鼙姺治觥?，劉燕南、李穎、楊振榮譯，北京：中國人民大學出版社，2006年，第147頁。虛擬世界賦予我們的是一種無拘無束的虛幻經驗，而對于人類極其重要的社會經驗則開始不斷流失、萎縮了。

虛擬化對家庭組織產生了重要的影響。夏瓦指出：“一方面，所有這些意味著居家和家庭這一種制度的日漸重要，它使得我們得以接觸和參與其他制度。另一方面，居家與家庭也隨之發生了變化，因為盡管家庭成員居住在家里，他們卻在精神上完全歸屬于其他制度。因此，制度的虛擬化意味著家庭失去了規范家庭成員行為的部分能力，而是轉而由社會個人來決定他或她參與哪一制度，并據此相應調整行為。這也意味著制度語境不再由其所在的物理地址所定義，而是成為一個日漸由個體決定的問題。”[15]數字媒介的巨大吸引力，使得原先最為穩固的家庭組織及成員發生了變化。盡管居家時間更多了，但實際上各成員卻生活在各自的虛擬的符號世界，精神相隔更加遙遠，成員間的親緣情感淡漠了，行為規范被弱化。這種變化同樣存在于社會成員之間。當數字媒介有效拓展了每個人的世界，增加了相互聯系的便利，擴大了交往的范圍和機緣時，它同時也使得這一遠程聯系的實質性內容相對貧瘠了，并改變了社會成員相互關聯的方式，遺失了現實的面對面交往所產生的經驗。夏瓦將這種網絡社交稱為“弱社會聯系”。網絡聯系的多樣化、便捷化和親緣親情關系的淡化，不斷侵蝕著傳統家庭，成為青年人離婚率飆升的原因之一。

虛擬的符號世界是一個毋須承擔具體責任和風險的世界，長時間沉迷其中的玩家，很容易逐漸弱化自我道德意識和責任感。道德意識和責任感是在長期的社會關系中建構起來的，它與社會規約相適應，共同維護著特定的社會關系和秩序。社會語境和社會規約的缺席勢必導致道德感、責任感趨于扭曲。一方面，網絡空間充滿著道德言辭，它們可以釀成巨大的網絡力量，形成輿論壓力，推動社會問題的解決；另一方面，這種道德往往極易變質變味，它不再是自我用以自律的道德信念，而是針對他人的道德言說，由于脫離了具體的社會語境、具體的人際關系，以及個人的獨特境況，這種掛在口頭上的道德可以被拔高至嚴酷程度，對他人實施道德譴責、道德圍毆、道德綁架，道德很可能淪為偽道德。網絡建立了一個虛擬的“部落社會”，就如麥克盧漢所說：“部落社會在道德上是極其嚴厲的，它會毫不留情地摧毀或驅逐違反部落價值的人?！盵3]382而在現實生活中，人往往蛻化為一個缺乏責任感、缺乏自律性的虛幻的自我，卻又以自我為中心的孤獨的個人。虛擬世界是一個狂歡化廣場，在這里，被壓抑的欲望得以僨張，激情得以宣泄，偽道德愈加囂張，唯有理性卻開始離席退場。

德雷福斯認為：“當我們進入電子空間而放棄帶有情緒和直覺的、有喜怒哀樂的、有實在性的自我，去追求人類從未有過的超凡的自由，那么同時我們可能失去一些關鍵性的體驗：對事物層次和相關性的感覺，對成功和失敗的體驗，以及讓我們體會到對事物存在的把握的感覺，等等。此外，我們可能嘗試著繞過現實存在的風險，因而失去那些給予我們生命以意義的感受。”[14]7-8我們的切身感受在現實世界中無時不在，歸根結底是我們的身體親身參與世界并賦予事物和生命以意義。失去身體的在場，以及行為建模的缺席，我們的經驗不僅變得蒼白、殘缺，而且所有的經驗都因失去根基而變得飄忽不定。我們對自我的感受、對生命意義的體驗也將不復存在。就連知識也因缺乏經驗的支撐而失去有效性，甚至變得不可理解，它們成為與自我沒有切身關系的零星的語言碎片。因此，德雷福斯說：“如果我們設法讓自己生活在網絡世界中，我們會失去面對面的談話、口頭的承諾，以及柏拉圖眼中無法被書寫替代的記憶的力量。我們將失去尋找相關信息唯有的可靠方式、獲取技能的能力、對現實的感覺，以及過上有意義生活的可能——最后三者是作為人類的基本要素。實際上，如果我們失去了這些，將沒有什么別的東西可以彌補，這一點非常明確。”[14]165網絡的“弱社會聯系”并非取消現實關系，虛擬世界與現實世界之間的邊界已經變得模糊，使得沉溺網絡的人在重返現實“再世俗化”之際，往往弱化自覺履行社會規約的習慣，甚至在現實的社會交往中遭遇困境。網絡空間似乎授予人以悖反的習性，它既養成人的參與性和感官感覺的整體性，卻又使人變得孤獨，與現實社會相疏離。但是，從長遠來看，這種困境只是社會秩序調整間隙的過渡性現象，它最終將導致原有社會規約的修改和重構，導致社會秩序的變更和重組。特別是當數字技術改變了現實的生存基礎，當固有的社會秩序已經無法適應數字文化，秩序和規約也就勢必發生根本性調整，網絡一族倒反將成為社會變革的實驗者和先行者。

三、數字媒介與人類的命運

（一）自我選擇與權力操控

數字媒介所帶來的信息終端分散化，確乎給予個人以選擇、參與和表達意見的自由；但是，它所具有的交互性又為利用大數據實施強有力的掌控提供了可能。對于大多數普通人來說，他不能不茫然面對真假混雜的海量信息而喪失了選擇的自主性，可是，只要他開始選擇，大數據就已經將其記錄在案，并即刻按照他的偏愛投送類似信息，以同類信息遷就他、包圍他，固化他的嗜好，為他構筑一個“信息繭房”，吸引他主動投身符號差異化建立的秩序之中，暗中實施控制?！捌胀ù蟊姴粌H被生存所迫的勞動之需所控制，而且還被交換符號差異的需要所控制。個體從他人的角度獲得他們自己的身份，其首要來源并不是他們的工作類型，而是他們所展示和消費的符號與意義。”[8]145自由的選擇和參與轉變為固定的“投喂”。固然，其間仍然存在對控制的反抗，但是，誰掌握了大數據，誰就享有最后決定權。個人對自由的向往只能被局限于他人劃定的空間，他的所有自主選擇都已經是被預先設計的選擇，并成為自我欺騙、自我滿足的幻影。大數據與網民的選擇之間存在相互調適的過程：大數據掌握了網民的選擇偏好，反過來又培養著各類網民的嗜好，制造出一個個網上信息消費社群，將他們強行納入符號的差異化秩序之中。③在談到新媒介時，蓋恩和比爾指出：“空間甚至于身體都已經網絡化，而使用者卻往往對此一無所知……這一種對于事物、空間和身體的聯接具有駭人的后果，特別是如米切爾所觀察到的，它能夠‘持續追蹤你的行為，從其間搜集信息，預測你的需求’……權力和隱私的本質正在改變……交互界面正日益滲透到環境之中而令人無法察覺，我們不會意識到我們的身體和所有物也許正在向后臺數據庫提供關于我們行動和習慣的數據。”參見尼古拉斯·蓋恩、戴維·比爾：《新媒介：關鍵詞》，劉君、周競男譯，上海：復旦大學出版社，2020年，第59-61頁。眼動軟件甚至還可以掌握更詳盡的數據，“數據可以幫助設計團隊檢測用戶觀看界面內容的秩序和時長，而每個用戶的貫穿視覺層級的觀看流程會由相機通過追蹤視線，將其在界面屏幕上的活動軌跡記錄下來”。參見大衛·伍德編著：《界面設計》，孔祥富譯，北京：電子工業出版社，2015年，第62頁。

時尚是一種操縱大眾的符號力量。人是一種具有雙重性的動物，既通過模仿獲得普遍性而為精神帶來安寧，又追求變化來建立特殊性以造成動感，人就處在普遍性與特殊性之張力關系中。時尚就立足于人的雙重性，它把追求個性差異化與社會一致性相互結合起來?！皶r尚是既定模式的模仿，它滿足了社會調適的需要：它把個人引向每個人都在行進的道路，它提供一種把個人行為變成樣板的普遍性規則。但同時它又滿足了對差異性、變化、個性化的要求?！盵11]72對西美爾提出的人的“雙重性”，我們還可以深入一層指出：這種雙重性根源于人類符號活動的雙重性。所有人類符號活動都奠基于行為建模與語言建模的基礎上，行為建模追求融合，追求同一性，而語言建模則追求區分，也即建立差異性。正是這兩者共同構成人的雙重性，并成為符號創新的內在動力。時尚恰恰充分利用了人的這種符號本性。

數字媒介則有效加速了時尚的更替。數字媒介為符號的生產、傳播和操縱帶來極大便利：它可以輕易地利用明星、名人制作廣告來生產新異的符號風格；同時，又通過網絡鋪天蓋地地迅疾擴散風格，造成語境壓力，引起普遍的效仿，并不斷地制造時尚和推動時尚的更替，從而實現操縱大眾的目的。數字媒介使時尚更為短命，更替更加頻繁，也使資本獲取更大利潤。時尚以外在的符號差異性來掩蓋和置換人的個體差異性，以此來扭曲真實的獨特個性。對于時尚而言，價值已經不再屬于人本身，也不再留駐于符號的審美特征，而在于人為建構的符號系統秩序，在于特定符號在這一秩序中的位置。這正是權力操縱時尚的手段：通過構建或重構符號秩序來為特定符號賦予價值或貶抑價值。數字媒介既是對人的解放，又是對人的操縱和奴役。

在現實社會中，人不能不首先作為一個生產者，以此為自己的生存和消費奠定基礎，而在消費時代的網絡世界，參與者則主要是符號、信息的消費者，即便傳播符號和信息，也仍然是被暗中控制的消費者。作為一個現實的男性生產者，他的自我想象和自我定義是強健的體魄、智慧和能力，以此來履行自己的責任，同時塑造著自己的價值觀、審美觀。因此，男性雕塑往往充溢著力量。同樣，“我們在偉大的經典作品中，看到男性人體的健壯之美，力量之美，陽剛之美”[16]。而消費社會則改變了關于男性的想象和定義，他被消費時尚重新定位了。特別是當過量的符號生產和消費擾亂了人的自我確定性，使得人成為隨波逐流的碎片，也就不可避免地讓年輕男性蛻去傳統的生產者形象而成為符號消費者，并且連自身也淪為消費品，一個僅憑外貌取悅于人的消費品。他開始放棄責任，追逐時尚，并迷戀于少男少女共同投射的鏡像。當資本通過大數據掌握了這個信息，也就有意識地加以包裝、誘導、強化，“娘炮”就在這一鏡像符號中修煉成形。他失去踏入社會成為生產者的人生經驗，也失去成為現實生產者的愿望，而陶醉于符號消費的鏡像自戀，陶醉于少男少女的共同膜拜。從“酷男”“帥哥”到“娘炮”的蛻變過程，充分反映著數字媒介的符號操縱力量。于是，傳統的男性角色化逐漸褪色，“粉絲”的喜好和溺愛成為裹挾青少年的行為及人格導向，這是一個幼稚化、去性別化的取向，來自于他律的導向扭曲了人性自然發展的軌跡。④除了上述原因，造成“娘炮”的因素與獨生一代也有相關性。獨生子集長輩寵愛于一身，成為毋須承擔責任而只被“侍候”的“媽寶”，這也容易造成他的幼稚化和去性別化。德雷福斯說：“使角色扮演變得容易和沒有風險的因素，反而限制了對驚奇的和危險的新情況的察覺，而正是后者引導了新的發現……只有需要真正承擔后果的大膽實驗才能幫助人們發現什么對自己是可能的和有價值的?！眳⒁娦莶亍.德雷福斯：《論因特網》，第131頁。獨生子這種獨特處境，模糊了他對自我價值和責任的認知，轉而追隨粉絲的嗜好。另外，日韓影視劇的影響也不可忽視。從熒屏“酷男”“帥哥”到“娘炮”的蛻變就反映了影視觀眾“代際轉換”過程。對于這些因素，本文不展開論述。

“娘炮”既是消費文化孕育的寵兒，自身又成為一個時髦的“消費品”，一個喪失個性而受粉絲迷戀的時尚化影像。馬克·波斯特指出：消費文化“其要點是，變成消費客體的是能指本身，而非產品；消費客體因為被結構化成一種代碼而獲得了權力與魅力。此代碼要靠符號學的邏輯才能破解，而不是資本的邏輯所能破解的”[8]144。實際上，“娘炮”已經蛻變為消費文化的一個符號“能指”，他喪失了作為生產者的男性本質，僅憑借其符號能指、憑借外在的相貌來施展魅力并享受特權?！吧眢w是一種被擬真了的模型，程度深刻到在其外表之下根本找不到‘現實’的身體。我們自身也已成為符號?！盵8]144性別差異在身體符號的游戲中消失了，被時尚湮沒了。

（二）“元宇宙”“塞博格”與人類命運

自從尼爾·斯蒂芬森的科幻小說《雪崩》提出“元宇宙”（Metaverse）之后，“元宇宙”這一概念得到了廣泛傳播和認可。有人將其定義為：“一個平行于現實世界，又獨立于現實世界的虛擬空間，是映射現實世界的在線虛擬世界，是越來越真實的數字虛擬世界。”⑤參見朱嘉明：《元宇宙·序一》，第2頁；趙國棟、易歡歡、徐遠重：《元宇宙》，北京：中譯出版社，2021年。如果說，文學藝術早就為人類創造了一個想象世界，一個虛幻的符號空間，那么，數字媒介的出現則使得虛擬空間的創造有了質的飛躍，它為人類提供了一種嶄新的創造手段。如果說，文學藝術的虛擬世界往往為現實生活提供了一個附屬世界，成為心靈休憩和撫慰的精神家園，那么，數字虛擬世界本身就是一個虛擬的生活空間，一個與現實世界相比肩的更為豐富、更具吸引力的數字化、符號化的生存空間，甚至令人深陷其中，再也無法離開數字虛擬世界（元宇宙）。

一方面，數字媒介支撐的互聯網為人類構建了虛擬的符號世界，并不斷拓展虛擬世界；另一方面，又利用“數字孿生”（Digital Twin）和區塊鏈（Blockchain）在互聯網的基礎上構建“物聯網”（Internet of Things），以建立虛擬世界與現實世界之間的關聯，使兩個世界成為相互對應和互補、互動的空間，在虛擬世界中的操作就直接轉化為對現實世界的操控，人的物質需求都可以通過虛擬世界中的行為來獲取，只不過在現實的物質世界中完成最終的物質交換。人類似乎已經成功地實現了遷移，開始在虛擬世界中工作、生產、消費、休閑、交際，真正居住和生活于元宇宙之中。

于是，我們可以發現人與世界之間展開了多種關系：人借助于符號建模來把握物質世界，或按照符號樣式來重塑物質世界，并且這個物質世界成為人的生存居所，人與物質世界打交道并從中獲取物質資源，我們就視其為現實世界。但是，當人按照符號樣式塑造的世界不再用于滿足物質需求，而是成為精神家園，成為一個平行于現實世界的精神世界，其物質性已經退居次要位置，它降格為承載和傳播符號及意義的媒介，人不再直接與物打交道，轉而與符號打交道，符號的意義成為人的主要追求，從而符號的世界與現實的物質世界發生了分裂，這個世界就被視為符號建構的虛擬世界，文學藝術就棲身于符號建構的虛擬世界。數字技術的發展又進一步以抽象數字取代了媒介的物質性，這不僅使得擺脫了物質媒介的虛擬的符號世界更顯輕盈，更富于擴張性，同時也為虛擬世界與現實世界重新關聯提供了條件。數字是虛擬的符號世界與現實的物質世界的“公約數”，正是以數字媒介為基礎的物聯網重新在符號世界與物質世界、虛擬世界與現實世界之間搭建了橋梁。人終于可以不再直接生活于物質世界，而是主要生活在數字化的符號世界，與符號打交道，與數字打交道，同時又操控著物質世界，滿足自己的物質需求。如果說，以往虛擬世界與現實世界發生了分裂，造就了迥然不同的兩種生存狀態，那么，物聯網卻改變了這種分裂狀態，為人類提供了另一種嶄新的生存方式，虛擬世界成為人工作、休憩、交際及所有生活生存活動的主要空間。至此，我們應該為“元宇宙”作出進一步限定：只有當數字媒介所構建的虛擬世界不僅成為游戲、影視及其他文學藝術的棲息之所，不僅制造了虛幻的景觀，而且成為人的日常生活活動及人際交往的空間，成為數字化生存，虛擬世界才真正成為元宇宙。因此，數字化及數字孿生技術、區塊鏈是生成元宇宙的必要條件。

虛擬世界與現實世界的邊界逐漸崩塌，虛擬世界的擴張日益擠壓著現實世界，人們似乎越來越傾心于生活在虛擬世界，虛擬世界對人的生存方式和行為方式的影響也愈益顯著，既改善了物理時空的組織結構，又改變了日常的人際交往及人與物的交流?！靶旅浇榭偸菍⒆陨砣谌氲饺粘Ｉ钪?，干擾現有的時空組織模式，產生新的節奏和空間?！盵17]數字媒介無限延伸了人的身體及感官，使得原有的時空尺度失去了有效性，瓦解了傳統的時空經驗。它不僅使人的時空感得到了塑造，而且時空本身也經受了重新組織，“同時性”和全球化問題，以及文化沖突開始受到前所未有的關注。人似乎已經從肉體的牢籠中脫身而出，在遼闊而虛幻的宇宙恣意翱翔。

在元宇宙中，人不再持有原有的地位和身份，他開始以“化身”生活和交際，這是一個不受原有民族、階級、身份制約的嶄新開端，也為構建自由、平等的社會關系提供了可能性。相對于現實世界，虛擬世界雖然已經制定了某些規則，卻仍然是一個秩序相對缺失的世界，這既隱含著危險，同時，也為建立新秩序提供了一個最為理想的空間。元宇宙將為人類生存規劃新方案?？墒?，數字資產的私人化，以及數字技能和素養的差異，又預示著新的不平等仍然潛在地威脅著人類。

當數字媒介跨越了虛擬的符號世界與現實的物質世界的界限，誰占有數據庫，也就在實際上掌控了虛擬的和現實的兩個世界。共有共享共管數據庫，或是權力獨自占有，決定著兩個世界的特性和人類的命運。在數字技術高度發展的時代，人在增強掌控物的能力的同時，也難免落入被掌控的宿命。特別是人機交互的“塞博格”（Cyborg），他的出現已經預示著生物性與數字化相互融合，不可分割。借助于數字技術，人與機器實現了無縫對接，邊界開始瓦解?！凹夹g的非人性力量已經進入人體內部。”[18]人與機器相互生成，人正在機器化，機器則在擬人化。人的所有技能幾乎都可以被機器所取代，人的生物能力和智力獲得了全面突破，開始無止境地延伸和拓展，并且可以利用數字算法開發出無限的創造力，把種種“不可能”轉變為“可能”。人正在讓自己羽化為“全能之神”：一方面，人似乎變得無所不能，他的每一感覺、每一欲念都可被即刻檢測到，甚至連他自己尚未明確意識之時，欲念就已經得到了滿足；另一方面，他已經將自身同時交給了數字媒介，他將變得赤裸、變得透明，徹底交出了獨立性和主體性，他的感覺和欲望也都將成為可測量、可操控、可生產的。任何一種對物的掌控都必然反作用于掌控者自身。盡管獨立性、主體性是一種文化建構，而一旦喪失獨立性、主體性，自由、平等、民主都將蒸發為沒有根基、毫無意義的迷霧，人也將物化為意義不確定的“器物”。

當人類享有利用數字媒介操縱一切的能力，也即意味著他把自己的一切都交托給數字技術，人的一切也將淪為可操縱的。人在無止境地追求自由的同時，也交出了自身的自由，將自由裝入囚籠，最終喪失真正的自由；在追求成為“全能之神”的同時，也將墮落為“非人”，墮落為名副其實的機器。數字技術將必定成為爭奪控制權的焦點，并且隨著人機結合所帶來的技術差異將更為嚴重地制造出人與人之間新的不平等。網絡隱匿和抹除了傳統的種族、階級、性別差異，與此同時，技術的更新換代又不可避免地人為生產出新的群體及個體差異，并給人打上不同技術等級的鮮明標簽。技術本身將成為等級區分的符號。

“計算機化的神經網絡能夠發揮意義發生器和結果評估者的作用，至少在原則上，我們在實踐中正在迅速接近這一點?！盵19]當人與機器的界限開始瓦解，人工智能越來越接近，乃至代替和超越人的智能，也就重新向人提出了人本身與“非人”的關系問題，尖銳質疑了人類中心主義。它剝除了人自以為是的傲慢，揭穿了“宇宙之精華，萬物之靈長”的幻覺，重新定位人在世界中的位置，重新思考“人是什么”。人工智能迫使人不得不放下自我獨尊的地位，開始去填平人與動物、人與機器之間的鴻溝，去除不平等關系?！盁o論未來后人類意味著什么，它都標志著人類自視為統治地球的有理性的特權者的時代的終結?！盵20]

然而，人機融合及人工智能的出現，并非因此否認人與機器間的差異性，而是以此為契機，重新反思人自身及其定位。其實，數字技術及人工智能所延伸、替代、超越的只能是人的技能，只能是無意識經驗，只能是行為語言。盡管它可以學習、翻譯、傳播、使用語言，似乎“懂得”人類語言，并按照人的語言指令實施動作，使用語言相互對答和交談，卻仍然只是一種數字算法，是一種數字編碼化了的行為語言，并不能如人那樣“理解”語言概念的豐富涵義，構建真正意義的人類精神。人工智能的單一算法也無法取代原生性符號的二維張力結構⑥筆者把符號劃分為三類：行為語言、言語行為、其他符號，并認為所有符號最終都是由行為語言與言語行為共同建構的，因此將這兩者稱為“原生性符號”。這兩種符號構成了二維張力結構，并決定著文化活動的特征。參見馬大康：《從符號系統結構探析“文化基因”》，《社會科學》2018年第4期。，無法以數字算法的精確性替代人類智能的變易性、隨機性。假如人類過度依賴數字技術，假如數字化存在成為人類生存幾近唯一的方式，人類精神勢必日漸萎靡；在實現新的感覺融合的同時，又難以避免人類理性及反思能力的弱化，人可能退回到原始狀態。這究竟是人類的福祉，抑或是把人類引向災難，暗示著人的終結？

數字技術及人工智能有效加強了人的技能，重新凸顯了行為語言的重要性，調整了行為語言與言語行為、感性與理性之間的關系，賦予人更加強烈的融入感和更加廣博的同情心，為人的生存提供了新的可能性。正是這一調整，將“人之本質”問題鮮明地突出出來。這并非要褫奪人類理性的重要性，而是要求理性放棄權威地位，放棄對權力的追求，包容、謙遜地看待萬物，包容、謙遜地看待感性。我們理應對萬物懷抱敬畏之心，對所有感性生命懷抱敬畏之心，改變人與萬物之關系，善待萬物。我們不應把技術當作萬能的神靈，也不應如海德格爾那樣將技術當作人的對立面，而應該將數字媒介及人工智能視為人的身體及器官的延伸，視為人的能力的構成部分，視為人與世界之中介，它為人構建了新的宇宙，也改變著人的生存方式和質量，改變著人自身。唯一應該防范的是理性的獨斷和權力對數字媒介的獨占，防范利用數字技術來操控人類自己。數字技術（包括所有其他技術）是一把雙刃劍，人類的命運最終還是取決于人類自己。