馬克思關(guān)于“資本的生產(chǎn)力”思想探析
——以《資本論》及其經(jīng)濟學(xué)手稿為例

徐水華，楊澤光

(1.上海理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200093；2.江南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 無錫 214122)

一、馬克思關(guān)于“資本的生產(chǎn)力”思想的文本依據(jù)

馬克思是否具有“資本的生產(chǎn)力”思想在學(xué)界存在著一定爭議。為準確理解“資本的生產(chǎn)力”思想、還原馬克思關(guān)于“資本的生產(chǎn)力”思想的真實本意，必須回到馬克思的原著，以文本作為依據(jù)和支撐。通過對相關(guān)文本的梳理，可以發(fā)現(xiàn)馬克思明確提出并使用了“資本的生產(chǎn)力”這一概念。相關(guān)的語言文字穿插存在于《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》以及《資本論》第一卷和第三卷當中，而在第二卷中，雖未直接出現(xiàn)“資本的生產(chǎn)力”這一提法，但卻在對資本流通過程的敘述中隱蘊地表達了“資本的生產(chǎn)力”的思想內(nèi)涵。

(一)《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》明確提出“資本的生產(chǎn)力”概念

關(guān)于“資本的生產(chǎn)力”概念，馬克思首先于《關(guān)于大衛(wèi)·李嘉圖〈政治經(jīng)濟學(xué)賦稅原理〉》中提及[1]，但并未對其進行深入闡述。在《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思首次以較多的筆墨以及確證的語言使用了“資本的生產(chǎn)力”這一概念。馬克思指出：“一切社會生產(chǎn)能力都是資本的生產(chǎn)力，因此，資本本身表現(xiàn)為一切社會生產(chǎn)能力的主體。”[2]83資本作為一種“生產(chǎn)力”而存在，這是由于勞動者與生產(chǎn)條件分崩離析，勞動者只能以資本的附屬物的狀態(tài)存在，“是以他們聚集在作為他們生存的唯一基礎(chǔ)的個別資本周圍為前提的”[2]88。在資本主義生存條件下，資本構(gòu)成了生存的主體和競爭的主體，全部的生產(chǎn)要素必須通過資本才能組合在一起。一切生產(chǎn)力的實現(xiàn)必須經(jīng)由資本的參與，資本已然成了全部生產(chǎn)的前提和基礎(chǔ)。所以，馬克思認為“工人的聯(lián)合”所帶來的勞動的集體力量，表現(xiàn)為“資本的集體力量”，這種力量歸根到底就是“資本的生產(chǎn)力”。馬克思對此作出了形象的比喻，他認為，勞動的生產(chǎn)力變?yōu)橘Y本的生產(chǎn)力的這種現(xiàn)象，正如同商品的一般價值固定在貨幣上那般。

但必須看到的是，馬克思已經(jīng)洞察到了“活動”原則之于“感性對象性”的重要性，經(jīng)由此般萌芽之后宣告新哲學(xué)創(chuàng)立的馬克思早已從一而終地在其思想深處貫穿著歷史性的活動原則。就此而言，在這部手稿中，被馬克思所指認的“資本的生產(chǎn)力”亦是存有歷史限度的，這就意味著當歷史發(fā)展到一定階段，當資本不再能帶來生產(chǎn)力的發(fā)展，而淪為限制生產(chǎn)力的關(guān)系時，資本則會被歷史毫不猶豫地摒棄。

(二)《資本論》第一卷對“資本的生產(chǎn)力”的詳細闡述

馬克思在《資本論》第一卷中主要致力于剖析資本的直接生產(chǎn)過程。馬克思將資本的生產(chǎn)關(guān)系屬性公之于眾的同時，探明了資本具有生產(chǎn)力的功能，在“相對剩余價值生產(chǎn)”的章節(jié)中作出了諸多關(guān)于“資本的生產(chǎn)力”的文本表述。其認為資本只是獲取了物的表現(xiàn)形式，站在形式背后的則是人與人之間的社會關(guān)系。具體表現(xiàn)為資產(chǎn)階級與工人階級之間的雇傭關(guān)系，生產(chǎn)中由工人階級創(chuàng)造的剩余價值被資產(chǎn)階級悉數(shù)收入囊中，由此揭示出資本的生產(chǎn)關(guān)系屬性。此外，資本的生產(chǎn)過程還具備生產(chǎn)力的性質(zhì)。資本家通過兩種手段獲取剩余價值，而絕對剩余價值的增加又有一定限度，所以獲取相對剩余價值成了資本家的主要手段。與此同時，資本家為延長相對剩余勞動時間，定將帶來生產(chǎn)力的激增，所以資本為實現(xiàn)價值的增殖，不可避免地發(fā)展了生產(chǎn)力。

具體而言，首先，資本主義生產(chǎn)以協(xié)作為始端，正是在資本主義生產(chǎn)的最初階段，資本就已經(jīng)成了生產(chǎn)性的存在。馬克思認為，“工人作為社會工人所發(fā)揮的生產(chǎn)力，是資本的生產(chǎn)力”[3]370。資本把各個獨立的勞動者集中起來使其進行協(xié)作生產(chǎn)，使其成為“社會工人”，由此造就了生產(chǎn)力的提高，這就使由協(xié)作提高的生產(chǎn)力表現(xiàn)為資本的生產(chǎn)力的提高。其次，“由各種勞動的結(jié)合所產(chǎn)生的生產(chǎn)力也就表現(xiàn)為資本的生產(chǎn)力”[3]399。資本主義達到一定的階段，便催生了分工、機器的使用等生產(chǎn)手段。這種通過分工、機器以及科學(xué)進步造就的生產(chǎn)力的激增全部表現(xiàn)為“資本的生產(chǎn)力”。最后，自然生產(chǎn)力與社會勞動生產(chǎn)力有著相同的結(jié)局，自然的生產(chǎn)力屬性也理所當然地被資本所控制，“受自然制約的勞動生產(chǎn)力也體現(xiàn)為合并勞動的資本的生產(chǎn)力”[3]563。總而言之，《資本論》第一卷為研究“資本生產(chǎn)力”思想提供了文本的支撐。

(三)《資本論》第二卷隱蘊著關(guān)于“資本的生產(chǎn)力”的思想

在《資本論》第二卷中，“資本的生產(chǎn)力”雖未以直接的文字表述而出現(xiàn)，但其內(nèi)涵意蘊從未離開過《資本論》的“舞臺”。《資本論》第二卷的主題是對資本的流通運動過程進行考察。其中，馬克思指出資本運動具有連續(xù)性，而“這種連續(xù)性本身就是一種勞動生產(chǎn)力”[4]，“資本作為自行增殖的價值……它是一種運動，是一個經(jīng)過各個不同階段的循環(huán)過程”[5]122，資本只有經(jīng)過一系列的循環(huán)以及周轉(zhuǎn)的過程方可達成其增殖的目的，并且資本的周轉(zhuǎn)速度與資本增殖速度成正比。這說明資本若想繼續(xù)存在，必然一刻也不能停歇，不斷地進行往復(fù)運動，產(chǎn)出更多的剩余價值。然而，資產(chǎn)階級社會中生產(chǎn)的連續(xù)性得以實現(xiàn)則需要一定的條件，這個條件便是生產(chǎn)的技術(shù)基礎(chǔ)[5]118。如果資本的周轉(zhuǎn)運動過程中斷，那么資本將會停止剩余價值的生產(chǎn)，資本本身也將不復(fù)存在。資本的運動依賴于生產(chǎn)力的提高，所以為維持資本的運動，就要提高生產(chǎn)力。因此，資本作為“一種運動”蘊含著生產(chǎn)力的性質(zhì)。

(四)《資本論》第三卷對“資本的生產(chǎn)力”的豐富表述

社會總資本的再生產(chǎn)和流通是第三卷的中心議題，馬克思在對其進行闡釋論證時，對“資本的生產(chǎn)力”這一概念也予以說明。首先，馬克思在對資本主義生產(chǎn)方式的特征進行考察時，提到“勞動社會生產(chǎn)力的提高只是表現(xiàn)為資本生產(chǎn)力的不斷提高”[6]996，其原因在于資本主義生產(chǎn)的特征之一是榨取剩余價值，為實現(xiàn)這一旨趣，資產(chǎn)階級不斷提高勞動社會生產(chǎn)力，以獲取超額剩余價值。與此同時，相對剩余價值與絕對剩余價值的獲得量又會伴隨著勞動社會生產(chǎn)力的發(fā)展而增加，這樣，增長的生產(chǎn)力被資產(chǎn)階級所占有，勞動生產(chǎn)力的進步也就表現(xiàn)為資本生產(chǎn)力的提升。其次，馬克思在級差地租中認為用瀑布作為動力的工廠生產(chǎn)出的超額利潤，實際上是勞動生產(chǎn)力提高的結(jié)果，但在現(xiàn)實生活中提高的生產(chǎn)力卻被雇主所占有，所以勞動的生產(chǎn)力再次披上了資本的外衣[6]724。最后，在《第四十四章：最壞耕地也有級差地租》中，馬克思用“追加資本的生產(chǎn)力降低時”來表示在土地上追加的投資的生產(chǎn)率降低[6]781。與此同時，在此章節(jié)的文本中還提到了在資本主義生產(chǎn)方式下，“無償?shù)淖匀涣Γ褚磺猩a(chǎn)力一樣，表現(xiàn)資本的生產(chǎn)力”[6]840。如上的種種表述，都證明了馬克思具有“資本的生產(chǎn)力”這一思想。

二、馬克思提出“資本的生產(chǎn)力”思想的真實本意

以上內(nèi)容我們考證了馬克思“資本的生產(chǎn)力”思想的文本依據(jù)，那么，馬克思提出“資本的生產(chǎn)力”思想的真實本意是什么？回答這一問題是理解馬克思關(guān)于“資本的生產(chǎn)力”思想的關(guān)鍵。通過研讀發(fā)現(xiàn)，馬克思提出這一概念有兩層涵義：其一是指資本作為資本主義生產(chǎn)的主體性存在，具有駕馭其他生產(chǎn)力的力量；其二是指資本在歷史發(fā)展和現(xiàn)實作用方面發(fā)揮著巨大力量，在這種意義上，資本本身就是一種生產(chǎn)力。

(一)“資本的生產(chǎn)力”是指資本駕馭其他生產(chǎn)力的力量或能力

馬克思指出：“資本的生產(chǎn)力是社會勞動生產(chǎn)力的資本主義表現(xiàn)。”[6]392在資本主義社會，資產(chǎn)階級將生產(chǎn)資料牢牢握在手中，工人階級“自由得一無所有”，與此相對應(yīng)的是，勞動只能依附于資本而存在，資本則可憑借自身對于生產(chǎn)資料的占有，成為競爭的主體、生產(chǎn)的主體以及支配雇傭勞動的力量[7]。孫承叔教授認為，正是由于資本在資本主義社會中的主體性，使資本成了駕馭其他生產(chǎn)力的力量。自啟蒙運動以降，被指代意識之能動性的主體性被馬克思運用到了“資本”的定義域中來闡明“資本的生產(chǎn)力”，質(zhì)言之，與主體形而上學(xué)存有內(nèi)在勾連的資本統(tǒng)御著商品社會一切對象性形式以及相關(guān)的生產(chǎn)關(guān)系，進而將經(jīng)濟領(lǐng)域內(nèi)的統(tǒng)治力擴張至政治領(lǐng)域以及意識形態(tài)領(lǐng)域，以此占有了作為“客體”的生產(chǎn)力。正如有學(xué)者指出：“資本變成一個集合主體，它一門心思地想通過利潤最大化而增殖自身。而且這種主體—對象一門心思地把人這種主體轉(zhuǎn)換成單純的工具。”[8]

第一，資本駕馭著集體生產(chǎn)力。資本主體憑借在經(jīng)濟領(lǐng)域中的權(quán)力使工人的勞動“既表現(xiàn)為他人的客體性(他人的財產(chǎn))，也表現(xiàn)為他人的主體性(資本的主體性)”[6]121。這種權(quán)力在一定程度上可以被視為“拒絕的權(quán)力”，即拒絕無償呈交剩余價值的勞動者使用生產(chǎn)資料。簡單協(xié)作是資本主義生產(chǎn)的起點，孤立的勞動者聚集在同樣的生產(chǎn)過程中，服從一個共同的資本家的命令，使分散勞動轉(zhuǎn)變?yōu)椤皡f(xié)作勞動”。由此，協(xié)作既完成了對個人生產(chǎn)力的提升，并以此為基礎(chǔ)催生出了“集體的生產(chǎn)力”。資本正是憑借自身的主導(dǎo)性，無償?shù)貙⑦@種提高了的勞動生產(chǎn)力轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本的生產(chǎn)力。第二，資本把對科技生產(chǎn)力的掌控權(quán)收入囊中，“資本的趨勢是賦予生產(chǎn)以科學(xué)的性質(zhì)”[9]。資本通過發(fā)展科技的手段來加強對相對剩余價值的榨取，同時也不可避免地帶來了生產(chǎn)力的激增。然而，科技若想真正變?yōu)椤爸苯拥纳a(chǎn)力”，必須轉(zhuǎn)化為諸如機器、技術(shù)等具體的生產(chǎn)力的要素形式。資本再次憑借其對物質(zhì)資料的占有，毫不客氣地吞并了本應(yīng)屬于科學(xué)技術(shù)的生產(chǎn)力。第三，自然生產(chǎn)力也被資本所統(tǒng)治。馬克思認為，自然資源被資本家視為免費的存在，由此被毫無節(jié)制地引入資本主義的生產(chǎn)當中。資本以他的目的使用著自然資源，使自然生產(chǎn)力皈依于資本的統(tǒng)治。總而言之，“一切社會生產(chǎn)能力都是資本的生產(chǎn)力，因此，資本本身表現(xiàn)為一切社會生產(chǎn)能力的主體”[2]83。集體生產(chǎn)力、科技生產(chǎn)力以及自然生產(chǎn)力無法脫離資本成為獨立的存在，所以只能向在生產(chǎn)中具有主體性地位的資本所臣服，被資本所駕馭。

(二)“資本的生產(chǎn)力”意指在某種意義上資本本身也是一種生產(chǎn)力

資本作為一種權(quán)力，無論是在歷史發(fā)展方面，還是在現(xiàn)實作用方面都發(fā)揮著巨大的作用，從這個角度而言，資本本身就是一種生產(chǎn)力。資本的出現(xiàn)，既帶來了歷史的進步，又招致了現(xiàn)實的真切變遷[10]。于歷史發(fā)展之維度而言，資本作為一種現(xiàn)實的力量推動了社會文明的進步，因而資本本身就是一種生產(chǎn)力。于馬克思而言，歷史的發(fā)展動力并不是哈貝馬斯等人所說的文化意識形態(tài)層面之上的交往理性，而是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證運動。資本不僅作為生產(chǎn)關(guān)系之存在，同時代表著一種生產(chǎn)力，資本“有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關(guān)系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”[6]5。在資本還未出現(xiàn)的前資本主義社會，人們用暴力手段來實現(xiàn)財富等物質(zhì)資源的易主，而資本的出現(xiàn)則創(chuàng)造了一種和平的方式；在資本主義社會中“工人是作為消費者和交換價值實現(xiàn)者與資本相對立，是作為貨幣所有者，作為貨幣，作為簡單的流通中心與資本相對立”[11]，由此，交換的出現(xiàn)拋出了一種文明的方式。資本全部的存在目的就是增殖，資本的出現(xiàn)點燃了人們致富的欲望。資本作為一種真切的現(xiàn)實力量推動了文明社會的發(fā)展和歷史的進步，使封建社會的“野蠻”進化到資本主義社會的“文明”。不僅如此，馬克思關(guān)于未來歷史境遇的構(gòu)想是共產(chǎn)主義，這種共產(chǎn)主義是“現(xiàn)實歷史運動”、是由資本主義這一“母體”孕育而出的真切圖景，馬克思正是在以資本為原則的“舊世界”中發(fā)現(xiàn)了“新世界”，并且共產(chǎn)主義實現(xiàn)的一個重要環(huán)節(jié)便是充分發(fā)揮資本、最終揚棄資本本身，也就是說，資本作為一種生產(chǎn)力不僅切實推動封建社會走向資本主義階段，更為未來全新歷史境界的開啟提供了現(xiàn)實的力量。

于現(xiàn)實力量之維度而言，資本的出現(xiàn)把一切要素整合進社會化大生產(chǎn)之中，并且“創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系”，由此不僅帶來了生產(chǎn)力的驟然提升，也帶來了生產(chǎn)方式和生活方式的改變。面對資本這種巨大力量所創(chuàng)造出的無數(shù)人間奇跡，馬克思毫不吝嗇地稱贊資本創(chuàng)造出了比過去一切時代還要大的生產(chǎn)力。資本不僅呼喚出巨大的生產(chǎn)力，而且打破了傳統(tǒng)世界，這是一種徹底的打破，擊碎了原本所有的生產(chǎn)方式、生活方式。對傳統(tǒng)世界的打破同時包含了對新世界的創(chuàng)造，資本按它自身的意愿建構(gòu)出一個不同于以往任何時代的新世界。在“物的依賴關(guān)系階段”，人類的生產(chǎn)普遍地、完全地依賴于自然，但是個人之間的生產(chǎn)并未產(chǎn)生不可分割的密切聯(lián)系，資本的出現(xiàn)使生產(chǎn)者更大程度上產(chǎn)生了“對人的依賴”，生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的分離成了“理所當然的事實”，生產(chǎn)者不得不無償?shù)貙で髮ιa(chǎn)資料的依附。人們的生活世界也產(chǎn)生了極大的變革。資本在經(jīng)濟領(lǐng)域的統(tǒng)治力使勞動主體忽視了作為財富真正規(guī)定者的勞動，資本在政治領(lǐng)域中的操控權(quán)則掌握著意識形態(tài)的話語權(quán)，這使“木頭制成桌子”成為真理，使他們像崇拜上帝一般，開始產(chǎn)生了對自己親自創(chuàng)造的商品、貨幣等財富象征物的極度景仰、崇拜，本應(yīng)屬于人的“主體性”被資本所僭越，人們的生活世界充斥著忙碌與單調(diào)的意識形態(tài)。毫無疑問的是，作為一種力量而存在的資本能激蕩起現(xiàn)實波瀾壯闊的改變；更不容置疑的是，作為一種生產(chǎn)力而存在的資本能使社會走向歷史的更高文明階段。

三、馬克思對“資本的生產(chǎn)力”的資本主義作用進行了辯證分析

馬克思手持唯物史觀這一理論利器，辯證且精準地剖析了“資本的生產(chǎn)力”為資本主義發(fā)展帶來的作用。馬克思肯定了資本的生產(chǎn)力所產(chǎn)生的積極作用，認為資本是近代的“以太”,其推動生產(chǎn)力以指數(shù)級的速度增長，使文明之光照亮全球。與此同時，馬克思又毫不留情地對由資本所帶來的人的異化和環(huán)境污染等負面影響進行了揭露和批判。

(一)肯定了“資本的生產(chǎn)力”對資本主義文明的推進作用

對于“資本的生產(chǎn)力”，馬克思不失偏頗地對其作用予以了高度肯定。第一，資本的出現(xiàn)創(chuàng)造出充盈的物質(zhì)基礎(chǔ)。資本的強大生產(chǎn)力屬性使資產(chǎn)階級社會的物質(zhì)財富快速聚集，進而使人們的生活水平有了較大的提高，人們不再始終處于食不果腹的狀態(tài)，不再將所有的時間投入到為生存的奔波勞碌之上，而且使“以前表現(xiàn)為奢侈的東西，現(xiàn)在成為必要的了”。更為重要的是，資本創(chuàng)造出更多的剩余勞動，即創(chuàng)造出了人們可以任意支配的自由時間，盡管這是屬于小部分人的，但是對資本主義社會的發(fā)展仍具有重大意義。第二，資本開辟出世界市場，拓展出普遍的社會交往，為資本主義發(fā)展創(chuàng)造了更廣闊的空間。由于資本增殖的內(nèi)在本性使資本必須不斷地開拓新的市場，由此資本打破了地理的疆界，世界成了相互聯(lián)系的整體，為資本主義的發(fā)展拓展出更廣闊的空間。這種聯(lián)系不僅停留在物質(zhì)生產(chǎn)層面，而且還滲透到精神生產(chǎn)領(lǐng)域，“于是有許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)”，不僅促進了各個民族和國家之間的文化交流，還將資本主義的文化與價值觀傳播到世界各地。第三，資本推動了科學(xué)技術(shù)的進步。資本為獲取最大化的剩余價值必然要求科技的發(fā)展，然而絕對剩余價值的增加具有一定限度，相對剩余價值的增加又主要依靠科技手段，所以資產(chǎn)階級會盡一切努力來發(fā)展科技。而科學(xué)技術(shù)的進步反過來又為資本主義所服務(wù)。第四，資本的生產(chǎn)力為革命主體的生成提供了條件。一方面，資本造就的生產(chǎn)力躍遷是以勞動者被欺壓和迫害的殘酷現(xiàn)實為基礎(chǔ)的，但其造就大量的剩余價值在時間層面意味著大量的剩余勞動時間的出現(xiàn)，而自由時間是人的主體性生成的關(guān)鍵前提，這里就體現(xiàn)了一種可能，即社會總體層面的自由時間有可能成為個人獲得發(fā)展的自由時間。另一方面，資本帶來的生產(chǎn)力發(fā)展進一步招致了“生產(chǎn)勞動的科學(xué)化”，從而為人的主體性創(chuàng)造了“生成機制”[12]。資本追求剩余價值的唯一目的必然要求對生產(chǎn)方式不斷革新，要求資本主義生產(chǎn)方式日趨科學(xué)化與社會化。這不僅使勞動者為適應(yīng)勞動工具智能化的要求，其自身的文化素質(zhì)、創(chuàng)造力等方面得到相應(yīng)程度的提升，而且資本帶來的“普遍的社會交往”將使勞動者的情感與需求也得到一定程度的提升。

(二)深刻揭露了“資本的生產(chǎn)力”的反人類反生態(tài)性

馬克思對“資本的生產(chǎn)力”在促進資本主義社會文明進步方面給予了肯定，但同時也對其進行了深刻的批判。在馬克思看來，資本催生了生產(chǎn)力的發(fā)展，但也禁錮了人的發(fā)展，造成了“人本身片面化”；資本建設(shè)出一個現(xiàn)代化的人類社會，卻也帶來了自然界的惡化和蠻荒。

一方面，資本的生產(chǎn)力淪為壓迫人的力量。生產(chǎn)力的本質(zhì)是指個人主體通過利用外部自然以謀求自身發(fā)展的能力，是人的本質(zhì)力量的體現(xiàn)。在資本主義生產(chǎn)的陰霾籠罩之下，資本的生產(chǎn)力成了生產(chǎn)力的唯一表現(xiàn)形態(tài)，社會勞動的生產(chǎn)力以及其他種種形式的生產(chǎn)力，均被資本的生產(chǎn)力所掩蓋。本是作為主體本質(zhì)力量體現(xiàn)的生產(chǎn)力，卻淪為“資本的生產(chǎn)力”，走向了人的對立面，對人類主體施以壓迫和殘害，造成了“人的片面化”。由此，社會生產(chǎn)力的一切進步只能帶來資本的富裕，而為工人增添的卻只有貧困。另一方面，資本肆無忌憚地破壞著自然環(huán)境。資本展現(xiàn)出強大的力量將世間一切統(tǒng)統(tǒng)納入到“有用”的體系之中，自然資源、生態(tài)環(huán)境僅僅被看作是無償?shù)慕?jīng)濟增長點，除此之外再別無他用。資本主義生產(chǎn)為了利益大肆破壞人與自然之間的物質(zhì)變換，一邊無節(jié)制地掠奪著作為“一切財富源泉”的土地，另一邊則將規(guī)模巨大的污染物毫無節(jié)制地向河流與山川間傾倒。城市的臟亂與農(nóng)村土地的貧瘠成了資本主義生產(chǎn)的附屬物。