哲學視域下文化自信的內涵及實現路徑分析

馮 超

（長春工程學院，吉林長春，130012）

“文化自信是更廣泛的自信，是支撐道路自信、理論自信、制度自信的基礎，如果缺乏文化自信，道路自信、理論自信、制度自信就很難支撐起來，基礎不牢、地動山搖。”［1］人類在進化發展的歷史過程中，文化自覺始終發揮著重要的推動和促進作用，人們對于文化的探索和研究也十分重視。文化自信是一個民族、一個國家以及一個政黨發展壯大、經久不衰的堅定傳承。從鴉片戰爭到辛亥革命，面對外國的侵略和本國的封建統治，中國人民進行了各種嘗試探索，但均以失敗告終。中國共產黨成立以后，領導中國革命走向勝利，再到改革開放歷經40多年的風雨，取得巨大成功和偉大成就。這些充分證明：“只有社會主義才能救中國，只有改革開放才能發展中國、發展社會主義、發展馬克思主義。”［2］17而這一切的開端，正是我們在革命斗爭和社會主義發展建設中形成了文化自覺，在時代進步和歷史發展的洪流中不斷推動了中華民族文化自信。在全面建設社會主義現代化的偉大實踐中，我們要自覺、主動地肩負起實現中華民族偉大復興的歷史重任，以自身文化自信不斷推動文化強國全面建設。

習近平總書記在十九大報告中指出，“主旋律更加響亮，正能量更加強勁，文化自信得到彰顯，國家文化軟實力和中華文化影響力大幅提升，全黨全社會思想上的團結統一更加鞏固”［2］4。將文化自信作為一種先驗的文化建設的價值目標，進而引領推動中國特色社會主義文化強國建設，對于文化自信形成機制的研究有一定的理論意義，在社會化的人與文化之間的相互關系中對于文化自信本質的把握和實踐推動具有重要的現實價值。文化自信的應用性研究應厘清文化自覺的形成機制及其時代價值，從而理性地以文化自覺的積極作用助推社會主義文化建設，以進一步提高我國文化軟實力為切入點和落腳點，逐步推動文化強國建設發展。

一、文化自信的主體意蘊

在我國著名社會學家費孝通先生看來，文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，對其發展歷程和未來有充分的認識，也就是目前常說的文化的自我覺醒、自我反省、自我創建。在我國全面建設社會主義現代化國家的實踐中，文化自信是中華民族在偉大復興進程中對自身文化價值的充分認識、肯定和積極踐行，彰顯了中華民族文化的強大生命力及對其走近世界文化舞臺中央的堅定信心。文化自信在實現文化自強目標的過程當中，要始終堅持文化自覺，還要有文化的自我糾錯、自我完善、自我排異等許多細節過程。作為文化的物理載體，人的生存和發展是有內在要求的。文化是證明人存在的社會性的最基本要素。2021年9月28日，習近平總書記出席中央人才工作會議時提出了人才工作的根本原則和“四個面向”的總體要求，并強調要“加快建設世界重要人才中心和創新高地，為2035年基本實現社會主義現代化提供人才支撐，為2050年全面建成社會主義現代化強國打好人才基礎”，作為全面建成社會主義現代化強國的接班人，要更大程度、更加積極地推動社會發展和文明進程發展，主動承擔引領和發展的任務。

（一）文化成為人與自然界剝離的最基本的標志

在現今社會，區分人與猿，不僅要從外形上，還要從自身存在的文化自信的內涵上來區分。一方面，文化自信既在文化自覺的基礎上，使人完成對于自然本能的超越，又對文化的延伸和運用文化提升人的社會屬性價值起到了積極的推動作用。文化與人的自然遺傳因素相對應，自然遺傳因素集中體現于人的自然本能上，比如饑渴、欲望和某些特殊的身體特征等。文化因素則規定了特定人群的特有的行為實踐方式，使人的活動具有歷史性。毫無疑問，文化對于人的本質的規定性及其行為實踐方式有重要作用，文化自覺是文化作用得以實現的最直接最有效途徑，文化自信則是文化作用得以延伸提升的必要方式。也就是說，正是通過文化自信，人完成了對自然本能的超越。另一方面，文化自信實現了文化自身的更新與超越。人與動物的區別不僅體現在自然本能上，還體現于對文化的不斷創造超越中。人在實踐基礎上創造了具有規范性的文化，但人不會滿足于既成的文化，還會根據實踐的發展不斷完成對文化的更新和重塑。然而，這種更新和超越必須以對文化的認識和理解為前提，必須以對文化自身的揚棄為手段，從而通過文化自覺實現文化自信。

（二）文化自信助力人的社會價值得到更好體現

伴隨社會文化的發展進步，人們對精神和物質方面的需求不斷得到滿足。隨著社會主義核心價值觀深入人心，具有中國特色的社會主義核心價值體系也在不斷重塑中確立。文化的不斷完善、創立，其根本目的也是滿足人的生存和發展要求，推動人的社會化。對于生存需要，人與動物具有截然不同的滿足方式。動物總是通過自然本能自發地滿足其最基本的生存需要，而人在滿足自身需求的過程中具有自覺性、主動性和主觀性等要素。此外，當人的基本需求得到滿足后，還會引起許多新的需要或者次生需要。人的需要的滿足是包含著人的自覺性、主動性和主觀性的活動，即一種文化自覺的活動，文化自覺也在不斷完善中逐步解決文化層面上存在的不平衡不充分的問題。在此基礎上，文化自信為人提升社會價值提供了實踐路徑和基本理念。

（三）文化自信是人類文明得以生成的最根本原因

正如馬克思所說：“動物和自己的生命活動是直接同一的。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。”［3］馬克思認為，人有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類的存在物。人們在理性的支配下，通過實踐形成了具有內在規定性的文化，并且將文化不斷地、自覺地內化于頭腦之中，不斷重塑既成的價值觀念。在這種機制之下，人類通過自身的文化自信機制影響著具體實踐，并且創造出以人類為中心的屬人世界。

（四）文化自信是進一步認識并理解世界的重要手段

縱觀社會發展的諸多方面，不同學科通常都要從政治、經濟、文化、社會等方面對各要素加以抽象審視。隨著系統論的出現，人們認識理解世界的方式也隨之改變。系統論認為，一個系統是由無數個要素構成的，各要素之間并不是孤立的，而是彼此作用、相互影響的。從政治、經濟、文化、社會等任何單一方面去分析社會，都是一種形而上學的分析方法。文化與政治、經濟、社會等不同要素之間并不是一種清晰可辨的并列關系，文化作為存在于一切社會中的內在的、深層的、機理性的因素，悄無聲息地影響著個體的存在方式與社會的發展方式。因此，文化為理解人類社會發展的歷史提供了科學的視角。作為文化深層運行機制，文化自信也成為具體、歷史地理解社會發展和變化的重要途徑。

二、文化自信形成的主要條件

伴隨著全球化的發展，世界文化相互的聯系與影響日益加深，正如馬克思所說，“資產階級由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費成為世界性的了……過去那種地方和民族的自給自足的閉關自守的狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面和局限性日益成為不可能，于是由許多民族和地方的文學形成了一種世界文學”［4］。在全球化的背景下，各國家（地區）、各民族要促進文化自信的實現，須尊重現實的文化環境和文化土壤，正確理解和對待在文化發展變革過程中常出現的文化危機。

（一）文化危機的重要作用

人類通過文化自覺，形成了不斷創新發展的歷史進程，推動著社會不斷由一種意識形態向更高層次的意識形態發展邁進。當物質發展到一定程度，人們的文化體系發展與之不匹配，必然要產生一定的矛盾。這種矛盾會逐步演變成為文化危機，人們的實踐活動就受到了文化的影響與限制。隨著實踐的發展，逐漸形成的文化和價值體系難以對人類活動與社會活動進行有效規范時，人們便會對已經形成的文化與規范產生懷疑。相應地，文化和價值體系就進入了混亂期，并且出現文化危機。具體表現為：首先，文化自覺來源于文化觀念與現實生活之間的矛盾沖突，即在觀念與現實的沖突中實現文化自覺；其次，文化自覺來源于精英階層對于文化沖突的自覺反思與檢討并逐漸擴展成為整個社會的共識，即通過文化反省、文化批判、文化修正實現文化自覺。總的來說，文化危機為產生文化自覺創造了強大的外部環境，進而促使文化自信得以實現。

（二）對文化自在的不斷超越使文化自信的程度提高

文化自在是指人們存在的方式或者活動的方式，具體由某些自在的因素構成并且自發地起著某些規定作用。在文化自在活動領域，占主導地位的是重復性思維和重復性重建，其依據主要來源于既成的習俗等文化價值系統，并且將既成的文化價值系統自發地、潛移默化地融入人的頭腦之中，影響著人的行為。文化自在與文化自信在文化發展與創新變革的過程中發揮著各自的作用，它們之間又是相互聯系的。割裂二者之間的關系，片面強調文化自在或者文化自信都是錯誤的。文化自信建立在文化自在和文化自覺的基礎之上，比如原始的科學、藝術和哲學通常建立在巫術、圖騰和宗教的基礎之上。沒有自在的文化，文化自信就失去其得以實現的土壤和基礎條件，成為“無本之源”“無根之木”。如果只有文化自在，缺乏文化自信的堅定引導和主動超越，文化則無法持續向前發展。文化自信往往通過各種方式豐富并改造著既成的現有文化，提振以文化促進人類社會文明發展的堅定信心，引領、規范著自在文化。因此，由文化自在走向文化自信是文化發展的必然路徑。在推動文化不斷發展的過程中，始終存在著文化自信與文化自在之間的張力與沖突，二者不斷碰撞。通過文化自信對既成的文化進行批判與超越，新的文化要素取代舊的文化要素，成為文化發展與創新的重要動力。

三、提高文化自信程度的實現途徑

進入中國特色社會主義新時代，我國綜合實力逐步提高，精準扶貧計劃逐步實施，機構改革不斷推進，工作機制和服務措施不斷創新，全國各地的“零跑路”改革已經實行。這些惠及全國人民的舉措都是中國共產黨人不斷審視文化自信重要作用的實踐，更是以習近平同志為核心的黨中央集體智慧的結晶。用什么樣的視角和態度認識文化自信，用什么樣的方式來推進文化自信的程度，對在新時期推動中國特色社會主義文化發展和建設現代化的文化強國具有十分重要的現實意義。

（一）以普遍性的文化反省推動文化自覺實現

人的文化自覺過程的首要任務就是對變革對象進行反省與自覺，即對人所處的文化環境進行自我認知。首先，文化反省的成果與本質特征影響文化自覺的性質和文化的發展方向。作為人的重要的文化活動，文化反省具有主體性和目的性，文化反省的成果也必然蘊含著強烈的主體意識及價值傾向。這些具有特定主體意識和價值傾向的文化反省的成果，必然成為文化發展與變遷的文化基因，從而影響到文化自覺的性質與文化的發展方向。其次，文化反省的深度和層次影響制約著文化自覺能力的深度和層次。如果文化反省只局限于淺層文化而不能達到深層次的反省，即心理層次的文化反省，由文化自在走向文化自覺也難以實現，文化的變革也必然局限于表面。再次，文化反省的普遍性影響著文化自覺的程度與文化發展的實現。文化反省通常開始于個別人或者少部分社會成員，這種文化反省的力量過于弱小，無法推動文化整體的發展與變革。因此，需要將個別的文化反省的成果擴展成為被全社會普遍認同的價值觀念，將個人的文化自覺轉化為整個社會的文化自覺，由此充分實現整個社會高度的文化自覺，推動文化發展。

（二）以文化選擇促進文化自覺不斷“進化”

這里引入“進化”一詞，是借用達爾文的《進化論》中“物競天擇，適者生存”的觀點，當然，這種“適者生存”是在自然層面的。在文化自覺層面，特別是對于我國已經不斷彰顯文化自信的歷史時期，文化自覺的“進化”不僅要實現文化自信，還要達到文化自強。習近平總書記在黨的十九大報告中指出，中華民族優秀傳統文化廣泛弘揚，我國始終堅持著文化自覺的不斷“進化”。文化自覺的實現必然要在主流文化與亞文化、外來文化與本土文化以及各種文化結構不同部分之間進行不斷選擇，以保證文化主體（人）的目的性的實現。文化選擇的過程包含三個環節，即認同原則、價值判斷和整合方式。認同原則反映了人的文化主體性，體現出人的現實需要、文化的目的和文化參照依據；價值判斷是人在認同原則下對文化對象的價值評價，包括對某種文化的優劣評價和對某種文化在文化體系中的地位作用的評價等；整合方式是對不同文化要素在新的基礎上重組、整合，從而建構起具有整體性的新的文化體系。由此可知，文化選擇是文化自覺得以實現的有效途徑，在文化認同、價值判斷和文化整合的過程中處處蘊含著文化主體的自覺意識。

（三）以文化發現、創造、創新推進文化自覺重構

隨著時代的變遷，在原有文化體系的內部矛盾和外部矛盾的共同作用下出現了文化危機，即原有文化在新的環境中出現了明顯的不適應性。正如列寧所述：“這種原始的認識形式，在文化發展的一定階段上，和社會人想征服自然力的這種欲望發生矛盾，和文化的新的高級階段發生矛盾。”［5］其主要表現為主流文化的主導地位的喪失。與此同時，原文化體系中的次要因素也重新受到人們的關注，并逐漸地凸顯出來，這就是所謂的文化發現。在文化發現的過程中，處處體現著人的能動性以及人的價值尺度。文化發現在中西方文化發展進程中都曾經發揮過重要的作用，如西方文藝復興時期對古希臘文化的發現和中國“新儒學”對傳統儒家文化的再發現。文化創造、創新也是實現文化自覺的重要手段，對推動文化發展起著重要的推動作用。文化創造、創新的具體手段是打碎、分裂既有的文化體系，然后依據某種文化價值觀念，將破碎的文化碎片進行重構，使原來的文化體系出現整體性的變化。這是一種文化分解與綜合相結合的活動，其中蘊含著鮮明的自我意識。這種自我意識對于文化自覺的實現具有重要的意義。

（四）以文化解釋創造過程形成對文化自覺的正確認識

從哲學角度看來，人對于文化的解釋具有歷史性和地域性的特征。不同時代的人對于文化的認識有著獨特的視角，而不同國家和民族的人對于文化的看法也各不相同。因此，從解釋學的視角審視文化不是要回到過去或者以其他區域的文化主體的立場看待文化，而是要在傳統與現在、本土與外來文化的碰撞中去解釋和把握文化，實現新文化的創造。正是這種文化的解釋和創造過程促進了文化自覺的實現。

四、堅持文化自覺提升文化自信的時代價值

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上提出堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，是對黨的十八大提出的中國特色社會主義“三個自信”的創造性拓展和完善。文化自覺是文化自信提升的基礎和前提，對實現“四個自信”有著十分重要的作用。

（一）文化自覺促進社會主義核心價值觀作用的發揮

習近平總書記在黨的十九大報告中指出，“中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”。人們在滿足自身文化需求的過程中，通常會將文化作為對象進行反省和自覺，形成具有明顯目的性和價值傾向的文化認知，指導自身的實踐活動。只有堅持中國特色社會主義核心價值體系的引領，才能不斷地為社會主義建設提供精神動力和智力支持，更好地滿足人們不斷增長的文化方面的需要，進而形成強大的文化凝聚力和向心力，在全社會形成自覺踐行中國特色社會主義核心價值觀的良好氛圍，推動社會主義文化建設不斷發展。

（二）文化自覺促進中國特色社會主義文化大眾化

一方面，個體的人的自覺過程有其特有的心理規律，文化不僅是理念的灌輸，還需要通過選擇、比較、反省等機制，在知、情、意、信、行等方面不斷進行文化內化，實現文化自覺。另一方面，個體的文化自覺必須轉化為整個社會的文化自覺，才能促進社會文化的整體發展。中國特色社會主義文化建設的進程中，須尊重個人的文化心理形成機制，不斷增強中國特色社會主義文化的感召力。同時也要積極探索擴大文化建設的科學體系和適用范圍，不斷促進中國特色社會主義文化實現全面大眾化，進而實現整個社會全面的文化自覺。

（三）堅持文化自覺，弘揚中華民族的優秀傳統文化

伴隨著“互聯網+”、物聯網、人工智能等新技術的不斷發展，人們的生活方式在不斷變化。當下中國文化也呈現出多元化的趨勢，本土文化與西方文化、傳統文化與現代文化、主流文化與亞文化之間的矛盾始終存在。在中國特色社會主義文化建設的過程中，不能全盤接受西方文化，不能簡單繼承傳統文化，更不能無限放任亞文化，而要將各種文化分解，根據中國特色社會主義建設的實際需要，進行文化的重構，在傳統與現在、本土與外來、主流與非主流文化之間創造出具有新時代特點與民族特色的中國特色社會主義文化。這對于弘揚中華民族的優秀傳統文化，作用十分明顯。

習近平新時代中國特色社會主義思想給中華民族提供了強大的思想指引和行動指南，社會主義核心價值觀深入人心，文化自覺逐步提升，文化自信始終堅定，文化自強扎實推進。文化自覺、文化自信、文化自強三者逐漸遞進、相互作用。文化自覺引導推動形成文化自信，文化自信助力文化自強蓬勃發展，融合共進、創新提升、科學系統、助力發展，優勢互助互補互通互融，不斷推動中國特色社會主義各項事業全面振興發展，最終實現中華民族的偉大復興。