傣泰民族諺語的生態倫理觀及其當代價值

楊麗周

(云南民族大學南亞語言文化學院，云南昆明 650500）

諺語是人類文化最古老、最有價值的表現形式之一，是紛繁復雜的人類生活圖景的活化石[1]。諺語真實地記錄了特定的民族社會、經濟、歷史、文化等發展的軌跡。我們通過諺語來窺見一個民族的社會價值觀、倫理道德觀、行為準則及風土人情。傣泰民族在漫長的歷史長河中，創造并積淀了豐贍繁復、璀璨多姿的諺語，并深深地植根于民眾生活中，以質樸生動的語言，深邃雋永的意蘊，涵養和規約著人們的精神世界與道德踐履，對傣泰民族文化心理和價值取向產生了極其深遠的影響。中國西南傣族、泰國泰族及老撾老族的傣泰民族，有著非常豐贍的諺語資源，這些諺語資源將傣泰民族生態倫理觀展現得淋漓盡致。傣泰民族生態倫理觀的諺語通過一代又一代傳承，指導并規約著傣泰民族的生態倫理實踐，在當今生態文明建設和生態可持續發展中具有非常重要的意義。

一 傣泰民族諺語蘊含的生態倫理觀

著名歷史學家湯因比認為，人類任何一種文明的產生都要受到其所屬環境的深刻制約和影響，文明起源的秘密是對嚴峻的自然環境的挑戰所作出的勇敢應戰，不同地區人類文明的起源是該地區先民與自然生態環境相互作用的產物[2]。傣泰民族生態倫理觀的形成，與其生存的自然生態環境有著密不可分的關系。云南傣族、泰國泰族和老撾老族有著極其相似的自然地理環境，他們分布在我國西南及東南亞國家低緯度低海拔的河谷地帶，屬熱帶亞熱帶河谷氣候，水力資源豐富、土壤肥沃、動植物資源十分豐富。通過對我國西南傣族、泰國泰族和老撾老族諺語文化內涵的分析，發現傣泰民族諺語所蘊涵的生態倫理觀如出一轍，“敬畏自然，尊重生命”“人與自然相互依存，和諧共生”可謂是傣泰民族諺語意蘊深遠的生態倫理觀。傣泰民族憑借優越的自然地理條件，創造了悠久燦爛的稻作文化。因此，傣泰民族諺語較為突出地反映了人類與森林、水源、稻谷、田地、山川、魚等之間的倫理關系。略舉幾例，以饗讀者：

有水就有魚，有田就有谷。

沒有水不能養魚，沒有田不能插秧。

稻谷離不開田，魚兒離不開水。

魚離水難過，鳥離樹寂寞。

田里有谷，水里有魚。

愛水又愛魚，愛田又愛谷。

森林是父親，大地是母親。

有林才有水，有水才有田，有田才有糧，有糧才人。

生命連著水源，水源連著樹根。

虎胖因林密，林密因虎存。

樹茂鳥兒戀。

水中有魚，田里有稻。①

傣泰民族“敬畏自然、尊重生命”的生態倫理觀的形成，主要受傣泰民族“人類源于自然”“人神獸同源”思想的影響。在傣泰民族觀念中，自然萬物先于人類而存在，人類對自然是一種依附關系、依賴關系。在西雙版納傣族中，流傳著這樣的一個傳說：在遠古時期，由于七個太陽兄弟的好奇心，違背父命，一起來看地球姑娘，結果七束火光同時射向大地。從此以后，美麗的地球姑娘連遭大火焚燒，又遭洪水沖刷。后來，有一個天神很同情地球姑娘，就將大火吹走，向大地撒下了生命的種子，大地才得以培育了花草樹木等新生命，地球才得以脫離死亡[3]。人類脫胎于自然界，并是由某種自然物長期演化而生成的認識，成為傣泰民族處理人與自然關系的觀念基礎。“森林是父親，大地是母親”“砍倒一棵大青樹，像殺死一個小和尚”“ 有水就有魚，有田就有谷”等諺語形象生動地折射出了人類對自然環境的敬畏與尊重之情。人類無時無刻不受其賴以生存的自然萬物的作用與限制，人類一旦失去森林、水源，就意味著失去了田地和糧食，并意味著人類自身將面臨巨大的災難和滅亡，這是傣泰民族生態倫理觀中最具民族特色的價值取向。“森林是父親，大地是母親”已被列入傣泰民族寨規村規，人人遵守。

小乘佛教傳入傣泰民族地區后，傣泰民族人與自然相互依照、和諧共生的倫理思想，受到小乘佛教緣起論的深刻影響，在傣泰民族地區以更加旺盛的生命力得以傳承和發展。緣起論認為，世上萬事萬物既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能生存。也就是說，世上的一切事物、現象的緣起都是相對的，都是互相依存的關系和條件。傣泰民族生態倫理觀普遍受到小乘佛教“眾生平等”思想的影響。小乘佛教經典通常把世俗世界分為有情世間和器世間兩種：有情指有情識的生物，與動物相近；有情識的生物即為眾生[4]。大部分小乘佛教經典則把“眾生”分為狹義和廣義兩種：狹義的眾生指一切有感情、有意識的生物；廣義的眾生則是“有情”和“無情”的總和。眾生依據其生存狀態分為兩種：即有情眾生和無情眾生。如人與動物等有情識的生命體叫有情眾生；諸如山川河流、花草樹木等無情識的都歸為無情眾生。在傣泰民族看來，眾生平等的概念極為廣泛和充實。他們認為一切眾生都處在相互依存、相互制約的因果關系中，生命主體和生命壞境是不可分割的整體，離開了無情眾生，有情眾生不可能存在。

在處理人與自然的關系時，傣泰民族突出強調了動物、森林、水、稻谷、稻田等與人們日常生活息息相關的事物的作用，動物、森林、水、稻谷、稻田等是無情眾生的主要內容，人類與這些無情眾生是相互依存、相互作用的關系，處理好人類與無情眾生的關系是實現人與自然和諧共生的關鍵所在。在傣泰民族觀念中，人類、動物、森林、河流、稻田之間并沒有涇渭分明的界限，人與自然和諧共存、相互觀照，在生態平衡的意義上達到了人與自然合而為一的境界。

二 傣泰民族的生態倫理實踐

從傣泰民族傳統生態倫理觀內容來看，傣泰民族對自然的保護及對人與自然和諧共生的訴求，主要通過兩種途徑來實現：一是將自然人格化，達到使人們敬仰自然的目的。如諺語“森林是父親，大地是母親”，傣泰民族是把大地和森林人格化為“父親”和“母親”，并加以敬仰；二是將自然具象物“神化”，借助人們對神的敬仰，達到使人們敬仰自然的目的。如“山有山神，樹有樹神，林有林神”等諺語，就是把山川、樹木、森林等具象物神化，強化人們尊重自然、愛護自然、保護自然的意識。傣泰民族對大自然的敬畏之情，可以從他們日常生活的方方面面窺見一斑。在傣泰民族生活中普遍存在祭山神、樹神、水神等習俗，人們進山狩獵、伐木等活動之前都會祭山神、樹神，以征得許可并祈求保佑平安。在每年春耕之前，傣泰民族都有祭水神、祭雨神以祈求來年風調雨順，農作物豐收，等等，不一而足。傣泰民族諸多諺語形象生動地描繪了人與自然及自然萬物之間的相互依存、休戚與共的關系。“林是金、水是銀，林好水美地才靈”“砍倒一棵大青樹，像殺死一個小和尚”“三年的魚塘不撈魚，十年的樹木不能砍”“有水就有魚，有田就有谷”等諺語形象生動地反映了傣泰民族對保護生態環境重要性的認識。

時值今日，傣泰民族對大自然的敬畏之情，隨著時間的推移，逐漸被內化為民眾的自覺意識和重要價值評判，不斷規約著人們的日常行為和道德踐履。傣泰民族珍愛自己的生命，同時也尊重社會中的他人和自然界眾生的生命。正所謂“殺生害命，傷天害理”“打蛇積陰德”。在傣泰民族看來，不殺生是“五戒”中最重要的內容，也是人與自然和諧共生的具體體現和要求。傣泰民族形成了保護森林資源、植樹栽竹、保護水源、節約用水、愛護生態環境的自覺意識和行動。西雙版納傣族還有栽種“五樹六花”的習慣，五樹即菩提樹、貝葉樹、鐵犁木、大青樹、檳榔樹，六花是玉蘭花、雞蛋花、荷花、野姜花、鳳凰花和緬桂花[5]，五樹六花是人們栽種和保護的重點。近年來，西雙版納傣族自治州通過踐行“山水林田湖草是一個生命共同體”重要理念，進一步傳承和弘揚其傳統的生態倫理觀，并將生態環境建設置于突出位置，認為西雙版納最大的價值在生態、最大的責任在生態、最大的潛力在生態[6]。他們有很強的生態保護意識，他們將森林劃分為六種林區，即寨神林、墳林、防風防火林、山菁水源林、山梁隔火林、輪歇耕作林[7]。泰國普密蓬九世王在位時提出了“適度經濟”政策，提倡適度消費，反對過渡消費；提倡簡樸生活，反對奢侈浪費；嚴禁過渡開發自然，提倡保護自然。

森林茂密，綠樹成蔭，稻香魚肥，民眾安居樂業是傣泰民族對人與自然和諧共生美好藍圖的憧憬與向往，同時也是傣泰民族人與自然相互依存、和諧共生倫理實踐的必然結果。

三 傣泰民族生態倫理觀的獨特氣質與民族風貌

倫理觀念構筑于具體的民族社會和文化傳統，隸屬于特定民族精神文化的核心價值體系，必然蘊藏著彰顯民族屬性的本質內容。傣泰民族生態倫理觀是傣泰民族在特定的自然地理環境和社會文化語境中形成的，并對處理人與自然關系的心理意識與價值評判，是傣泰民族生產生活需要與生存智慧的表達與積淀，其蘊含了倫理本質賦有的普遍意義，卻又展示出了傣泰民族特定屬性的本質內容與民族風貌。傣泰民族生態倫理觀體現了樸素與深刻的統一，生活格調與教化色彩及功利色彩的統一，傳統情感與現代意識的統一，其典型特色和風貌可歸納為以下三個方面：

第一，傣泰民族賦予自然及生態環境決定人類生存與延續的重要性意義，生態倫理呈現出了相較于其他諸倫理更為重要的情勢。由于受“人類源于自然，人神獸同源”觀念的影響，傣泰民族不僅將倫理對象的范圍從人類擴展到了自然系統，在人與自然之間建構起直接的倫理關系，而且賦予生態倫理相較于其他諸倫理更為重要的地位，人與自然的倫理關系已逐漸衍化為傣泰民族生存與生活方式，成為傣泰民族文化心理的有機組成部分。“森林是父親，大地是母親”“有了森林才會有水，有了水才會有田地，有了田地才會有糧食，有了糧食才會有人的生命”“生命連著水源，水源連著樹根”等諺語，形象地體現了傣泰民族對人與自然關系的樸素認知，生動地揭示了人與自然內在的生命聯系，是傣泰民族對生態倫理意義的最深刻的思考。在傣泰民族觀念中，善待自然不僅是個人的優良品格及個體獲得幸福的行為態度和手段，更是群體乃至人類自身得以生存和延續的基本前提和必要條件。

第二，傣泰民族將善待自然納入“行善”范疇，其生態倫理觀彰顯了鮮明的教化色彩和功利性格調。傣泰民族生態倫理觀的形成與傣泰民族原始宗教信仰和小乘佛教信仰有著直接而密切的關系。原始宗教信仰和小乘佛教信仰是傣泰民族生態倫理觀形成的社會歷史文化基礎。傣泰民族原始宗教信仰的核心內容是萬物有靈，在他們看來，山川、河流、天體、樹木、生產工具等一切有情識和無情識的事物都有靈魂，正所謂“山有山神，樹有樹神，林有林神”。傣泰民族賦予一切生命體和事物情感，以一種敬畏的態度對待自然，把自然看作具有靈魂的活的生命體，把行善的對象延伸到一切無情眾生。人們在日常生產生活中對自己的生活環境都百般保護，凡事喜歡先祈求神靈保佑。因受小乘佛教教義的影響，傣泰民族普遍認為，一切有情眾生都在三世六道中輪回。“三世”即過去、現在和將來；六道包括阿修羅、人、天、地獄、惡鬼、畜生，阿修羅、人、天是善道，地獄、惡鬼、畜生是惡道。有情眾生無一例外要在過去、現在、未來三世之間無窮輪回。同時，因為他們在三世中的“業力”各不相同，決定了他們在每一世六道中的位置也不盡相同。因受小乘佛教因果業報思想的影響，傣泰民族諸多諺語凸顯了“行善”與“得報”必然統一的倫理蘊意。傣泰民族認為，善待自然萬物即是善待自己，與世間萬物和諧共生是人類生存和發展的必備條件。無論是將善待自然納入“行善”的范疇，還是將自然具象物人格化、神化加以敬仰，都是傣泰民族求得現世或來世好報的倫理訴求的生動體現，彰顯了鮮明的教化色彩和功利性格調。

第三，隨著時間的推移與社會的發展，傣泰民族生態倫理觀不斷被賦予新的形式和內涵。傣泰民族生態倫理觀源于傣泰民族早期對自然及自然界生命的敬畏、依賴與混同，這一古樸而深邃的命題經時間的推移而延續，并不斷被賦予新的形式和內涵。作為原始信仰體系的重要組成部分，自然崇拜和圖騰崇拜把倫理對象的范圍從人類延伸到自然系統，在人與自然之間架構起了直接的倫理關系，人與自然相互依存的生態倫理觀逐漸衍化為傣泰民族生存與生活方式，成為傣泰民族文化心理的有機組成部分。隨著社會的發展及人類自我意識的不斷提高，傣泰民族關于處理人與自然的觀念中所蘊含的恐懼、崇拜、祈求等情感因素日趨淡化，與自然的親近意識則不斷增強。時至今日，親近自然、感激自然、尊重自然、善待自然已成為傣泰民族倫理觀的新內涵，這些理念根植于傣泰民族思想深處，不斷規范，指引著他們的價值評判與道德踐履。

四 傣泰民族生態倫理觀的當代價值

傣泰民族生態倫理觀是當代傣泰民族倫理思想的重要內容，也是全球倫理思想的寶貴資源和重要組成部分。傣泰民族生態倫理觀是在特定的自然地理環境制約和影響下，原始宗教信仰和小乘佛教信仰在傣泰民族地區長期發展過程中形成的一套倫理道德體系，這些生態倫理觀通過通俗易懂的民間文學之一的諺語形式在傣泰民族社會中廣泛傳播，被廣大的傣泰民族民眾接受，并成為他們的人生價值判斷和日常行為規范。傣泰民族生態倫理觀在傣泰民族社會中發揮著世俗法律法規不可替代的重要作用，對于我國生態文明建設及全球生態經濟可持續發展中具有重要的意義和價值。

傳統只有通過價值重建才富有鮮活的生命力，要對傣泰民族傳統生態倫理觀進行重建與評估，挖掘其當代價值，需要深入分析當代人類社會的基本特點和存在的突出問題，并將傣泰民族倫理思想資源與社會實踐結合起來，進而為當代人類社會存在的問題及基本矛盾的解決方向、解決方法提供有價值的參考。

當今世界面臨資源約束趨緊、環境污染問題日益突出、生態系統退化越來越嚴重的趨勢，生態文明建設是當今人類社會共同的使命和責任擔當，生態文明建設刻不容緩。生態文明是以人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的社會形態。人與自然和諧發展是生態文明建設的重要內容，生態文明建設功在當代、利在千秋，是關系人民福祉、關乎人類命運和全人類社會未來的偉大事業。中國是世界生態文明建設的參與者、貢獻者和引領者。生態文明建設是中國特色社會主義事業的重要內容，事關“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的實現。大力推進生態文明建設，實現人與自然和諧發展，已成為中華民族偉大復興的基本支撐和根本保障。早在2005年習近平主政浙江時就提出了“綠水青山就是金山銀山”的理念。之后，十八屆三中全會提出，加大生態系統保護是生態文明建設的主要內容之一，建設生態文明必須建立系統完整的生態文明制度體系，用制度保護生態環境。黨的十八大報告中習近平總書記提出，人與自然是生命共同體，人類必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念，必須樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念，堅持節約資源和保護環境的基本國策，像對待生命一樣對待生態環境。黨的十九大報告將生態文明建設提到了前所未有的高度，極大地凸顯生態文明、美麗中國、人與自然和諧對中國特色社會主義事業總體布局新的拓展，是統籌推進“五位一體”總體布局、協調推進“四個全面”戰略布局的必然要求，顯示出生態文明建設在中華民族偉大復興中應有的目標和發展動力。

建設生態文明，需要推動生態文化、生態意識、生態道德等生態文明理念的形成與確立，使之成為中國特色社會主義的核心價值要素。論及人與自然萬物的關系，傣泰民族普遍認為，“人類源于自然”“人神獸同源”，人類對自然是一種依附關系、依賴關系。無論是將自然界中的動植物神化加以祭拜也罷，還是將森林大地人格化加以敬仰也好，都充分形象地體現了傣泰民族對自然萬物的敬畏與尊重之情，突顯了傣泰民族“眾生平等”“人與自然相互依存，和諧共生”的生態倫理觀。“林是金、水是銀，林好水美地才靈”“森林是父親，大地是母親”等，這是傣泰民族生態倫理觀最為典型的概括與體現，這些理念與習近平總書記提出的“綠水青山就是金山銀山”的理念高度契合，是當今生態文明理念最為經典的內容，對于全球生態文明建設的作用與意義，顯而易見。此外，“森林是父親，大地是母親”“有林才有水，有水才有田，有田才有糧，有糧才有人”“砍到一棵大青樹，等于殺死一個小和尚”等諺語在傣泰民族中家喻戶曉，這些諺語不僅是傣泰民族處理人與自然關系的觀念基礎，同時也是他們處理人與自然關系的價值判斷和行為規范，有些諺語已成為傣泰民族的村規民約，規范著傣泰民族生態文明道德踐履，傳承了傣泰民族生態保護傳統，對于當今傣泰民族地區乃至全球生態文明建設有著非常突出的意義和價值。

黨的十八大以來，我國生態文明建設理論、政策和制度體系不斷完善，生態文明建設取得了舉世矚目的成就。在看到成績的同時，但也應看到我國生態環境形勢依然嚴峻，生態文明建設仍然面臨諸多困難與挑戰。不同地區生態文明理念的確立與形成存在較大差異，極大地影響了生態文明建設的整體推進。因為條件和基礎不同，總體來看，經濟社會較為發達的地區生態文明理念已形成，保護環境已成為社會的共識和民眾的自覺行為，而經濟社會發展相對落后的地區生態文明理念尚未形成，民眾保護環境的意識較差，生態文明建設效果不盡如人意。推動各地區生態文明理念形成與確立是生態文明建設的重要內容，也是全面推進生態文明建設的關鍵所在。傣泰民族以“眾生平等”“人與自然相互依存”為核心思想的生態倫理觀與習近平總書記“人與自然是生命共同體，人類必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然”的生態文明理念是高度一致的，我們應該將這些思想和理念作為當今生態文明理念的核心內容進行宣傳和推廣，使其成為不同地區民眾的生態文明共識，從而使全體公民樹立和形成保護環境的意識和自覺，推動我國生態文明建設取得更大成績。

受小乘佛教的影響，傣泰民族篤信“善有善報，惡有惡報”的“因果報應”學說，他們普遍奉行“諸惡莫作，眾善奉行”的行善止惡倫理思想，這些倫理思想保證了人性訴求與生態環境保護的最有效平衡，使人們在一定程度上犧牲自己眼前利益，以求來世獲得更大的利益，從而有效避免了諸如環境污染、生態失衡、資源貧乏等負面影響，對于保護生態環境，正確處理人與自然的關系，實現人與自然和諧共生的生態文明建設目標有著非常積極的意義。“眾生平等”“人與自然相互依存”及“善有善報，惡有惡報”等宗教倫理思想，既是傣泰民族社會“諸惡莫作，眾善奉行”倫理規范傳承和實踐的思想基礎，并是傣泰民族構建和諧的生態環境及實現人與自然和諧共生的生態文明建設目標的有力保障。

綜觀所述，傣泰民族已形成和確立了一套相對完整的生態倫理價值體系，此體系以敬畏神圣的自然為思想內核，以人與自然相互依存為價值評判，以善待自然萬物為行為標準，以人與自然和諧共生為目標定位。傣泰民族生態倫理價值體系在傣泰民族乃至我國生態文明建設中發揮了制度和體制機制不可比擬的重要作用。傣泰民族生態倫理價值體系對于其他地區樹立正確的生態文明理念和構建生態倫理價值體系有著重要的借鑒意義和參考價值。在推進生態文明建設和生態可持續發展建設中，應將樹立和傳承生態文明理念和生態文明價值體系作為重要抓手，從思想源頭解決問題，大力宣傳和弘揚生態文明理念，使其成為全體社會公民的自覺意識和行為，為生態文明建設和生態可持續發展奠定堅實的文化理念基礎，充分發揮生態文化理念在生態文明建設和生態可持續發展建設中的作用和意義。

注釋：

①本文引用的傣泰民族諺資料主要源自巖溫扁編著的《西雙版納民族諺語集成》（云南人民出版社，1992年）、艾格拉·吳東鵬編著的《太過四部諺語》（教育發展出版社，2004年）、段占·萬納布帕編著的《老撾民間諺語》（老撾青年出版社，2009年）、楊麗周編著的《泰國諺語譯注》（重慶大學出版社，2015年）。