環境正義的理論詮釋與踐履路徑

戴小俊

（南京森林警察學院，江蘇 南京 210023）

一、文獻梳理與問題提出

環境正義概念出現于20世紀末，源自危險廢棄物處理設施選址決策的美國社區環境正義運動。[1][2]在環境運動的推波助瀾下，學術界開始出現環境正義概念研究。[3]從國內外已有的研究成果來看，環境正義概念研究涉及多個學科領域，形成了一定的理論和實證研究基礎，但尚未形成統一完整的概念體系。

1988年，彼得·溫茨的《環境正義》出版，國外學術界開始就環境正義問題展開廣泛研究，形成了豐富的學術研究成果。國外學術界十分注重對環境正義概念問題的研究，研究成果涉及哲學、倫理學、政治學、社會學等多個學科，其研究視角主要包括以下三種：一是道德規范視角的研究，以保羅·沃倫·泰勒、霍爾姆斯·羅爾斯頓等為代表的學者認為，環境正義是一個道德范疇，非人生物同人類一樣具有某種“內在價值”，同人類一樣都是道德主體，應該享有同樣的權利并履行應盡的義務。二是分配正義視角的研究，以彼得·溫茨、巴克斯特等為代表的學者認為，環境正義的本質是分配的正義，是稀缺的環境資源在人與人之間、人與非人生物之間的公平分配。三是生產正義視角的研究，以詹姆斯·奧康納、喬爾·科威爾等為代表的學者在反思批判資本主義分配正義的基礎上，將環境正義理解為生產性正義，即“將需求最小化”，并實行生態社會主義。

國內關于環境正義概念問題的研究起步較晚，早期的研究主要是對國外環境正義思想的解讀和闡述，隨著環境正義理論的引入，國內學者開始運用環境正義理論分析研究我國生態環境治理的現實問題。與國外研究中理論與實踐并重的研究取向不同，我國學者更加注重從實踐層面理解認識環境正義概念問題，研究視角主要包括以下四種：一是社會公平視角的研究，洪大用、[4]徐春、[5]虞新勝、[6]劉海龍[7]等從權利與義務相一致的角度提出，環境正義是人類對于環境資源的平等使用和對環境風險責任的公平承擔，所有主體對于環境資源享負同等的權利和義務。二是社會經濟視角的研究，李敢[8]等特別關注社會經濟活動中的環境不正義問題，認為環境正義主要是指由工業項目地居民和非營利組織構建的社區組織面對可能的環境不正義時所應爭取的權利互動。三是法律制度視角的研究，文同愛、[9]黃明健[10]、王莉[11]等認為環境正義是人類對環境要素的平等適度分配，所有人在環境資源的使用和保護上一律平等，在生態環境法律制度的制定、實施和監督中，所有人都應得到公平對待。四是歷史唯物主義視角的研究，徐海紅[12]等認為，環境正義是在承認人與自然平等的基礎上，給自然以應有或應得。

從已有的研究成果來看，國內學術界關于環境正義概念問題已經開展了多學科、多元視角的研究，取得了較為豐富的研究成果，但就環境正義概念本身而言，尚缺乏系統深入的討論，特別是缺乏理論層面的系統研究。國內學者使用的環境正義概念大多是建立在對國外環境正義理論的吸收和借鑒之上，但對于國外環境正義的研究脈絡和研究進展又缺少系統的梳理和總結，特別是對近年來國外環境正義理論最新研究進展的關注不足。基于此，文章基于正義理論的視角，對相關研究文獻進行系統梳理與總結，從理論層面闡釋環境正義概念的發展演變及其豐富內涵，并在此基礎上探索環境正義的踐履路徑。

二、西方正義語境下環境正義的理論詮釋

正義理論一直是環境正義問題研究的重要理論基礎。自20世紀70年代約翰·羅爾斯出版《正義論》之后，正義理論成了政治哲學中的顯學。羅爾斯強調“正義是社會制度的首要德性”，特別強調社會的公平“分配”。環境正義理論的“正義”概念沿循羅爾斯的主流正義理論，聚焦于討論“影響與被影響個體之間”的利益與負擔如何“分配”[13]。因此，正義的最大功能就在于訂立“分配”的最佳原則，[14]此后“分配”向度主導了環境正義研究的大方向。近年來，西方政治哲學界發展出多元正義理論，諸多學者對于“分配”正義只追求資源與財貨的公平“分配”表達不滿，并指出分配向度的單一框架局限了對正義概念的理解。因此在多元主義內涵擴展下，學界嘗試打破獨尊分配的正義模式，發展出“參與”“承認”與“能力”等概念來拓展正義內涵。由于環境正義理論繼承自正義理論，部分環境正義研究學者嘗試采用此拓展模式，引入多元正義內涵，廣泛探討環境“不正義”的成因與紓解之道。[15][16]

（一）基于“分配”正義向度的環境正義

自1960年原聯邦德國醫生控告“向北海傾倒廢棄物”案至斯德哥爾摩通過的《人類環境宣言》，環境權經歷了思想萌芽、理論關注、權益思想形成過程。[17]西方資本主義為了追求更多的物質利益，一方面通過消耗環境資源來享受奢華，另一方面卻拒絕公平承擔生態破壞所帶來的環境惡物，而循“最小抵抗路徑”原則將環境污染丟給國內弱勢者、世界上最窮區域或未來世代，[18]造成無數環境“不正義”現象。以美國環境“不正義”為例，環境問題與經濟狀況密不可分，弱勢者聚居的地區往往是環境污染的高危險地區，工業發展產生的環境惡物對當地居民的健康與生活質量造成重大威脅。同樣的思維模式也復制在國際間、代際間的環境“不正義”。世界銀行前首席經濟學家勞倫斯·亨利·薩默斯曾在一份內部的備忘錄提到，為了促進全世界的利益，應該鼓勵將更多嚴重污染的工業轉向未開發國家或弱勢區域，以最低成本控制污染所帶來的損失程度。[19][20]20世紀90年代到21世紀的前10年，中國是西方國家的工業電子等“洋垃圾”處理廠，彼時我國工業物資匱乏且科學技術落后，“洋垃圾”的進口客觀上促進了國內工業的進步，但伴隨而來的是巨大環境污染，粗放的處理模式對中國沿海的“洋垃圾”聚集地造成了不可逆的環境污染問題。[21]與此同時，通過環境“不正義”事件反思，人們在面臨環境威脅上的脆弱性漸漸被揭露，環境正義成為當代環境運動以及環境政治理論的重要概念，不論在理論抑或踐履動力上，通過環境正義理念的傳播，具有人權內涵的環境公平與正義概念逐漸受到重視。

環境正義語境橫跨全球關注的諸多生態層面，其使用范圍也逐漸擴大且多樣化。眾多的議題和環境行動匯聚成一股龐大的環境正義理念，形成全球性的“環境正義典范”。[22]然而，環境正義在成為全球共同環境典范的同時，也必須著力建構理論的完整性與周延性，否則龐雜的議題及窄化的定義也可能將環境理念置于口號空洞化及貧乏解釋力的窘境。在正義理論的影響下，“分配”正義成為環境正義最主要的認知向度。在當今政治哲學的“分配”向度討論中，大致可區別出2種進路，一類是以增進整體利益、強調效益最大化的“效益主義”；另一類則是羅爾斯以“公平正義”為核心，追求人類平等的正義理論。“效益主義分配觀”曾獨領風騷數十年，目前仍有相當大影響力，尤其體現在政府及企業的決策過程中。至于正義學界，羅爾斯的“分配”正義進路幾乎主宰了英美世界對于正義問題的思考內涵，不論是“效益主義”或羅爾斯引導的公平正義，“分配”向度都是正義理論唯一的思考方向。

（二）向“分配”向度以外拓展的環境正義

近年來，隨著正義理論的多元發展，環境正義視野呈現展開趨勢，由原先關注環境風險不公平“分配”的議題，逐漸拓展至弱勢群體和區域，包括環境惡化削減弱勢者生存發展“能力”等議題。這種由多元主義正義論引進的新能量能否成功建構新形態的環境正義理論，強化對環境爭議事件的解析及理論詮釋力，值得關注。然而艾麗斯·楊[23]對于主流正義理論解決“不正義”的“能力”抱持懷疑態度，直言“分配”正義相對“分配不正義”是如何而來？這個問題并未深入探討，并批評把社會正義簡化為“分配”是一個錯誤，南希·弗雷澤[24]也質疑“分配”議題局限了人們對正義概念的理解，上述學者針對“分配”正義向度的不足，提出以“參與”及“承認”作為正義重要內涵的立場。此外，阿馬蒂亞·森[25]及瑪莎·納斯鮑姆[26]也以關注個人福祉來思考正義，認為正義不只是擁有多少，而是當選擇不同生活模式時，是否具有實現的必要“能力”。楊與弗雷澤等人所提出的多元正義理論使得“分配”向度的正義詮釋進路不再一枝獨秀，逐漸補充“分配”以外的多重正義內涵。多元正義介入環境正義研究的思想風潮，致使其他學者也主張環境正義不應只局限于“分配”正義范疇，而應善用多元正義的概念資源，包括艾麗斯·楊、克里斯汀·弗雷謝特、大衛·施朗斯伯格、戈登·沃克等人，都在“分配”之外討論構成環境“不正義”的其他因素，希望通過包括“分配”“參與”“承認”及“能力”等多元正義內涵，以更開放且更周延的視野來闡述和理解環境正義。

1．“參與”正義

“分配”正義引領了環境正義的初期論述，但“分配”正義對促成正義雖是必要的卻是不充分的，因為單純只考慮“分配”向度，很容易忽略影響或決定“分配”的制度規范。[27]艾麗斯·楊強調在現實社會的政治運作中，民主決策過程是社會正義的必備要素和條件，因此，不僅要注意實質性的正義，而且也要注意程序性的正義。許多環境爭議事件所涉及的并不只是“分配”正義，還包括了“參與”正義，僅靠“分配”理論解決不了環境風險和危害的發生源頭，唯有兼顧程序自決權利，使受影響個體有權決定所謂的環境消極負擔和補救條件，才有機會解決相關環境爭議。近年來，各國政府進行環境經濟分析的最重要政策工具首推由“效益主義”衍生而出的“成本效益原則”，尤其環境“分配不正義”的問題往往來自此類環境決策模式，這種以多數人利益作為“分配”的推理模式，往往造成只注重整體利益結果，不重視決策程序的消極現象，反而導致環境利益集中于制造污染的企業工廠，而環境負擔卻由普通民眾承擔。

由于現代科學技術不斷進步，具有毒性的廢棄物成為相當程度的環境負擔，若處理不當將使得生態環境受到污染，若在人口密集區則受影響者會同步增加。因此，在整體利益考量下，無論是政府或企業，皆采用相關技術把污染風險以集中而非分散的方式，在人口相對稀少地區興建大型廢棄物處置場加以處理，旨在尋求大多數人利益。這種以相對少的環境負擔換取更大環境利益的方式，屬于典型“效益主義”思維模式的“分配”正義。然而由于政府、企業及少數決策者以社會整體利益最大化作為選址標準，形同強迫危廢物處置場附近的居民為其他群體承擔環境風險的“分配”，不論實質或程序層面，這種“分配”顯然極具不公平。

面對不公平的“分配”結果，羅爾斯的正義理論雖然大力抨擊“效益主義”為了追求社會整體效益而犧牲個人價值的“分配”模式，但楊直言羅爾斯的理論無法解決這類爭議。因為居民不只質疑環境“分配”不公，他們更在意選址政策的決策結構是否是正義的，因此，若應用羅爾斯的差異原則，只能處理環境利益與負擔“分配”的實質層面，對選址決策等程序層面并無實質幫助。顯然，其核心問題在于受影響民眾在決策過程中無法“參與”，這才是使得污染事件層出不窮的根源。楊據此指出，“分配”正義的不足就在于，當問題出在國家選址決策結構“不正義”、過程不透明、未納入自決原則時，主流的正義理論卻忽略決策權力權威在此過程中所扮演的角色作用，由此把受決策影響的重要利害關系人排除在“分配正義決策結構”之外，這才是“不正義”的關鍵問題。

因此，楊主張將正義定義為制度化條件，正義的實現條件必須納入“參與”民主決策的公開討論和進程，對于直接影響民眾行為的行為，所有人應該有權利和機會參與審議和決策，[28]確保受決策影響者能有發聲渠道，并且不被強迫接受“既定權益受損已成事實”的決定。楊特別強調決策程序和原則應是正義的核心問題，自決原則應該是正義的初衷原則。此外，這種“參與”結構不僅應規范政府機構的決策，也應規范影響集體生活的所有制度，包括生產服務企業和志愿組織。[29]也有學者[30]認為除了賠償權利之外，個人、社區或少數群體在面對可能的環境“不正義”時，應有獲得充分信息、公開聽證、民主參與以及消除環境歧視等權利。弗雷澤[27]則進一步提出“初步平等原則”的參與正義，要求制度和程序規范確保所有人在決策時能有同等審議權，并保障公民和環境利害關系人享有同等權利，充分將“分配”與“參與”正義相結合。菲格羅和亞米爾斯[31]也提出類似觀點，認為“參與”正義所涵括的民主決策程序是實現“分配”正義的先決條件。

2．“承認”正義

除了“參與”之外，新形態的環境正義還必須重視根源性的正義內涵，即“承認”。“承認”與“分配”同屬當代政治哲學和道德哲學的重要議題。“承認”的基本內涵是指個體與個體之間、個體與共同體之間、不同的共同體之間在平等基礎上相互認可、認同或確認。[32]對于以“承認”作為正義的重要內涵，主流正義理論學者大多采取支持態度，只是多數人認為“承認”原本就已經蘊含在“分配”正義的理論中，因此無必要單獨拿出來論述。如，邁克爾·沃爾澤在《正義諸領域》中支持“承認”作為正義的道德基礎，[33]但僅將“承認”當成正義關系的內在特點，隱晦地存在于追求平等的各種社會秩序中。同樣的，戴維·米勒也認為“承認”的尊重和尊嚴是“分配”正義的先決條件，但因為“承認”就包含在“分配”正義的定義中，因此沒必要特別把它當成一個獨立的正義向度。[34]然而弗雷澤主張，“承認”必須和“分配”一樣，單獨成為一個正義向度。因此，在弗雷澤的設計中，平等“參與”才是正義的軸心理念，“分配”與“承認”則是促成平等“參與”必須滿足的2項條件，前者確保物質資源“分配”條件，旨在排除損及“參與”平等的各種形式，包括以財富、收入和休閑時間等進行制度化剝奪，以及否定社會個體與他人平等互動的機會，這是“分配”正義所規范的客觀條件；后者則要求蘊含文化價值的制度化模式對所有“參與”者予以同等尊重，確保所有人擁有達成社會尊敬的平等機會，以秉持“承認”正義的精神。[35]

“承認”作為正義的一個獨立向度，凸顯“不正義”來自系統性地貶低某類人的制度性規范，這種“錯誤承認”的核心來自不尊重的文化和制度程序，它使某些人相較之下低于其他人，而且意味著社會群體之間存在不平等的“承認”模式。“錯誤承認”的情況相當普遍，除了國家機構可以或明或暗地對不同社會群體給予不平等“承認”，在日常文化中更存在著廣泛的錯誤認知，不斷“超越國家邊界”占據著社會和文化空間的正義觀念。[27]鑒于環境正義的抗爭往往集中于各種形式的壓迫，如同弗雷澤所言，這正是主觀性和結構性的歧視。不過，多數情況下，可以通過制度性及社會性的環境歧視，以驗證錯誤“承認”所造成的環境不公，如文章開始所列舉的因貧窮及弱勢等因素所形成的環境“不正義”，即肇因于制定環境政策和執行環境法規時的各種歧視。此外，跨國公司將威脅生命及健康的工業設施遷至第三世界國家，也都是環境歧視的具體表現。

3．環境正義的三向度組合

擴充后的正義概念包含“分配”“承認”和“參與”，三者分別從經濟、文化與政治三個向度關照正義議題，雖各自獨立但相互關聯。“參與”和“承認”兩個概念在政治制度中互為表里，因為一個人或一個群體如果不被“承認”，那他或他們就不被允許“參與”；無法“參與”就更沒有機會被“承認”，[36]社會中部分個人或群體被排除于制度之外，不被“承認”也無法“參與”，這正是“分配”不公的主要原因。“承認”“分配”和“參與”可以說是理解和踐履正義不可或缺的三個向度組合，[37]其相互作用關系模式如圖1所示。

圖1 承認、分配和參與之間相互作用關系模式

環境正義提供了引人注目的重要詞匯，早期“分配”向度提醒弱勢群體在健康、福祉和生活質量等方面關注“不平等分配”的議題。然而，除了“分配”正義之外，“參與”及“承認”正義也是環境正義不可或缺的兩個必要向度，拓展之后的環境正義具有更清晰的理解及更強大的詮釋力。而且，在回顧早期文獻時也發現“參與”及“承認”兩個正義內涵，在理論建構時就已進入環境正義的踐履場域。以環境正義運動的發源地美國為例，自從經過了環境正義運動的洗禮后，美國官方及民間皆積極面對環境領域的正義要求。如果將1991年美國“環境正義基本信條”視為環境正義的理念原型，發現17項條文中，向來在正義理論中眾所矚目的“分配”正義，實際上只占了兩條，其他包括“去除任何形式的歧視與偏見”“環境正義確認所有群體有基本的政治、經濟、文化與環境自決權”等內容，凸顯的正是平等“參與”權利、對抗歧視權利、尊重個人與群體自決權以及文化多樣性的觀點。[31]此外，1992年美國環保署為落實平等“參與”以及“承認”的正義，也特別將“環境正義”界定為：“所有人民在環境法律、規則與政策的發展、執行與強制施行上，都必須被平等對待并能有意義地參與。”這里提到的“平等對待”意味著政府的任何政策若對環境產生負面影響，不應有任何群體受到不成比例的傷害，這不僅表達出對所有人的同等尊重，也避免結構性地歧視社會中任何成員。至于“有意義地”參與則包含了4種內涵：一是民眾應有機會“參與”任何會影響其生活環境與健康的決策活動；二是來自大眾的意見表達應能影響行政機關的決策；三是決策過程應考慮到民眾所關心的議題；四是決策制定者應能確認哪些人可能會受到傷害，并且幫助他們“參與”決策過程。如同前述，“承認”與“參與”互為表里，如果一個人或一個群體不被“承認”，他或他們就無法“參與”；“參與”不足，又將使缺乏“承認”持續下去，唯有將“承認”與“參與”納入決策進程，才有可能解決社會上“分配”不公平現象，因而環境正義必然不能忽略“承認”與“參與”兩個向度的重要影響。

4．“能力”正義

在多元正義理論中，除了“承認”與“參與”兩種新形態的正義內涵，近年來阿馬蒂亞·森和瑪莎·納斯鮑姆發展出另一個新形態的“能力”正義向度，主張在傳統“分配”理論之外，人們的運作“能力”或功能也是達成正義不可或缺的要素。[36]“能力”向度的核心論點指出，不應僅在簡單的“分配”條件下判斷社會制度安排公平與否，更應注意那些“分配”如何影響民眾福祉，以及當個體選擇不同生活模式時，是否具有實現生活的必要“能力”。這種“能力”，是人們在特定社會脈絡下選擇做什么和成就什么的機會與能力，而不是更多傳統的“分配”指標。據此，施朗斯伯格納入“能力”成為環境正義的第四個向度。[36]環境正義的消極目標在于減少環境威脅和風險，積極目標則是確保環境資源的有序和諧，因為“能力”向度可以驗證內外在條件是否充足。納斯鮑姆主張“能力”不僅包括生存、健康等自身條件，也與他人的互動密切相關，“能力”正義與“承認”正義聯結在一起，包含能夠想象他人處境并同情那樣處境、能夠與他人一起生活、“承認”并對其他人表達關切。[26]此外，“能力”也與“參與”正義有關，不管是政治環境或物質環境。就個人而言，楊強調將正義轉化為制度條件，使所有人都能在社會認可的環境中“參與”決策，并在均等機會下表達社會生活感受、經驗和觀點。其中，推理、表達和說服都是公民的重要“能力”與美德，而培養這些“能力”最好的方式就是通過行使公民權。[29]就社區“能力”而言，社區成員、社區組織、社區網絡與外界平等互動，尊重有限資源、保護弱勢群體、達成環境有序和生態和諧等，都是“能力”作為理解環境正義理論、踐履環境正義理念的重要基礎。

環境正義理論通過不同層面的正義拓展內涵，形成多元環境正義理論。不同環境正義內涵的發展與建構，常基于批判式繼承而進行的新觀點闡述，文章則將4個向度的正義觀點同時納入多元環境正義理論進行探賾，而非相互排斥分別考量，換言之，拓展環境正義理論能夠辨別出不正義現象的廣度。有鑒于環境議題愈趨復雜，同時環境議題常與社會結構性因素牽連至深，而無法脫離社會脈絡看待環境議題產生的不正義，因此，拓展正義內涵理解的多元環境正義理論，更能夠洞悉環境不正義形成的內在動因，進而才能在辨認出環境不正義的基礎上，思考應該如何有效地匡正或扭轉。

三、基于多元正義的環境正義踐履路徑

（一）環境正義的分配邏輯

早期環境正義被定調為特定群體追求種族以及社會地位的平等，近年來可持續發展的理念在國際間被大力提倡，而環境正義與可持續發展概念具有高度關聯性，同為當代國際各國共同理念和重要施政目標，也因此環境正義理念早已突破早期實現弱勢群體平等地位的問題。就近期論述來看，環境正義也不僅限定于特定群體的平等地位，甚至已拓展至關注討論種內、種間、生態、空間以及代際正義等五大面向。觀察整個環境正義理念的興起與發展過程，及其論述面向的拓展層次，可以得到清晰的結論，環境正義屬于當代國際間的重要價值，亦為我國進入新發展階段所必須面對的重要課題。至于造成環境不正義的原因，大致歸因于不同邏輯下環境負擔分配所著重層面不同而造成，亦即不同邏輯背景下環境負擔分配沖突所導致，如過度著重于特定的邏輯分配（如經濟面向），而忽略其他的邏輯分配（如生態面向）所造成的不正義。事實上，任何政策的執行，不可能也不應該偏廢于單一環境負擔分配邏輯的維護。因此，各個邏輯間應該如何調和取得平衡，可以通過貫徹環境正義理念來加以解決。環境正義強調環境利益與環境風險負擔應該被妥適地、合比例地公平分配，唯有達致各種分配邏輯的平衡，環境正義方能被實踐。作為調和各種不同邏輯間關于環境負擔分配的角色，其實在踐履環境正義的同時，就是在兼顧與調和各種邏輯下的環境負擔分配。因此，決策、政策執行以及執行后所造成的損益分配填補，在整體過程中環境正義都應被妥適考慮并加以貫徹，如此才是兼顧所有環境負擔分配邏輯的正義。

環境不正義大致可歸納出程序性不正義、地理性不正義及社會性不正義，而就各種不正義而言，環境正義理念面對這些不正義的根本實踐理念，在于所謂的損益均衡調配，即環境利益與環境風險負擔的成比例分配，文章認為大體上可分為預防性與滯后性的措施。具體而言，不論哪一種不正義的類型，皆潛藏著民眾無法參與政府特定決策程序所造成的風險。只有在決策程序的過程中，各利害關系主體間理性溝通、有效參與并確保其程序上的主體權，決策才能被賦予其程序正當性，也唯有如此才符合公平合理的正義結果，同時也是環境正義根本意義所在。這種程序上主體權的確保，可被稱為是預防性措施。此外，值得注意的是，在社會性不正義的概念之下，其所強調與著重的是所謂社會經濟地位的對等，這點除通過社會安全立法加以解決之外，根本性的問題在于差異承認，因為沒有差異承認的環境利益及環境負擔分配，僅是被動接受性質分配，這無助于結構上弱勢地位者的社會經濟地位提升，因此建構足夠的差異承認措施，亦是一種預防性措施。另，當決策程序不符合上述程序要求，執行結果可能會造成不同個體基本權利的侵害，不論是侵害結果已具體發生，或僅是一個高度的風險但已逾越民眾所應承受的標準時，應該給予合理的滯后補償。

（二）環境正義的踐履路徑

正義的興起反映了20世紀中期以來人類社會對生態文明和環境正義的本質需求，而環境正義概念的拓展也反映了當前社會的變遷與發展。分配正義曾是正義理論的核心，然而，隨著觀念的演化，參與、承認和能力補充了現實世界對正義的要求與認知，在多元正義理論的影響下，環境正義的理論框架逐漸由原來“分配”向度朝向多元向度發展。拓展后的環境正義理論框架將進一步豐富環境正義的概念資源，深化對環境正義問題的理論認知，推動環境正義踐履。

一是堅持經濟、社會和生態三效益相統一價值理念。人類在開發利用環境資源獲取環境效益時，往往過于眷注經濟效益，怠忽環境行為之社會和生態效益。基于環境正義多元向度，人類在開發利用環境資源過程中，應切實承擔社會責任和生態責任，實現人與人之間、人與自然生態之間權利與義務的公平分配，達成經濟、社會和生態三效益的有機統一[38]。首先，要堅持人與自然和諧共生，樹立保護生態環境則是保護生產力的理念，在經濟社會發展中處理好人與自然關系，建設人與自然和諧共生的現代化。其次，要加強對環境弱勢地區與群體的保護，以免出現發達地區污染企業向落后地區、城市污染企業向農村地區搬遷轉移等環境不正義問題。最后則要繼續倡導人類命運共同體理念，推動世界各國攜手共同保護生態環境、應對氣候變化，深度參與全球環境治理，引導全球環境治理趨于更加公平公正方向發展。

二是推動生態環境法治。在生態系統中，人類始終居于主動，環境正義最終需通過制度對人類行為有效規制加以實現。從世界各國生態環境治理歷史經驗看，法治最為有效，且最利于公平正義治理方式的實現。首先是將環境正義的多元價值理念呈現至生態環境法治體系框架中，通過法律制度形式明確各行為主體的環境保護責任，從而規范各行為主體行為。其次是建立完善社會環境責任體系，通過完善法律法規、加大執法力度、強化執法監督等方式強化社會各方環境保護責任，通過建立完善生態文明考核與追責制度強化各級政府的環境保護責任。最后則是切實增強法治效能，夯實法治實踐基礎，解決制度“空轉”，健全問責與監督機制，提升執行力。

三是堅持擴大公民參與，推動參與式治理。“參與”向度作為環境正義的重要內容，必然要求踐履環境正義中不可或缺的平等參與。與此同時，公民參與有助于培養提升公民自身推理、表達和說服等“能力”。首先是不斷提升全社會生態文明意識，在不同階段教育中融入生態環境教育，使每個個體都深刻感受到自身是環境政策利益相關者，充分運用各媒介，跟進環境政策變化開展有效宣貫。其次是將公民參與作為制度建設重要內容，在參與途徑、參與方式、信息公開等環節細化規則、建章立制，在環境政策前期論證、制度制定修訂以及實踐完善等過程中明確公民“參與”，并建立健全信息反饋機制，落實好“參與”生態文明建設的意見與建議。另，要充分利用我國協商民主制度優勢，探索建立生態環境領域的參與式治理新模式，吸收借鑒世界各地成功實踐經驗，鼓勵各地結合域情開展探索性實踐。

當然，需要謹慎思考的是，目前公正、公平、正義等規范已經蘊含在各種環境的相關法規之中，則有沒有必要特別談論環境正義就成為問題。特別將環境正義獨立出來制定一套規則，雖然有助于具體化環境正義的實現，同時卻也會排擠其他正義的實現，甚至限縮環境正義的范圍。就西方的經驗來看，一連串的環境正義立法把環境正義限縮在與倫理無關的技術范疇，學說的討論越來越集中在如何科學地計量正義，討論的主題也漸次移轉到計量單位、計量標準的制定、計算方法等議題，這種演變明顯偏離了環境正義的原始關懷，也限縮了從環境正義規范中推演出其他正義規范的可能性。也許環境正義的實現不在于有沒有一套特別為環境正義量身定做的法律規范，而是在于有沒有一套普遍保護少數的規則。由這個普遍的規則出發，具體的特殊正義則可以經由規則的解釋實現。面對西方式環境正義科學化的困境，未來我國需不需要頒布一套環境正義規范或命令？相信會是學界和政府下一步思考的重心。盡管正義的范圍與內涵會隨著時代而變遷，但可以確定的是：對人類福祉的關懷到哪里，環境正義的極限也就在哪里。

四、結論與討論

環境正義概念既是一個學術研究的焦點問題，也是一個重要的實踐問題。環境正義概念的豐富發展過程，一方面受到以正義理論為主要代表的相關理論的深刻影響，另一方面也受到人類社會生態環境治理實踐的深刻影響。在對于環境正義概念的認知過程中，“分配”向度一直為世界各國開展生態環境治理的主導性價值取向。隨著正義理論發展及人類生態環境治理實踐的發展，環境正義的理論框架逐漸由原來“分配”拓展了“參與”“承認”“能力”等多元向度，“分配”仍是環境正義必要內涵，卻不是唯一，“參與”“承認”“能力”等多元向度為人們提供了更豐富的環境正義的理論與踐履基礎。回顧我國生態環境治理歷程，不難發現，人們對于生態環境的認知及所采取的應對之策，也經歷了從“單一”到“多元”的過程。黨的十八大以來，我國生態文明建設持續深入推進，對生態環境問題的全面認識和深刻理解、生命共同體、“兩山”理論、生態文明建設全民參與、共謀全球生態文明建設等均深刻體現了環境正義蘊含的多元正義向度。然而，環境正義內涵是否就此固化為這4個向度？似乎不然，當代生態文明和環境正義的雙重挑戰，不僅賦予個人維護環境的行動使命，也對整體人類提出各種環境義務，這或許正是環境正義理論的接續發展方向。