做一個積極的悲觀主義者

◎ 劉小播

做一個積極的悲觀主義者，接受現實的荒誕和不確定性，也接受生命意義的開放性和可能性。接受我們無法改變的，改變我們可以改變的，這或許才是一種理性的人生態(tài)度。而這種態(tài)度在中國古代被稱為“知命而不認命”。

孔子曾說：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”很多人把“知天命”理解為“認命”，理解為一種直接“躺平”的態(tài)度，好像孔子在說，反正對抗不過命運，那為什么還要努力呢？于是他們就心安理得地躺平了，但真的是這樣嗎？

《列子·仲尼》講了一個關于孔子的故事。有一天，孔子一個人坐在屋里，有一個弟子進去陪他，結果發(fā)現孔子滿臉愁容，好像有什么煩心事。他趕緊退出來，把這個情況告訴了孔子的另一個弟子顏回。顏回聽了之后，拿出琴，一邊彈琴，一邊唱歌。孔子聽到琴聲之后把顏回叫進屋里，問有什么事值得如此高興。

顏回說，老師曾經教導我們要“樂天知命”，這樣就不會有煩惱了，這就是我們快樂的源泉。孔子聽了之后，勃然大怒說，你們誤解我的話了，這是只知其一，不知其二。你們以為只要接受上天的安排，就可以安于現狀，不思進取，沒有煩惱了（這跟我們今天很多人所奉行的佛系和躺平文化有點兒類似），但是你們不知道“樂天知命”的人也有憂愁的一面，你們并沒有把握“樂天知命”的本質。

孔子說，之前我編纂《詩》《書》，修訂《禮》《樂》，本來是準備用它們來治國，遺留給后世的。我求的并不只是個人修身養(yǎng)性，或者治理一個魯國而已。魯國的君臣并不能嚴格遵守等級秩序，仁義的作用在慢慢衰退，人與人之間的感情也越來越淡薄。我提出的主張在我活著的時候尚且不能在哪一個國家實行，更別提在我死后能福澤于天下了。所以，我現在明白了《詩》《書》《禮》《樂》對于治理亂世并沒有什么作用，但是我又不知道應該怎么改變，所以在知天命的同時，我也有憂愁。

孔子繼續(xù)說，但是到現在，我已經知道如何改變了。現在我所理解的“樂天知命”，并不像古人所說的“樂與知”，古人的“樂天知命”其實是一種無知，是一種盲目無知的快樂。而真正的“樂天知命”是建立在不盲目快樂和無知的基礎上的，是對無知的一種“知”。這種“樂天知命”不僅以“知”為基礎，還建立在“行”的基礎上。

在這里，孔子區(qū)分了“無知之樂”和“知天命之樂”。蘇格拉底曾說：“我唯一知道的就是我一無所知。”完全不實踐就選擇放棄與躺平，是一種“無知之樂”，這不是真正的知天命。而能意識到自己的無知，或者在嘗試之后才知道自己對一件事的無能為力，這是一種對無知的“知”，只有這樣才是真正的“樂天知命”。

“知天命”并不是一種認命的消極思想，而是一種建立在“知”和“行”基礎上的智慧。孔子55歲時還帶領一眾弟子花了14年時間周游列國，傳播他的思想和治國理念，回到魯國時已經68歲高齡。孔子周游列國，歷盡艱難險阻，四處碰壁，但他依然堅定信念，毫不動搖。孔子在陳國被人圍困，在衛(wèi)國遭人嫌棄，在宋國被人陷害，在鄭國與弟子失散，多次險些餓死荒野，但他始終沒有放棄自己的理想。如果孔子所謂的“五十而知天命”就是對命運的低頭，那么他絕不可能在55歲時還拼命去追求實現人生理想的可能性。“知天命”絕不是消極地面對生活，而是一種“知”“行”結合的積極的人生觀。

這種“樂天知命”的精神也體現在孔子對學習的態(tài)度上。《論語·雍也》說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”孔子認為，了解怎么學習的人，不如喜愛學習的人；喜愛學習的人，又不如以學習為樂的人。由此衍生出了關于求學的三種境界：知之，好之，樂之。知道如何學習，叫“知之”；能主動學習，叫“好之”；以學習為樂，不知疲倦地學習，可以稱之為“樂之”。

其實在人生問題上也是一樣。我們常說“懂得了很多道理，卻依然過不好這一生”，這是因為我們常常只停留在第一階段，知道如何學習，但不去學習和實踐，這是沒用的，還沒有跨越“知之”和“好之”的階段。而只有在“知之”和“好之”的基礎上，我們才能真正做到“樂之”，這就像只有真正了解“天命”，才有資格談論“樂天知命”的道理一樣。

從這個角度，我們也可以說：知天命者，不如好天命者；好天命者，不如樂天命者。

（阿紫摘自《幸福的底層邏輯：關于人生的7堂哲學課》/圖 槿喑）