論共同體中的個體*
——基于歷史唯物主義的考察

□ 李文娟

內容提要 人類社會總是以“共同體”的形式實現發展的。對共同體的理解和思考，不僅需要從宏觀角度加以整體把握，更需要從微觀層面上對個人進行關照。對“現實的個人”的關切，是馬克思主義哲學的出發點和價值旨歸。馬克思通過歷史唯物主義闡明了“真正共同體”的存在基礎，并將實現人的自由全面發展作為“真正共同體”的根本價值目標。面對現代共同體中個人發展的現實困境，人類命運共同體的構建需要從重建共同感、修復交互性和重塑主體性入手，以個人的全面自由發展為實現“真正共同體”遠大理想奠基，以此回應“人類命運共同體何以可能”的問題。

在思想史上，“共同體”不是一個新概念。德國社會學家滕尼斯最早對“共同體”進行專門研究，認為共同體是人們基于信念共享、價值認同等結合而成的生存方式，成員可以從共同體中獲得歸宿感和安全感。馬克思和恩格斯指出，共同體是人的基本生活方式；未來的理想社會形態也將以“真正共同體”的形式呈現，即“自由人的聯合體”?！罢嬲餐w” 作為人類的遠大理想，在其實現過程中，歷經多種“虛假共同體”的羈絆。人類命運共同體思想的提出，標志著人們對共同體的理解和建構達到了一個新的歷史高度。人類命運共同體以其與“自由人聯合體”的高度契合姿態，成為實現共產主義遠大理想的具體實踐。人類命運共同體是一個整體性范疇，學界普遍關注到，其主張以人類整體為主體，強調世界的一體化和人類交往的世界性，旨在有效應對各種世界性治理危機。需要注意的是，越是要突出“共同”這一觀念，“個體”的現實存在就越是不容忽視?，F實的個人通過層層聯合形成命運共同體，個體的存在及其價值當如何安置？ 這個問題雖容易被遮蔽、被忽略，卻是關涉人類命運共同體能否成功構建的關鍵問題。

一、“真正共同體”中的個人

人類自誕生以來，就從未停下過探索世界和反思自我的腳步。自古老的箴言“認識你自己”開始，人類對“自我”、“個體”的認知，始終與對共同體的思考相伴隨。對現實的人的思考，是馬克思進行哲學思考的起點和歸宿。在馬克思那里，“新唯物主義”與舊唯物主義的區別在于實踐，在于對人的不同理解；實現人的自由全面發展也是馬克思主義要實現的最終目標。馬克思在論證“真正共同體”時明確指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！雹亳R克思的“真正共同體”是對以往一切“虛假共同體”的批判和超越，是人類社會發展的最高形態；“真正共同體”里的個人也是對以往共同體中個人的揚棄，有著與以往不同的、最高級的存在方式。

（一）“真正共同體”是個人發展的理想前提

馬克思將“自由人的聯合體”稱之為“真正共同體”，將“真正共同體”與“現實的個人”“自由人”關聯起來。人類的生存、生產和生活始終依托某種共同體的形式來開展。在不同的社會歷史條件下，物質生產方式的不同決定了共同體存在形態的各異。馬克思所生活的資本主義社會在生產力、生產關系等方面與之前的社會形態有著明顯的異質性。以此為界，馬克思對共同體的存在樣態進行了描繪，提出了前資本主義社會“自然形成的共同體”、資本主義社會的“抽象共同體”和未來理想社會的“真正共同體”——“自由人聯合體”三種不同的共同體形態。這是馬克思在探索和批判以往一切共同體形態的基礎上，通過對人類社會發展規律的把握所得出的科學結論。在馬克思那里，“真正共同體” 是對歷史上各種共同體形態的超越與升華，是生產力高度發達、物質財富極大豐富和人們精神素質極大豐盈的“自由人的聯合體”。

“真正共同體”的社會是高度發達的社會。共同體的演進反映了人類社會的發展規律，即物質生產方式的變革是社會發展和共同體演變的根本推動力量。從古代世界的原始共同體、傳統共同體發展到資本主義社會的“抽象共同體”是生產力發展的必然結果，那么超越一切“虛假共同體”走向“真正共同體”也必須建立在生產力大發展的基礎上。生產力的發展是實現“真正共同體”的根本條件，通過消滅私有制和社會分工實現生產力的解放和發展，為社會提供充足的生產生活資料，保證人的富裕，進而帶來自由時間的延長，人才有能力實現從“必然王國”向“自由王國”的飛躍，從而生產豐富的個人。

“真正共同體” 是促進個人全面發展的社會。與高度發達的社會相適應的必然是高度發達的個人。馬克思指出，“真正共同體” 中的個人應當是“具有盡可能豐富的屬性和聯系的人”、“具有盡可能廣泛需要的人”、“具有高度文明的人”②。這就從全面、自由、自主的角度指明了高度發達的個人的基本特征在于個人能力的全面提升。要實現個人的自由全面發展，就需要在物質生產發展的基礎上，通過加強社會交往的普遍性改變人的孤立性存在，生產社會性的人；在“自由王國”的暢游中通過自由勞動改變人的單一性和片面性發展，生產自由的人。在共同體和個人共生共存的基礎上，馬克思通過對未來“真正共同體”的科學構想，在對人的問題的關注上體現了人類整體性和個人主體性的有機融合——既從整體層面上關注全人類，又從個體層面上關注每個人。

（二）“作為個人的個人”是“真正共同體”存在的基礎

個人是共同體存在的基礎，個人獲得與以往截然不同的存在方式是“真正共同體” 的鮮明特征，也是存在基礎。從整體上進行概括，相比以往共同體形態中作為附庸的個人，“真正共同體”中的個人具有真實性，是真正“作為個人的個人”。

“作為個人的個人”的本質是類存在。相比舊唯物主義，馬克思對人的嶄新理解是新唯物主義的重要標識。費爾巴哈將“人的本質理解為類，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的共同性”③。按照這種理論，人的本質是類，但卻是脫離了人的現實關系來理解的類，根本無法解釋人與其他存在物的普遍本質的真正區別，因而是對人的本質的抽象理解。馬克思也認為人的本質在于類，但是卻選擇了一條與費爾巴哈有著本質區別的道路，那就是從現實的社會存在的人出發、從人的實踐活動出發來理解。馬克思指出：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性?！ㄟ^實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質，或者說把自身看作類存在物?！雹?/p>

馬克思對人的本質的分析歷經了兩重邏輯，分別是對人與動物的區別、人與他人的區別的追問。在對人與動物區別的追問上，馬克思指出：“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。”⑤動物的本質與其生命生活“直接同一”，滿足它的生命生活之需要就是其“本質”的全部。人對自然不是簡單的占有和適應，而是通過實踐活動對自然存在的自然進行“否定”，從而將人的本質和力量加諸于自然之上，將其轉變為人的對象化活動的結果。在對人與他人關系的追問上，盡管人與自然的關系是人生存和發展的基礎，人還是必須通過人與人的社會關系才能變成現實。人與他人關系的區別仍然在于實踐，實踐的目的、過程、結果的不同，決定了人的本質的不同。因而馬克思提出人的“類特性”在于“自由的有意識的活動”，即實踐活動，在此基礎上的“類”才能成為人的本質，就避免了在抽象意義上去尋求人之為人的“普遍性”，從而劃清了與舊唯物主義的界限。

“作為個人的個人”具有真實性。對個人的真實性理解是馬克思與舊唯物主義在人的理解上的根本區別。抽象的個人只能形成抽象的共同體，無論是個人還是共同體都無法獲得現實意義上的發展?！白杂扇寺摵象w”之所以成為“真正的共同體”，在于馬克思從個人存在真實性的意義出發論證了“真正共同體”的基本內涵。“真正共同體”要生產真實性的個人，首先要通過政治解放脫掉“虛假共同體”的外衣，消滅階級剝削，只有這樣個人的自由和發展才可能變為現實。除此之外，還要通過現實的物質實踐活動大力發展生產力，在共同勞動中改變人與自然、人與人之間的依存關系，推動“抽象個人”向“真實個人”、“虛假共同體”向“真正共同體”的轉變，從而實現人的徹底解放。

“作為個人的個人”具有自主性。在資本主義社會及其之前的共同體形態中，個人的生存受到各種外在力量的制約和束縛，這種外在力量表現為自然、人或者是物。除了在原始共同體中出現過短暫的個人與共同體的共生共存之外，個人與共同體之間的關系是一種單向的被制約與制約的關系，個人的生存條件完全受制于共同體的存在。階級和國家的誕生使得個人更加無法實現自由發展，因而走向“虛假的共同體”。在“虛假共同體”中，共同體是個人的存在方式，但卻是異化后的存在方式。人與人之間的“共同關系”只是表現為“某一階級的各個人所結成的、受他們的與另一階級相對立的那種共同利益所制約的共同關系”⑥。“真正共同體” 要改變的就是個人在共同體中的被統治地位，并在此基礎上實現個人的自主活動和自由個性，重新確立個人與共同體的共生關系。

（三）個人的自由發展是“真正共同體”的價值邏輯

在未來的“真正共同體”中，每個人都是作為真正的個人參與共同體生活的。“作為真正個人的個人” 超越了過去所有共同體中個人對外在力量的依賴，從而將自己生存和發展的條件掌握在自己手中。在這種個人聯合基礎上形成的“真正的共同體”中，自覺選擇和自主調控生存條件是個人所獲得的自由發展。個人的自由發展是馬克思想要實現的根本價值旨歸，是馬克思未來理想共同體的價值邏輯所在。

在馬克思的“真正共同體”中，個人的自由發展與人類解放是密切相關的。想要培育出真正的“作為個人的個人”需要通過三個維度的解放才能夠實現：第一，只有通過人類解放才能獲取自由身份。自階級產生以來共同體與個人的天然統一關系被打破，各種共同體就變成了維護統治階級利益的工具。馬克思將這種共同體統稱為“虛假共同體”，原因就在于除了少數統治階級，絕大多數個人是無法從共同體中享受自由的。馬克思在《共產黨宣言》 中指出，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”⑦。只有消滅了階級，完成了人類解放，個人才有可能“在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”⑧。因而全人類的解放是建構“真正共同體”并最終實現個人自由的首要前提保障。第二，只有通過經濟解放才能實現自主勞動。原始共同體曾存在過個人的自主自由活動，但從私有制的產生開始個人便無法自主勞動和自由活動。尤其是在資本主義社會，資本邏輯驅使下的“抽象共同體”對利益的追逐超越一切，對個人勞動的極度強迫和壓榨將個人的“不自由”推向了極致。只有消滅了階級和社會分工所帶來的固定身份，改變資本主義的生產方式，聯合起來的個人才有可能掌握生產資料，充分發揮自己的主體性來進行自由勞動，平等地創造財富和享有財富。第三，只有通過精神解放才能真正自由。走向“真正共同體”的根本目的是生成自由自主、全面發展的“作為個人的個人”。通過人類解放和經濟解放，人們能集體掌握共同體的物質生產條件和生活條件，為實現“真正共同體”提供根本保障。在此基礎上生產適合于“真正共同體”的社會意識，進而培育出具有獨立人格和自由個性的個人，才是實現“真正共同體”的最終旨歸，才是人的本質的最高級體現。馬克思指出，“真正共同體” 要培育的個人是擺脫精神異化的個人，是“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”。⑨

馬克思要建構的“自由人聯合體”是共同體的最高級形態。從思想內涵上來說，“真正共同體”的關注點在于“人”的發展，既從整體上把握了全人類的解放，又從個體性上把握了個人的自由發展，實現了對以往“虛假共同體”的批判和超越。

二、現代資本主義共同體中的個人

馬克思對共同體的發展形態進行了深刻的縱向分析，既看到了資本主義社會之前的共同體形態，也看到了資本主義社會的共同體形態，更為我們擘畫了未來理想社會的共同體形態。在不同的共同體形態中，由于具體歷史條件的不同，個人生存依附于不一樣的存在，個人發展受制于不同的權力，個人在共同體中所處的地位也是不同的。在“真正共同體”實現之前，現實歷史進程中個人在不同共同體中的地位呈現受動性和依附性。人類自從誕生之日起就以共同體作為生存方式，但從不同歷史發展階段中人對于共同體中所依附的存在來看，經歷了一個依附自然、依附人和依附物的歷史演變。以現代社會的產生為界，人類進入“現代共同體”發展階段。“現代共同體”因為人對抽象物的依賴和崇拜，又可以稱為“抽象共同體”。

（一）現代共同體中人與共同體關系的崩解

在前現代的傳統社會，人類社會處于“自然形成的共同體”階段，這一階段自然發生的“人的依賴關系” 是人的最初存在狀態。按照馬克思的觀點，前現代社會是人的發展進程中的“群體本位”階段，即個人附屬于特定的人群。這就意味著在傳統社會共同體擁有優先地位，個人要以共同體的需要和利益作為自己思想和行為的最高價值準則?！霸诖藯l件下，共同體所極力維護的必然是支配著個人和社會生活全部領域的普遍的、強制性的價值法則，個人所信奉的也必然是外在于他并支配著他的抽象共同體的普遍的、永恒的價值尺度?！雹舛S著傳統社會向現代社會的轉型，以往人與共同體之間的天然統一關系被打破，人的主觀理性的覺醒與高揚使得現代共同體呈現出了人與共同體關系的全面崩解。

現代共同體中人與共同體關系的崩解是以自我意識的覺醒作為邏輯開端的。以笛卡爾的“我思故我在”為開端的現代西方哲學，開始將自我意識作為認識世界的出發點和立足點?！斑@種哲學觀念以一種反思意識的形式集中表達了現代人和現代社會的理性信念。它深植和奠基于現代人的生存活動方式和生活世界，體現和凝聚著現代性的根本精神?！?人的自我意識的覺醒和主觀理性的發揮，破除了迷信和外在力量對人的統治，將人從自然的支配中解放出來，這是現代性的偉大功績。但是主觀理性的膨脹卻也打破了人與共同體之間那種休戚與共的緊密關系，帶來人與共同體關系的崩解和“共同感”的喪失，造成個人與共同體的分裂。這種分裂主要體現在兩個方面：一是社會生活的共同感消失。在現代共同體中，人們不再普遍承認和接受共同體價值的指引，也不再維系生活生產的共同紐帶，而僅僅將個人利益和個人價值視為唯一訴求。與傳統社會的“有機團結”不同，現代社會人與共同體是分裂的，即便存在結合，也是建立在維護個人利益之上的暫時結合。資本主義生產方式主導下的現代共同體，由于政治領域與物質生產領域相分離，更加不具備一體性和共同感。二是價值判斷的統一性喪失。現代共同體中個體的價值至高無上，“自我”對“他者”具有統治權力，一切“他者”都是“自我”統治的對象，包括社會。在價值判斷上，個人都將自己的主觀意識作為最高價值邏輯，用“個體主義”取代了以往的“集體主義”。價值判斷統一性的喪失，也意味著人與共同體之間的緊密結合不復存在。

（二）現代共同體中人與他人關系的分裂

在馬克思那里，人類歷史發展的第一個階段以“人的依賴關系”為主要特征的，這也是傳統社會人與人關系的主要特征。傳統社會人與人的相互依賴關系主要體現在三個方面： 一是基于宗法性依附關系而形成的依賴關系。這是傳統社會最典型的一種，每個成員對共同體的其他成員產生天然的親近感，對共同體的領袖產生天然的認同感。二是基于基本生產需要而形成的依賴關系。共同體的形成是為了滿足人們進行生產的需要。由于個人在自然界面前勢單力孤，只有相互幫助、相互協作才能順利進行生產。三是基于資源占有而形成的依賴關系。擁有土地等自然資源的人擁有支配共同體的權力，也就自然而然地凌駕于其他個人之上。個人對共同體的服從演變為對共同體中土地等資源的所有者的服從，即從自然力量的服從轉變為對人的服從。

在現代共同體中“自我”得以確立，以“自我意識”和“主觀理性”作為武器，破除了傳統共同體的統一性原則，將對象化邏輯和統治性邏輯發揮到極致，導致人與人的關系呈現出了新的特征。一是產生了相互排斥的單子化個人。“在共同體‘支配一切的權力’和‘資本邏輯’等抽象力量的統治下，人失去了自由自覺的、開放的、與他人在實踐活動中實現內在統一的性質，而成為孤立、封閉和排他性的抽象存在?！?資本邏輯支配下個人成為孤立的原子，是沒有窗戶的封閉實體。在這樣的邏輯之下，個人主義極端膨脹，以自我為中心，從而導致人與人之間關系的分裂。二是“二元對立”思維導致的壓迫性關系?，F代共同體確立了“自我”的主體地位和“他者”的客體地位。“自我”主體性的發揮必然要將“他者”作為客體進行壓迫和統治。對于一個個體來說，其他客體只是具有工具性價值，人與人之間是一種分裂的工具性關系。尤其是共同體中擁有資本的人所代表的利益集團占據統治地位，并把自己標榜為共同體的代表，將其特殊利益美化為代表共同體利益的普遍利益，從而形成特殊階級對其他個體的控制和支配。

（三）現代共同體中人對物的高度依賴

在整個人類歷史上，單個人的獨立人格、自我意識和主體性的獲得，有賴于傳統生產方式的瓦解和現代生產方式的建立，取決于所處時代的生產方式。在傳統共同體中，人與人之間是基于地域和血緣等關系形成的局部交往，而經濟全球化時代的到來改寫了這一歷史?，F代共同體中“改變了原有的以人身依賴為主要內容的自然依賴關系，在人的生存方式中建立了新的依賴關系，那就是人們對‘抽象物’的依賴?！?資本主義社會占據統治地位的是一種抽象力量，即資本邏輯。資本邏輯一方面使得共同體的規模更加壯大，另一方面將人在社會生活中的豐富內容歸結為單一的經濟活動，變成了抽象的資本和交換價值。尤其是對資本的依賴，使個人步入了嚴重的異化狀態。

資本邏輯導致了人的精神的萎縮。在資本邏輯主導下，對物質利益的追求將對精神價值的追求排擠出勞動者自身，物的增殖與人的精神貶值成正比。在資本家的精神世界里只剩下交換價值，在無產階級那里由于貧困的折磨也只剩下對利害關系的衡量。資本邏輯還導致了人的勞動的異化。在自然形成的共同體階段，土地等自然資源還不被看作是依賴人的自然存在，沒有被看作勞動本身的要素，即還沒被視為資本，反而勞動卻表現為土地的因素。而到了資本主義階段，土地成為了資本，建立在土地之上的勞動也有了新的變化。“資本邏輯使得人的自由自覺的勞動退化為一種抽象勞動，勞動脫離了真實的勞動主體而成為了一種為勞動主體之外的神秘力量服務的工具，這種神秘力量就是資本和作為資本人格化身的資本家”?，他的“勞動不屬于他； 他在勞動中也不屬于他自己，而是屬于別人。”?

現代共同體的出現表明了人類總體實踐能力和個體獨立生存能力的提升。但是生產方式的轉變在將人從對自然的依賴關系中解脫出來之后，再次陷入新的囹圄。相比傳統共同體，現代共同體中個人的發展呈現出新的矛盾。首先是個人的主體性在客觀維度上得到強化。資本主義生產方式賦予了人們擺脫對自然和人的依賴從而獲得獨立生存身份的能力，適應了現代市場經濟的客觀要求。但是個人主體性得到強化的同時也陷入更大的泥潭，人與共同體、人與人、人與物的關系呈現全面異化，這就是現代共同體個人發展的悖論。

三、人類命運共同體中的個人

馬克思“真正共同體”的實現是一個過程，建立在對以往共同體形態的批判和超越上?！叭祟惷\共同體”的提出和構建，是通向“自由人聯合體”的現實進路，是實現理想目標的科學步驟。在其建構過程中除了從整體層面把握人類利益和價值的同時，還要關照個人發展。要根據現代人生存方式和發展要求的變化，探索人與共同體相互促進的道路，從“大我”、“中我”、“小我”三個層次實現個人的全面自由發展。

（一）重建社會整體中的個人

從古到今共同體都是人類生活的一種必要形式。共同體提供的確定性和安全感是個人生存發展的內在需求?，F代社會個人的發展同樣也需要共同體的庇護。但現代共同體個人主觀理性的發揮導致共同感的喪失，是現代性最為深刻的困境之一。相比傳統社會共同感的天然存在，現代共同體人與共同體關系崩解。走出這一困境必須要重建共同體的“共同感”。重建共同感并不是現代共同體向傳統共同體的回復，也不是否棄現代性的積極成果，而是在充分發揮個人主體性的基礎上創造適應當今時代的“共同感”，從而超越個體意識與共同體之間的矛盾。

“共同感”的重建，有賴于統一價值判斷的形成。首先，要以當代人生存發展要求作為基本坐標。即要建立什么樣的共同體，是以人的新的發展要求為依據的。在經歷了“人的群體本位”和“以物的依賴性為基礎的人的獨立性” 兩個發展階段之后，時代對于人的發展提出了新的要求。那就是要在充分尊重個人主觀理性的前提下，建立一種新的共同體，能為生成當代人的“共同感”提供可能性。這是當代人生存發展的基本需求，也是建立新的共同體的基本出發點。其次，要破除與個人相對立的虛假共同體的統治。馬克思指出：“在過去的種種冒稱的共同體中，如在國家等等中，個人自由只是對那些在統治階級范圍內發展的個人來說是存在的……從前各個人聯合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的……它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。”?要批判傳統社會共同體對個人的壓制，也要批判現代社會個人與共同體的對立，應在承認個人獨立的基礎上尋求人與人的自由交往與聯合。最后，要針對公共危機生成統一的價值判斷?，F代社會個人主義的盛行，導致價值判斷的多元性，勢必會加劇整體性危機。因此要以人類共同性危機為契機，形成統一的價值共識，建立共同感。

自人類誕生以來就以共同體的形式存在，人類的社會性決定了人們無法脫離共同體而實現自我生存，過去、現在和未來都必須遵守這一原則。構建人類命運共同體是當今世界人類發展的大勢所趨、人心所向。在世界面臨治理赤字、信任赤字、和平赤字和發展赤字四大挑戰的嚴峻形勢下，人類命運共同體作為實現“真正共同體” 的積極嘗試，仍須以“自由人聯合體”的整體性觀念為指引，從整體上為破解全球發展難題尋求共識，推動各國在多元化利益訴求中共商共享、合作共贏，為每個人創造和平和諧的生存發展空間。

（二）重建社會關系中的個人

現代共同體中個人主觀理性的膨脹，還導致了封閉孤立的個體的出現。每個人都是“沒有窗戶”的封閉實體，將自己視為中心，將他人視為客體和對象，人與人之間產生分裂和對立?，F代社會賦予了個人獨立人格的同時，也賦予了個人孤立的實體性。要克服和超越這種實體化和單子化的社會關系，就需要重新思考人的本質，建立一種新的社會關系，為個人與他人的關系打開一條通道。

現實的人不是各自孤立的，而是時刻與他人存在關系的。具體來說，突破現代共同體中個人與他人關系的封閉性思維，需要從以下兩個方面進行。一方面，相互承認是實現人與人交往的基本條件。與現代共同體中個人將他人視為“對象”和“客體”進行支配和控制不同，人與人要相互承認，以達到“他自己為別人的存在，同時是這個別人的存在，而且也是這個別人為他的存在”。?按照馬克思的觀點，個人與他人互相承認，那么一切虛假共同體所存在的一個人對另一個人或者一群人對另一群人的支配和控制將不復存在。另一方面，相互依賴是個人實現自我發展的前提基礎。馬克思曾批判資本主義社會是將人的世界分解成相互敵對的、一切人反對一切人的利己主義精神支配下的世界。個人與他人之間的工具性關系是對人的本質的曲解，難以維系個人發展和共同體的進步。只有認識到個人與他人相互依賴，建立起互依性關系，不將他人視為實現自己欲望和利益的工具，才能真正實現人與人的統一。

人的存在離不開社會所創造的生存空間。從這種意義上來說，“一個人要變成獨立的個人，需要的并不是擺脫對他人、對社會的依賴和縮小與他人、與社會的聯系，事情或許相反，而是要進一步升華這種依賴、擴大這種聯系?！?人與人互相承認、互相依賴，建構處于“關系中的個人”是突破現代共同體單子化個人的有效思維。要承認個人獨立的價值和意義并以此為基礎，去尋求人與人之間的自由交往和聯合。人類命運共同體的構建正是這種關系性思維的實際體現，并將人與人的“共在共存”關系拓展至一個群體對另一個群體、一個國家對另一個國家，求同存異，共謀發展。

（三）重建個人主體性

現代共同體凸顯了個人價值，“卻又使個人無法擁有一種完整的屬于自己的生活，而是使個人及其生活呈現出了碎片化的特征?！?擺在現代人面前的任務除了要謀求個人與共同體的張力平衡、個人與他人的和諧共生，還要謀求個人的自由全面發展，建立一種不同于以往的新型主體性。

在以往的共同體發展進程中，為了適應共同體的存在，形成了客觀理性；為了適應人的發展，又有了主觀理性。主觀理性對客觀理性的超越，無疑是人類歷史發展的巨大進步。但是主觀理性和自我意識的膨脹，也讓現代人的生活困境重重，諸如人與人關系的緊張、民族矛盾的加深、自我認同的危機等等。走出這一困境，從微觀角度上來講，就要重塑人的主體性。

要以獨立人格保障主體性存在。對于個人主體性的關注源于自共同體誕生以來就存在的個人與共同體的矛盾?！罢嬲餐w”要實現真實的人與世界的關系，就要達到人在世界中主客體的統一。主客體的統一要求處理好人與世界的關系，其中關涉最深的是人之為人的主體性如何發揮。獨立個人的存在要求個體主體性的獲得，即人能夠有能力實現自我的獨立存在，成為自身命運的主人。

要以“類思維”完善主體性思維。馬克思主義哲學將自由自覺的實踐活動理解為人的 “類本質”，強調個人與他人、個人與自然界的一體性關系。以往人的主觀理性以自我為中心，新型主體性的培育恰恰要突破這種思維模式，將人的個性與社會性統一起來。人與人的一體性關系與個人自由發展是相輔相成的。只有將人理解為與他人是內在統一的，充分彰顯相互依存的整體性關系，才能為人的自由發展創造條件。

近代以來的共同體形態中，人的獨立性和主體性被肯定、被放大，由喪失主體性又走向了另外一個極端——主體性的過度膨脹。人類命運共同體中，人的主體性必須在場，但是要隨著新的共同體形態的構建來確立一種新的主體性。即在充分尊重個人獨立人格的前提下，強調人與他人、與共同體的共生關系，相互依賴、相互促進。既不能為了發揮主體性而弱化他人和共同體的力量，也不能為了避免個人主義的膨脹而主張回到實體性的個人。這樣，人類命運共同體中個人的光輝不會被共同體所掩蓋和消弭，相反，共同體和個人互相因為對方的強大而強大。

結 語

馬克思的“真正共同體”旨在實現全人類的自由解放，而不是部分人或者其一類人的自由解放。因此，“真正共同體” 的首要特征是人類整體性觀念的彰顯。在馬克思看來，世界歷史的形成是人類社會發展和進步的結果，也是人的充分交往的結果。“作為超越資本邏輯的交往新理念，人類命運共同體思想賦于世界普遍交往以全新內涵，實現了人類交往范式的革命性變革，為破解當前世界普遍交往困境提供了一種全新的思路與方案”。?只有人作為整體參與世界歷史才能推動社會的整體進步，因而關注人的發展是構建人類命運共同體的前提，而構建“人類整體性”觀念是推動人的發展的前提。只有不斷地在實踐中祛除個人發展的抽象力量，生成具備新型主體性的個人，才能為人類命運共同體開辟現實道路，朝著實現人類發展的最高階段——“真正共同體”的目標奔赴。

注釋：

①⑦《馬克思恩格斯文集》第2 卷,人民出版社2009年版，第53 頁。

②⑨《馬克思恩格斯文集》第8 卷，人民出版社2009年版，第90、52 頁。

③④⑤⑥⑧???《馬克思恩格斯文集》第1 卷，人民出版社2009年版，第505、162、162、573、571、160、571、187 頁。

⑩?賀來：《“關系理性”與真實的“共同體”》，《中國社會科學》2015年第6 期。

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