危機與變革：法國左翼對當代資本主義危機的思考

倪晶晶

（西南財經大學馬克思主義學院，四川 成都 611130）

2008 年金融危機以來，資本主義在新自由主義旗幟下開始了新一輪的全球擴張。在此背景下，全球化、金融化、數字化的發展使貿易糾紛、政治激化、價值沖突等問題日益突出。法國左翼就“當代資本主義危機”的深層原因、新型特征、影響危害、未來走向及替代方案進行了相關思考，指出“當前的危機是19 世紀末以來資本主義經歷的四大結構性危機之一……但此次危機不是簡單的金融危機，而是新自由主義不可持續的社會秩序的危機”[1]。這場危機，正如法國著名人類學家、經濟學家保羅·若里翁所坦言的那樣，充分暴露了“資本主義一直是一個不穩定的系統”[2]。

一、危機：“資本主義一直是一個不穩定的系統”

馬克思曾在《資本論》中直言“原始積累資本之秘密”，即最初的資本產生，由于“征服、奴役、劫掠、殺戮，總之，暴力起著巨大的作用”[3]。可見，資本自誕生之際便帶有“暴力”等不穩定因素。為了論證資本的不穩定性，馬克思以商品為入口分析資本主義生產方式的內在矛盾，即生產社會化與生產資料私人占有之間的關系，進而發現了剩余價值的產生規律及資本剝削的秘密，最終得出資本無限積累的結論。這一結論本身預示著：資本將不可逆轉地無限積累并最終掌握在一小部分人手中，由此造成貧富差距日益擴大。而在素有當代《資本論》之稱的《21 世紀資本論》中，法國經濟學家托馬斯·皮凱蒂通過分析工業革命以來資本/收入比的動態變化發現：長期資本—勞動劃分并沒那么穩定，有一個強大的機制在交替性地推動著收入與財富的趨同與分化，那些長期存在的促進不穩定和不平等的力量并不會自動減弱或消失[4]32。二人的論述均旨在揭示資本主義本身的“不穩定”性。但法國左翼學者進一步指出，這種“不穩定”是資本主義系統的“不穩定”。具體表現為：當代資本主義危機不僅是新自由主義思想主導下的金融危機、信用危機或債務危機，更是資本主義體系的“總體性的”或“多維度的”危機，“危機的背后隱藏著一種整體性思維模式”[5]。可以說，當代資本主義危機既是“經濟的和金融的”，也是“政治的、生態的和社會的”[6]。

（一）生產方式危機：資本無限積累原則的“內爆”

眾所周知，法國在“光榮的三十年”（1945—1975）后，出現了一個典型的消費型社會。鮑德里亞通過研究資本主義生產型社會的“需求”被消費型社會的“欲求”取代的現象，論證我們正處在消費控制著整個生活的境地，但他同時指出，這其中蘊藏著資本主義社會“內爆”的力量。所謂“內爆”，即資本會“將自身的邊界擴大到最大的可能范圍，以至于最后失去了所有的特性，并被其他任何領域再次吸納”[7]。鮑德里亞借助“內爆”概念闡釋消費社會中資本增值的危害。他指出，消費社會出現后，一切實體的存在將被解構為純粹意向性的符號存在，資本邏輯也將變為符號邏輯，或象征性的消費邏輯。消費邏輯不僅改變了剩余價值的生產與占有形式，使消費即生產現象出現，而且其存在本身代表著一種永不饜足且非理性的欲求模式。受永不饜足且非理性的欲求模式支配，“為了更好地誘惑消費者……它們總是要想方設法打開指示性的道路，誘導人們陷入商品網中的購物沖動，并根據自身的邏輯，進行誘導、提高，直至取得最大限度的投資，達到潛在的經濟極限”[8]。當消費邏輯將自身邊界擴大到最大的可能范圍時，社會、價值觀、自由、審美、文化將被均質化，最終導致所有的領域在一輪輪“內爆”中坍塌。受此啟發，法國政治學院研究員伽羅繼續沿用鮑德里亞的“內爆”概念，分析因當代資本主義生產方式導致的生產過剩、市場萎縮、貧富差距加劇等現象。伽羅指出，當代資本主義生產方式的矛盾集中表現在五個方面：（1）激烈的市場競爭導致生產過剩；（2）降低生產成本致使市場供需失衡；（3）資本無節制積累加劇貧富差距；（4）資本無節制積累引發生態危機；（5）以利潤最大化原則為導向的資本邏輯使產品及服務質量下降[9]。伽羅認為，正是這五個方面，加劇了資本主義生產方式的內在矛盾，使當代資本主義危機呈現周期性及永恒性特征。

（二）民主危機：“治安”對“歧義”的壓服

除生產方式危機外，近年的“黃馬甲”運動，將法國社會政治問題再次推向風口浪尖。究其原因，是社會矛盾長期積累的結果，即傳統代議制民主制度的失靈導致普通民眾對精英統治的不滿。法國左翼普遍認為，在當代資本主義制度下，本應體現人與人之間自由、民主、平等的政治關系，讓位于倡導資本自由競爭的經濟關系。然而，以資本自由競爭的經濟關系維系社會，看似有利于生產力的發展，但實質上卻加劇了因資本主義經濟與政治分離引發緊張的階級關系和社會關系，致使“越來越多的同胞傾向于偏離代議制的制度結構”[10]。如法共主席法比安·魯塞爾曾在媒體發言中多次表示，當下西方民主流于形式，只是一種制度、體制、機制和操作程序，是一種為剝削階級所操控的工具民主[11]。這種工具民主在后馬克思主義者雅克·朗西埃看來，是統治階級的政治游戲。朗西埃認為，當下社會已經依據主體的血緣、種族、職能等特定屬性，劃分為不同部分。當下政治，即“治安”（le politique），是一套實現集體的聚合或共識的程序、權力的組織、空間和角色的分配以及合法化這種分配的體系。“治安”本質上“不僅是壓迫，更是普遍地控制活人，框定人的行為邊界，執行那一維持之暴力”[12]14。因此，“治安”表面雖包含那些異質性主體，如流浪者、非法移民或國際難民等，但實際上卻將這些人排除在外，他們是身處資本主義體系中但排除在主流世界之外不占份額的存在，他們的“歧義”，被統治階級理性的“治安”邏輯所壓服，變成“噪音”。可見，現行的民主政治，不過是以民主之名塑造民眾對同一性身份的認同，以便統治階級采取一項“計數為一”、精英式代議制方式，達到去民主化的政治目的。對此，馬克思主義哲學家安德烈·托塞爾指出，當前去民主化趨勢不斷加強，一場史無前例的去民主化進程促使人們不斷質疑銘刻在民主政治核心中的公民權利[13]。因此法國左翼認為，此民主模式長此以往，要么造成民眾“對代議制的不信任，使他們退回到自己，不再投票”[10]，要么造成“作為民主信條的個人的自由選擇恰好通向自己的反面——投票變得極其強制”[14]。

（三）精神危機：精神空虛導致“意義感”喪失

資本主義工業化生產不僅引起了物質世界的同質化，還導致了精神世界的標準化。正如加繆曾在《西西弗斯的神話》中所描寫的情景：在這里，人們沒有任何要說的、沒有任何東西是可以被理解的、沒有任何東西是必定如此的，他們只是偶然在那里，說一些別人聽不懂的話，他們一生游手好閑，沒有什么非做不可的事[15]。1968 年法國“五月風暴”期間，“拒絕無聊致死”“讓想象力奪權”等口號的提出，即當代人精神危機的先兆。進入21 世紀，資本主義特有的生產方式及消費方式更是將人的精神危機推向頂峰。在物質豐裕的消費社會中，精神危機表現為：作為符號意義的金錢以一種完全抽象的方式統攝萬物，而這種軟性的極權模式取消了事物的多樣性和意義感，使人們日益沉淪在消費沖動帶來的轉瞬即逝的快感中。正如法國經濟學家羅伯特·羅斯弗特指出，“消費是即時的，且越來越以自我為中心”[16]。日益沉浸在消費沖動快感中的人，或多或少存在生活目標的不確定性及社會意義的缺失感，因而此時他們往往會嘗試通過各種激烈的方式表達自身精神焦慮，或政治上傾向極端主義，或行為上蔑視理智、嗜好暴力。

（四）生態危機：資本逐利性與自然資源有限性之間的內在矛盾

人類的物質生產活動離不開對自然資源的消耗。因此，與生存方式危機相對應的是基于資本逐利性所誘發的生態危機。法國左翼認為，生態危機不可化約為單純的生態問題，生態問題歸根到底是經濟問題、政治問題和社會問題的縮影。縱觀工業革命以來的歷史不難發現，受經濟理性主導下的資本主義生存方式指向更高的量化目標，甚至連具體的物質內容都不重要，重要的只是增長的速率[17]。于是，在“利潤至上，越多越好”原則的支配下，“大量開采—大量生產—大量廢棄”的生產模式，透支了自然的支付能力，由此引發環境污染、資源短缺、生態失衡等問題。20 世紀50 年代法國政府已注意到生態問題，因此頒布了包括《水資源法》《大氣與氣味污染法》《廢棄物與資源回收法》等生態法規。21 世紀伊始，海平面的急劇升高致使法國諸多沿海低地，如卡馬爾克地區出現了嚴重的海水倒灌現象。2019 年，環境問題首次升至法國人關注的首位問題，與就業問題并列[18]。近年來，面對日益嚴峻的生態危機，公民氣候大會的參與者們更是直言，“我們正面臨著一場史無前例的生態和社會危機”[19]，因此要求馬克龍政府重申其生態“承諾”，履行《巴黎協定》的相關規定。此外，據3M 集團發布的年度SOSI（科學狀況指數）顯示，法國居民將海洋塑料污染視為法國生態危機的主要表現，甚至將其置于Covid-19之上[20]。法國日益嚴重的生態危機暴露了資本主義破壞性發展動力，因此，部分左翼學者認為，資本主義經濟理性奉行的利潤至上原則與自然資源的有限性之間存在內在矛盾，而這種內在矛盾以“一種無法掌控的風險正在將人類社會拖入越來越危險的、無法控制的漩渦之中”[21]。

當然，法國左翼還認為，“總體性”“多維度”危機還表現在社會危機等方面。就社會危機而言，社會危機是政治危機的真實寫照。在法國，社會不滿情緒似乎司空見慣。此前，抗議燃油費上調的“黃馬甲”運動持續了一年。2019 年，反對馬克龍政府“養老金體制改革”的活動吸引數十萬民眾走上街頭，并引發了自1968 年以來最長時間的交通罷工。此外，據法國“不平等觀察站”報告，2002—2018 年期間，18—29 歲的貧困率從8%升至13%[22]。到2021 年，10%最富有的人群收入幾乎是10%最貧困人群收入的7 倍[23]。即便當下受世界新冠肺炎疫情沖擊，法國政府決定實施1000 億美元經濟復蘇計劃，然而其中只有8 億美元分配給了貧困人群，而在所謂的貧困人群中，真正生活在貧困線以下的不到40%[22]。

以上種種，無不反映“資本主義一直是一個不穩定的系統”。正因如此，經濟學家古斯塔夫·馬西亞指出，“當前危機表現為金融、貨幣與經濟危機，但遠不止如此。這還是一場社會、民主、地緣政治及生態危機，總的來說，是一場文明的危機。危機使以前重大危機中從未解決的問題浮出水面，雖然資本主義的發展動態已設法遏制了某些問題，但沒從根本上解決這些問題”[24]。在此背景下，當務之急應如經濟學家保羅·博卡拉所指出的那樣，必須“從危機診斷轉向到替代方案的思考……當然，這也是系統性的”[25]。

二、變革：“另一條道路是可能的”

自英國前首相撒切爾夫人的“別無選擇”（There Is No Alternative，簡稱TINA）發出私有化和松弛監管的信號后，資本主義便在新自由主義的外衣下大行其道。法國左翼指出，“解決問題的只可能來自那些明白問題本質的人。然而……真正可能呼吁建立新框架并要求進行切實改革的其實是那些金融家……只有他們才清楚這個體制的真實情況，但實際情況與他們愿意向公眾透露的情況相去甚遠。在別無選擇的時候，金融家們或許會采取行動。但別對他們抱太大希望，我們自己還得拿出真正的計劃來”[2]。

（一）政治經濟學：“作為一個整體的社會”的研究范式

政治經濟學為理解資本主義提供了一種研究范式，這種研究范式隨著資本主義本身而發生變化。可見，政治經濟學對于分析資本主義社會之重要。然而現實情況是，自20 世紀80 年代以來，隨著哈貝馬斯的《交往行為理論》作為對整個資本主義體系進行宏觀批判的最后一次理論嘗試，“政治經濟學批判”似乎被移出了批判主題[26]。而在法國左翼理論那里，雖然后結構主義對資本主義展開過各類批判，但大多回避了政治經濟問題。對此，艾蒂安·巴里巴爾曾尖銳指出，“一旦政治經濟學，不再作為一種政治體制來被思考和實踐，宗教等因素就會冒出來……當今我們不再擁有夠多的政治經濟學，但有太多的政治神學”[27]。可見，重申政治經濟學的研究范式，對法國左翼而言實屬當務之急。所幸在新自由資本主義時期，由于資本邏輯主導下的政治、經濟、文化等不同維度愈發顯著且復雜地關聯在一起，由此為重申政治經濟學的批判范式，尤其是馬克思主義政治經濟學批判提供了時代契機。

托馬斯·皮凱蒂便在社會學科已對財富分配的社會階級問題喪失了絕大部分興趣的背景下，通過分析工業革命以來的收入和財富分配的歷史，重新將財富分配問題置于經濟問題的核心，在《21 世紀資本論》中，皮凱蒂批判了資本主義流行經濟學的“不惜犧牲歷史研究，犧牲與其他社會科學相結合的研究方法，而盲目地追求數學模型，追求純理論的、高度理論化的推測”[4]33的研究范式。相反，他通過收集跨越近三個世紀，涵蓋二十多個國家的歷史數據，分析索洛和庫茲涅茨的“平衡增長路徑”，對新古典經濟學的流行信條發出挑戰，并提出資本主義第一法則a＝r×β 與資本主義第二法則β＝s/g，論證：r＞g 是導致資本主義收入分配不平等的核心矛盾。由此可見，《21世紀資本論》是以“作為一個整體的社會”為對象研究的跨學科研究范式，將資本主義的規范性原則與時代診斷的內在關系聯系起來。正如皮凱蒂自己所言，“本書是部經濟學作品，同時也是一部歷史學作品”[4]34。

此外，其他法國左翼學者也從各自研究背景出發，繼續政治經濟學對“作為一個整體的資本主義”的批判研究。如伊曼奴爾·雷諾通過考察馬克思對資本主義市場的批判路徑，認為馬克思對資本主義市場的批判涉及政治、社會、流通等領域，是一場綜合判斷[28]；雅克·比岱更是在重讀馬克思《資本論》的基礎上，出版了《如何處理〈資本論〉？》（Que faire du Capital?）的研究論文。在研究論文中，比岱指出，馬克思的《資本論》涵蓋兩個不同的結構，盡管這兩個結構均源于對政治經濟學的批判，但它們的邏輯和政治含義卻截然不同，一個涉及商品流通和“價值形式”，另一個涉及將勞動納入生產組織過程的各種剝削手段[29]。之所以如此區分，源于比岱試圖以馬克思政治經濟學的批判視角，對資本主義市場和組織之間的關系進行全景式考察，揭示現代社會階級結構的三元圖式，尋找一種新的主體理論；熱拉爾·迪梅尼爾和多米尼克·萊維則是在研讀馬克思《資本論》的基礎上，重點考察管理資本主義時期的資本所有權與管理權、資本剝削新現象、金融全球化時期的世界市場等問題。如迪梅尼爾與萊維指出，“對新自由主義的分析與馬克思著作的另一個方面直接相關，這就是《資本論》第三卷中關于資本主義財產關系轉變的理論。這種分析使馬克思開始研究在當代語境中被稱為所有權和管理權的分離現象，以解釋20 世紀初以來資本主義動態的關鍵之一”[30]。二人意欲以管理資本主義模式的資本剝削，審視新自由主義時期的收入差距拉大、社會不平等加劇、重回絕對剩余價值生產模式等現象[31]。

上述研究不難看出，法國左翼重申政治經濟學的研究范式，為我們尋找“一種令人滿意的資本主義之本質的概念，一種能夠建立對資本主義的變動的條件進行充分分析的概念，一種能夠以指出其歷史轉型的可能性的方式來把握其基本結構的概念”[32]提供了科學的基本遵循。當代資本主義，正如法國歷史學家布羅代爾所指出的那樣，“就結構而言，資本主義像是變色龍，變色龍改變了顏色，但還是原來的變色龍”[33]，而政治經濟學的研究范式隨資本主義本身而發生變化，這就為我們科學把握當今資本主義的新變化、新特征提供了科學參考。

（二）重構政治本體論：在“事件”中回歸政治本性

部分左翼學者傾向重申政治經濟學對“作為一個整體的社會”的研究范式，但不可否認，面對宣稱“別無選擇”的新自由資本主義的政治議程，仍有部分左翼學者致力于重構政治與哲學的關系。其中，以巴迪歐為代表的當代法國激進左翼學者轉向了新的政治本體論，試圖在“事件”中回歸政治本性，尋求反抗資本主義新道路。

巴迪歐指出，當今歐美世界的政治哲學仍然聚焦傳統存在論，即“存在之所以為存在”的本源或始基問題，意圖以此塑造政治主體。但問題在于：傳統存在論，不論是直接借助形而上學，以認識論范疇或純理念模式探討政治主體，抑或無需任何存在論或形而上學框架，僅在經驗事實領域構造行動主體，其實質仍是一般性探討存在的形式問題。如一般存在論的代表羅爾斯，將理性視為整體的形式，試圖憑借法的程序解決現實世界的對抗，結果忽略了當代階級的變化及現實環境的復雜性，當面對現實生活中的某個“溢出”（excess），一個無法被既定的認識框架還原的“殘余物”（surplus）時，一般的形式主體概念不能轉化為實踐的力量。結果導致政治要么成為側重程序主義的“道德政治”（如羅爾斯），要么成為側重經驗事實的“生活政治”（如吉登斯和貝克），要么成為中和游戲的商談政治（如哈貝馬斯），從而遺忘了政治的本性[34]。既然傳統存在論無法徹底解決現實世界的對抗問題，因此急需建立一種能反映政治本性的新的存在論，在巴迪歐等人看來，這就是“事件本體論”。

一方面，“事件本體論”的出現，意味著他們不再關心世界的統一性問題，即“存在之所以為存在”的問題，而是關注“新的存在何以可能”的問題，即“無中如何生有（ex nihilo）”的問題。它的產生離不開兩種政治的劃分：陽性政治（le politique）和陰性政治（la politique）。巴迪歐將陽性政治視為一種被秩序化、規范化的政治，代表著一種“情景狀態”（etat de la situation），在“情景狀態”中，政治不過是“一種明哲保身式的妥協”[35]12，而“事件”的發生意味著一個不能被原有的政治框架所把握的不可辨識之物的發生，即“未被計數”（non-compté）的出現。巴迪歐指出，“事件”是我們的常規知識框架的例外狀態，它作為不能被理性化的形式上學所容納的裂縫，由此具有本體意味。它的出現使我們已經無法將其簡單地還原為某個樸素的觀念論的思維，或者將其簡單地理解為某個神靈的意志或第一推動的力量，事件本身就是這種力量。另一方面，“事件本體論”的出現，也意味著“政治本性”的出場。在巴迪歐看來，“政治本性”并不像自由主義所宣稱的那樣，憑借法的程序解決現實世界的對抗，使民主通向共識，而在于與現存的東西決裂的一種可能性方案。事件偶然性“發生了”這樣一個事實，代表著政治本質的出場。可見，對巴迪歐而言，“政治本質的確定性（femeté）依賴于突發事件的不確定性（précarité）”[35]67。因此，只有通過突發的決裂的斗爭政治，一種不需要任何代議制形式、真正反映群眾生存狀態的大眾政治才會出現。對此，朗西埃持相同看法。朗西埃指出，“政治本身是從警治中分離出來的。政治首先是對可見和可說的干涉，政治本質上要使異議顯現”[12]14。只有通過“無分者”對可見之物和可說之物進行干涉，讓治安邏輯與平等邏輯相遇后，通過向共同體“增補那些本來被算在里面的部分，硬塞進本來不被算在里面的部分”，使“政治從警治/治安中分離出來”[36]240，使那些沒有身份、不知從何處冒出來的政治主體也能平等地走進公共領域，政治本性才能出場，因此在“沖突和非法之外，絕無政治”[36]240。

以上可知，在政治本性問題上，巴迪歐和朗西埃持同一觀點，即他們均試圖顛覆原來以理性為主導算法的政治，重新將政治與道德、經濟等標準區分開來，在“事件”中歸回政治本性。“事件”的出現打破了原有“計數為一”的政治秩序，讓不可見者可見，“事件”看似通往不可能的新的存在，實則暗含著一種以異質性為主要特征的新的政治共同體的希望。

（三）日常生活中的生存美學：“自我轉化”對抗“自我分裂”

如前所述，法國左翼已然察覺人的“自我分裂”的問題，因此部分學者認為，面對人的“自我分裂”導致的“身心二元論”，以及由此引發的生活意義感、人生價值感缺失等問題，需重視日常生活中的生存美學，以生存美學的“自我轉化”對抗“自我分裂”。

在《日常生活批判》中，列斐伏爾將“自我分裂”歸因于日常生活的異化，認為正是物化引發了人的“自我分裂”。他指出，現代人的日常生活已經淪為“消費受控的科層制社會”的控制中介，因為“貨物、市場、金錢通過自身無與倫比的推演掌握了日常生活”[37]，使物化無處不在。在物化世界中，物成為唯一的參照標準，規定著屬人世界的各種關系。在其統治下，勞動分工、勞動過程及勞動職位均變成強制于人的限制條件，由此造成物對人的全面壓抑，引發人的“自我分裂”問題，即在面對物化世界時，人不再作為靈肉統一、富有潛在主體性的“主體”，而是作為社會組織系統的“客體”。因此，在面對物對人全面壓制的世界時，列斐伏爾提出日常生活審美化思想，希望借助創造性的審美意境，建立起人類自身同對象、世界的自覺的審美關系，以此打破物對人的統治。對此，福柯的生存美學做了進一步闡釋。

福柯通過對現代社會的知識—權力—道德關系考察，發現西方文化自中世紀基督教文化轉向近現代認識論以來，近代社會對“認識自己”的關注，便取代了古希臘時期對“關懷自身”的關注，如對“真理”“民主”“科學”等問題的探討，取代了對“主體性”“真善美”等問題的探討，由此導致當代生存美學的式微。而生存美學對“關懷自身”原則的踐行，為解決人的“自我分裂”提供了參考途徑。福柯指出，古希臘人崇尚自由、關懷自身，主張通過自我管理、自我修煉的“自我技術”，沖破統治階層“權力支配技術”的操控，從而達到“自我轉化”為目的的生活方式。而這種以“自我轉化”為目的的生活方式，通過將人視為“安立自身在世界之中，或者把自身當作與世界相即之物”[38]，確立了“反求諸己”的修身實踐，這種修身實踐是一種“審美生存的自我技術”。此“審美生存的自我技術”以個人德性為基本特征，主張“個體通過自己的力量，或者他人的幫助，進行一系列對自身的身體及靈魂、思想、行為、存在方式的操縱”[39]達成自我轉化，“以此獲得某種幸福、純潔、智慧、完美或不朽的狀態”[40]。需要注意的是，在福柯這幅“生存即藝術”的思想圖景中，始終存在自愿的“極限體驗”與審慎的“修身節制”之間的博弈制衡。“極限體驗”若代表著個體對極致快感的無限追求，“修身節制”則意味著個體對無限欲望加以控制。二者看似矛盾，實則暗含了生存美學的思想內核，即通過逾越社會應有之界，既擺脫了規訓權力對主體的宰制，也避免了主體在無止境欲望中的沉淪。由此可見，生存美學的應有之意在于：通過自身力量產生身體行為、心理表征并最終產生主體功能[41]，即在欲望與修身的雙向互動中保持張弛有度、滿而不溢的生活狀態，并以自律性生活技藝構建個人同自我、他人、世界的審美關系，使藝術審美成為診斷及改造現實的生存策略。

實際上，福柯通過“反求諸己”的生活技藝抵抗新自由主義的生存策略，深刻影響了當代法國左翼學者的審美化生存圖式。如德勒茲通過“情動”的感官生成發掘藝術抵抗的內在潛力、布迪厄付諸文化美學掙脫“符號資本”的軟性奴役、朗西埃以異軌式影像革命通往激進民主政治等。諸如此類的審美化生存圖式，無不反映以藝術表現實踐審視資本主義現代政治的美學式超越方案的登場。

（四）生態社會主義：生態理性替代經濟理性

面對當代資本主義的總體性危機，作為共產主義思想發源地的法國，還出現了以重申馬克思主義分析框架復興社會主義、共產主義的研究思潮。在此思潮中，以安德烈·高茲為代表的左翼學者，試圖以生態學馬克思主義的生態理性替代經濟理性，復興生態社會主義觀念。

高茲雖然注意到資本逐利本性以及無限追求利益的經濟理性離不來資本范疇，但不同于奧康納、福斯特等左翼學者僅將資本主義經濟危機視為生態危機的根源，認為消除生態危機首先需消除經濟危機，高茲則在重點批判現代工業社會的勞動異化的基礎上，試圖將馬克思政治經濟學批判與從生態學視閾對資本主義的批判結合起來，主張依靠生態學方法本身為資本主義生產設限，最終實現社會主義的生態轉向。所謂社會主義的生態轉向，在高茲看來，不是生態學和經濟學的簡單結合，而是生態學和政治學的有機聯合。概言之，高茲認為，通過生態學和經濟學的簡單結合，運用生態技術方法為經濟理性設限，將生態保護的責任全權委托于掌握技術、知識的行政機構施行，實行日常生活決策的專家化、環境保護的技術化，易使政治極權、官僚統治等現象出現。正因如此，高茲試圖在政治學意義上構建抑制經濟理性的生態之路，主張充分發揮人類環境保護的自決意識，將人的環境保護意識融入日常生活之中，將追求經濟利益最大化的經濟理性原則置于倫理、道德等價值目標之下，在包含倫理道德目標的政治、文化運動之中培養人的生態自覺意識。對他而言，將生態理性根植于社會制度以超越經濟理性的生態社會主義運動，是包含倫理道德目標之運動的直接印證，如高茲指出，“催生社會主義運動的核心沖突是任意擴張的經濟理性的界限問題，即經濟理性自由表達的界限在哪里”[42]82，而生態社會主義包含著超越經濟理性的高級合理性，其主張的“更少的生產，更好的生活”的生產方式及生活方式，使生產的社會關系變得清晰起來，有利于終結市場統治和商品拜物教，并結束一些人對另一些人的剝削[43]。在高茲的政治生態學研究視閾中，生態社會主義是一種以生態理念為根本追求的社會形態，它旨在擺脫以利潤為根本追求的資本主義社會，實施以環境保護為目標的財政和監管措施，并對人們的生活方式做出重大改變[18]。在這樣一種社會形態中，“經濟理性服從于社會和文化約束，那么社會主義的現實性就會前所未有地凸顯出來”[43]。

結語

綜上所述，面對當代資本主義危機，法國左翼不僅指出當代資本主義危機是總體性危機，而且呼吁從研究范式、政治本性、生活方式、未來道路等方面重新審視當代資本主義的新變化、新特征，這對我們科學看待當代資本主義的總體性危機，堅定中國特色社會主義理論自信、道路自信具有重要意義。

首先，法國左翼重申政治經濟學對“作為一個整體的社會的”研究范式啟示我們：需時刻保持清醒，客觀把握世界局勢，深化新時期對馬克思資本批判理論之認識；其次，建構新的政治本體論抵抗“治安”對“歧義”的壓服啟示我們：切實關注多元群體的利益訴求，真正落實“為人民服務”的政治本性；再者，主張以生態理性替代經濟理性啟示我們：在新時期妥善解決經濟發展與環境保護的關系，將綠色發展理念融入中國式現代化建設之中；最后，以生存美學的“自我轉化”對抗人的“自我分裂”啟示我們：注重人民身心健康，努力營造和諧統一的社會環境。

當今世界，是資本主義總體性危機全面顯現的世界，也是各國實現現代化的世界。改革開放后，特別是十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央，以高度的政治自覺強調獨立探索的重大意義。如習近平同志指出，“中國是一個發展中大國，堅持正確的政治發展道路更是關系根本、關系全局的重大問題”[44]。因此，在新的時代背景下，我們需堅決維護黨的核心領導地位，堅定不移地走具有中國特色的社會主義發展道路。正如法國社會學家甘·德洛奈認為，中國最大的優勢在于擁有強大的國家、勞動傳統、社會凝聚力及強烈的民族意識[45]。正因如此，中國成為全球化進程中獲益最大的國家，但我們同時也應看到，資本主義國家仍然主導全球化進程。在新自由資本主義全球化時代，面臨兩制共存、兩制競爭的社會環境，我們需堅定“資本主義必然滅亡，共產主義必然勝利”之信心，在保持道路自信、理論自信、制度自信、文化自信的同時，堅定不移地走具有中國特色的社會主義發展道路，積極推進我國社會主義事業穩步向前。