馬克思主義婦女理論學科化的若干問題思考

胡曉紅

馬克思主義婦女理論是圍繞馬克思主義的基本立場、方法原則、價值追求而構建的關于女性解放的思想體系和實踐經驗，是對中國女性解放的社會實踐、學術研究和學科建設的概括，它彰顯了區別于西方女性/性別研究的中國特色。

一、馬克思主義婦女理論研究的發展脈絡

馬克思主義婦女理論在中國的發展是與馬克思主義傳入中國并行不悖的。自辛亥革命后，早期的馬克思主義者和無產階級革命家以馬克思主義為指導思想闡述婦女問題，由此確立了我國學界關注婦女問題的馬克思主義基調。早在20 世紀20年代，早期馬克思主義者李大釗、瞿秋白、陳獨秀和李達等人運用馬克思主義的立場觀點來研究婦女議題，他們對婦女解放的相關論述是馬克思主義女性學的思想源泉和理論基礎。

李大釗為馬克思主義婦女理論做出了奠基性的貢獻。他從一開始就在馬克思主義的思想脈絡中討論婦女解放問題，并且深刻闡述了階級壓迫和性別壓迫的關系：“婦人問題徹底解決的方法，一方面要合婦人全體的力量，去打破那男子專斷的社會制度；一方面還要合世界無產階級婦人的力量，去打破有產階級（包括男女）專斷的社會制度。”[1]19由此可見，階級已然成為最初的無產階級革命家探索解放婦女的分析工具。以階級為分析工具，李大釗又進一步提出階級自覺的思想：“勞工婦女的運動亦不該與勞工男子的運動互相敵對，應該有一種階級的自覺。”[1]97在階級分析框架下，李大釗對婦女解放持有樂觀態度：“二十世紀是被壓迫階級底解放時代，亦是婦女底解放時代；是婦女尋覓伊們自己的時代，亦是男子發現婦女底意義的時代。”[1]95

綜上所述，中國早期思想家運用馬克思主義理論開創了馬克思主義婦女解放理論，提出了女性解放的關鍵在于社會生產活動中的階級平等，而不是抽象的女性自由權利的核心觀點，這一觀點揭示了婦女解放的本質和規律，為中國婦女解放提供了總體目標和基本思路。

新中國成立后，在“時代不同了，男女都一樣”的號召下，女性紛紛投入到社會大生產中，創造了世界上最快實現女性全面參與社會生產的奇跡，新中國女性地位世界領先，展現了中國婦女解放運動的突出成就。可以說，新中國馬克思主義婦女解放呈現出實踐先于理論的樣態，但這并不意味著在理論研究上沒有突破。在這一時期，中國的女性研究以馬克思主義理論為指導，在女性就業與職業女性的社會保障、女性婚姻權利、婦女參政問題上有深入的研究。值得一提的是，這一時期中國婦女研究和實踐的突出特點是婦女發展被納入國家發展戰略，具體表現在，當時很多婦女解放的理論觀點和政策是在國家領袖的高瞻遠矚和工作部署中展開和推進的。由領袖提出的理論觀點具有直接轉化成現實的力量，其效果推進了中國男女平等的制度建設，這不僅是中國女性研究的一個亮點，更是馬克思主義婦女理論中國化的表現。由此可見，新中國成立后馬克思主義婦女理論的研究是以中國婦女解放運動的理論概括和經驗總結為特點。

伴隨著改革開放與西方文化的傳入，中國馬克思主義婦女理論研究進入一個新的發展階段。尤其是以’95 世婦會在中國的召開為契機，西方女性主義思潮大量涌入中國，而在這些浩如煙海的學術成果中，馬克思主義女性主義對馬克思學說的運用、批判和反思秉承了馬克思主義的基本立場，并且與中國的學術話語連接的契合度最高，獲得了中國學者的青睞，大量關于馬克思主義女性主義研究成果涌現出來。除此之外，學者們圍繞改革開放帶來的新問題展開了多角度、多層面的理論研究。在這次熱潮中，高等院校和學術機構的學者是研究的主導力量，推動了馬克思主義婦女理論成為學術研究的熱點。與此同時，在高等院校的學者的推動下，馬克思主義婦女理論從學術研究走向課程建設，以此為開端，也孕育了馬克思主義婦女理論學科化的發端。正是在這一意義上，女性學學者意識到女性研究學科化的時機已經到來，正如李小江所說：“今天的任務，就是要對婦女問題進行系統的理論研究，從而使之科學化、學科化，成為馬克思主義理論的一個重要組成部分。”[2]這個判斷表明中國的女性研究一定是與西方女權主義不同的女性研究，中國的女性學學科建設一定要走馬克思主義婦女理論學科化的道路。

黨的十八大以來，中國進入了中國特色社會主義的新時代。在新時代，習近平總書記明確指出：“在堅持馬克思主義指導地位這一根本問題上，我們必須堅定不移，任何時候任何情況下都不能有絲毫動搖。”[3]黨的十九屆四中全會第一次把馬克思主義在意識形態領域的指導地位作為一項根本制度明確提出來。中國共產黨對馬克思主義意識形態的重視促進了學界對馬克思經典著作的深入研究，帶動了馬克思主義婦女理論的深入發展。可以說，馬克思主義研究熱深化了學界對馬克思婦女解放思想的認識。在這一階段，學界深入研究馬克思、恩格斯經典著作，從那里獲得馬克思主義婦女理論的思想源泉。雖然馬克思和恩格斯專門闡述女性問題的內容并不多，但并不能因此就認為馬克思和恩格斯沒有關注婦女問題。事實是，馬克思和恩格斯在各類文稿中散落著許多關于女性問題的精彩論斷，字里行間充滿了對女性地位的深切同情，在其思想觀點和理論體系中滲透著對女性生存和發展的關注，并將女性解放納入人類解放的體系之中，這為馬克思主義婦女理論做出了奠基性貢獻。因此，學者們回到馬克思和恩格斯的經典作品中，挖掘馬克思和恩格斯的哪些思想觀點可以解釋女性解放議題，可以深入闡釋馬克思和恩格斯的婦女解放思想。這些理論探索活動不但加深了我們對馬克思婦女解放思想的理解，認識到馬克思和恩格斯在何種意義上將女性解放納入其思想理論體系之中，更厚植了馬克思主義婦女理論的理論根基，使得學界對馬克思主義婦女理論和實踐的研究上升到一個新的境界。

由此可見，馬克思主義婦女理論的發展孕育了馬克思主義婦女理論學科化的發端，這也驗證了一個學科的形成歷程：“一個學科的產生和發展，必然是滯后于其相關知識領域的研究和發展的，因而它也是一個歷史的范疇，是在一定歷史時空中建構起來的規范化的知識形式。簡言之，只有當某個研究領域的知識在一定的歷史時期發展到一定程度，形成規范化、專門化的知識體系之時，學科才得以形成。”[4]12從中國女性研究的發展脈絡可以看出，馬克思主義婦女理論一直居于女性研究的主流地位，這是中國特色的體現。這一特殊性也注定了中國的女性學學科建設必將具有馬克思主義的基本屬性，當代學者要擔負起馬克思主義婦女理論學科化的歷史使命。

二、馬克思主義婦女理論學科化的理論基礎

一門學問學科化，要經過長期的理論探索和積淀。那么，哪些理論、思想和思潮涵養并促成了馬克思主義婦女理論的學科化？這個問題其實是在理論體系的維度思考馬克思主義婦女理論學科化“源”與“流”的問題。

第一，馬克思主義婦女理論學科化的理論框架直接脫胎于馬克思主義婦女解放理論。從學術史上看，關于馬克思主義婦女理論的稱謂，亦有稱為“馬克思主義婦女解放理論”。經考證，二者沒有本質區別，都源于馬克思、恩格斯對婦女解放的相關論述和思想觀點。但是根據具體語境的考察，還是發現了兩個稱謂的細微差別：一是成果發表的時間不同，二是作者的使用習慣不同。通過梳理這兩個不同，我們發現，在教材類的成果中，多使用“馬克思主義婦女理論”；而在學術研究類的成果中，多使用“馬克思主義婦女解放理論”。所以，來自這兩個稱謂的學術研究成果共同構成了馬克思主義女性學理論緣起的學術史。

從理論框架上看，馬克思主義婦女（解放）理論的主要研究內容有：“①婦女問題的產生，從婦女在私有制社會里被壓迫的狀況中揭示婦女問題產生的根源與實質。②婦女地位的演變，以及社會生產發展、社會制度的演變與婦女地位變化的關系。③無產階級婦女解放運動的性質、目的以及婦女徹底解放的奮斗目標。④無產階級婦女解放斗爭的條件、道路和實現這些條件的方法。⑤無產階級婦女解放運動發展規律和中國婦女解放運動的基本經驗。”[5]381由此可見，馬克思主義婦女理論是馬克思主義思想體系的組成部分，研究和闡述無產階級婦女問題的本質及其產生、發展和消亡的規律，是關于全世界無產階級婦女解放的學說。因此，自馬克思主義傳入中國以來，運用馬克思主義研究婦女問題的理論成果都可以作為馬克思主義女性學的理論緣起，而且，通過對馬克思主義婦女理論已有研究成果的梳理，也能夠明確馬克思主義理論學科化的基本理論框架和學科范疇。

第二，馬克思主義婦女觀的提出是馬克思主義婦女理論學科化的關鍵環節。馬克思主義婦女觀是馬克思主義婦女理論研究發展到一定歷史階段的精準概括。江澤民在《全黨全社會都要樹立馬克思主義婦女觀》的講話中指出：“馬克思主義的婦女觀，是運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀、方法論，對婦女社會地位的演變、婦女的社會作用、婦女的社會權利和婦女爭取解放的途徑等基本問題做出的科學分析和概括。”[6]360如果說，馬克思主義婦女理論尚處于對經典馬克思主義原理的闡釋和運用，而馬克思主義婦女觀則是將馬克思主義的基本原理與中國女性的具體情況相結合而產生的新理論，是發展了的馬克思主義婦女理論。自此，馬克思主義婦女觀在中國女性研究的舞臺上成為焦點，學界開始闡釋馬克思主義婦女觀并運用馬克思主義婦女觀進行理論探索和現實解析。

從馬克思主義婦女解放理論到馬克思主義婦女觀，在理論內涵上更加豐富。具體體現在把男女平等作為我國社會發展的基本國策，在國家層面予以重視，為此中國政府做出鄭重承諾：“我們十分重視婦女的發展與進步，把男女平等作為促進我國社會發展的一項基本國策。”[7]除此之外，馬克思主義婦女觀將新時期女性發展問題納入社會發展的總體規劃中，突出強調國家對女性發展的責任，強調女性對人類文明和社會發展的作用。由此可見，馬克思主義婦女觀是馬克思主義婦女理論與中國婦女運動實踐相結合的產物，為馬克思主義婦女理論注入了鮮明的時代特征和時代訴求，這是對馬克思主義婦女理論的豐富和發展，也是中國為世界婦女解放做出的貢獻。

第三，馬克思主義婦女理論的學術空間是在對馬克思主義女性主義理論流派的反思中展開的。20 世紀六七十年代西方女性主義第二次浪潮的一個突出特點就是馬克思主義與女性主義的融合。這種融合是通過對馬克思主義與女性主義聯姻的幸與不幸的爭論而展開的。認為馬克思主義與女性主義聯姻幸福的一派以歷史唯物主義觀點為基點，從政治、經濟和文化等方面對資本主義與父權制制度進行了廣泛的批判，從女性參與社會生產、獲得經濟獨立和家務勞動社會化等渠道探索女性解放的途徑。認為馬克思主義與女性主義聯姻不幸的一派則強調性別分析的重要性并指出：“女性主義應吸收馬克思主義而不是嫁給馬克思主義，并且要把它改造成這樣一種理論，即把特定社會歷史形態的物質社會關系看成一種制度的有機的分析架構：在這種制度下，性別差異是一種基本屬性。”[8]83由此可見，馬克思主義女性主義對婦女解放議題的討論還囿于性別的自然屬性與社會屬性二律背反的窠臼中。

對此，我國學界在馬克思主義理論的框架中，以馬克思的階級、生產、異化等概念作為分析范疇，解釋女性受壓迫及其從屬地位的根源。第一，運用馬克思的社會存在決定社會意識的觀點，闡明女性是否以及在多大程度上參加社會勞動是女性解放的標準。第二，運用馬克思階級分析的方法，從多維度討論女性家務勞動問題，并將家務勞動看作具有社會價值的工作，以爭取家務勞動計酬為目標，將女性團結起來。第三，運用馬克思異化的概念，探討資本邏輯下女性的物化和物化的女性等社會現象，以此揭示女性解放的根本途徑，即女性要通過對自身異化狀況的認識來生發起追求人的自由而全面發展的價值自覺。通過如上分析可見，我國女性研究在對馬克思主義女性主義的反思中，提升了馬克思主義婦女理論研究的理論維度，拓展了馬克思主義婦女理論的論域廣度，打開了馬克思主義女性學的理論視野。這些研究成果為馬克思主義婦女理論學科化提供了更廣闊的理論空間。

三、馬克思主義婦女理論學科稱謂及其演變歷程

馬克思主義婦女理論學科化成熟的標志是其學科稱謂的確立并普遍使用和推廣。那么，“馬克思主義女性學”是否可以作為馬克思主義婦女理論學科化的學科稱謂？要回答這個問題，還要回到我國的學術文獻中尋找依據。在已有的學術文獻中，“馬克思主義女性學”最初作為完整的概念出現過三次：第一次是，“《女性人才論稿》是近十年來馬克思主義女性學研究中，具有開拓性的力作。”[9]91第二次是，“江原由美子將性別差異視為文化上的問題，同上野千鶴子馬克思主義的女性學觀點展開爭論，大大推動了日本女性學研究的發展。”[10]156第三次是，“婦女解放和兩性平等的理論建構中增加可持續發展的綜合思維、價值觀、經濟觀和道德觀，是對馬克思主義女性學和婦女解放理論的重大發展。”[11]229所以，從“馬克思主義女性學”以完整稱謂出場的這三個語境來看，它們或者被作為馬克思主義婦女研究的籠統概括，或者是翻譯的習慣，只是在字里行間一閃而過，并沒有專門作為一個概念進行解釋。總之，這些“馬克思主義女性學”的稱謂尚不具有學科意義上的理論自覺，但運用馬克思主義來分析和解決女性問題的思想已經初露端倪。

在追溯馬克思主義女性學稱謂的演變過程中，我們也發現，馬克思主義女性學在中國并不是無中生有的新事物，在某種程度上可以說，它脫胎于“婦女學”。我國最先提出“婦女學”的學者是鄧偉志先生，他主張：“我國應該有婦女學，出婦女學書，建婦女學會。發展馬克思主義的婦女學理論，建立有中國特色的社會主義婦女學，這才是合乎科學的。”[12]289從這段論述可以看出，鄧先生所要構建的婦女學就是以馬克思主義為指導思想的婦女學，是有中國特色的社會主義婦女學，可以說，這里的婦女學就是馬克思主義的婦女學。

而且，也有文獻證明有“馬克思主義婦女學”的稱謂。丁娟以她多年的婦女理論研究的理論積淀和國際視野，提出馬克思主義婦女學并對其進行了概念界定：“馬克思主義婦女學作為一門獨立的學科，同其他社會科學一樣，具有鮮明的無產階級黨性。它公開申明是為無產階級婦女解放服務的，任務和作用就是總結無產階級婦女解放運動的經驗，推動無產階級婦女大眾的徹底解放。”[13]2難能可貴的是，她還對馬克思主義婦女理論和馬克思主義婦女學的關系做了清晰的界定：“馬克思主義婦女解放理論，亦即馬克思主義婦女學原理，是婦女學的理論基礎，婦女學是這一理論的運用和擴展。馬克思主義婦女學在內涵和外延兩個方面繼承和發展了馬克思主義婦女解放理論。”[13]10這段論述傳達了這樣幾個信息：第一，馬克思主義婦女解放理論在學科意義上也可以稱作婦女學原理，是婦女學的理論基礎；第二，學科意義上的婦女學在內涵和外延上更為寬廣，是婦女學原理、婦女學說史、婦女生活史、應用婦女學以及婦女衛生學等知識體系的總稱；第三，馬克思主義婦女學與婦女學兩個概念有的時候互相混用，并沒有嚴格意義上的區分，它們都是基于馬克思主義婦女理論基礎之上的無產階級婦女解放學說，重要的是要以此為特色以區別于西方的女性學。

然而，從上面論述我們也可以看出，這一時期的“中國的婦女解放運動只停留于階級解放層面，始終沒有過渡或深化到社會解放層面。這是中國婦女解放運動落后于西方婦女解放運動的一個致命弱點”。[14]247而彌補這一弱點的歷史機遇是’95世婦會在中國的召開。’95 世婦會之前，我國的女性研究的主流是馬克思主義婦女理論；而’95 世婦會后，西方女性主義思潮和性別研究理論大量引入中國，西方女性學也隨之而來。

由此就提到了西方女性學。在這里，可以看出一個細微的變化，即引進西方女性研究成果以來，學界多用“女性”取代了“婦女”。這種取代有幾種含義：第一，淡化政治性，強調學術性；第二，擴大對女性群體的研究范圍，不僅僅局限于勞動婦女；第三，增強時代感。也是基于這種認識，在對馬克思主義婦女理論學科化的稱謂上采用了“馬克思主義女性學”，以區別于曾經一段時間使用的“馬克思主義婦女學”，但在專有名詞和習慣法的使用中，仍然沿用“婦女”。明確這兩個詞的使用并不僅僅在語義上進行區別，更為了在學科意義上解釋馬克思主義女性學的科學內涵。

那么，如何看待西方女性學在中國女性學學科建設中的作用呢？西方的女性學源于“women' s studies”，由于其自身并沒有明確的邊界，所以具有多種內涵：它既可以是關于婦女和為婦女爭取權利的研究，也可以指高等教育學科體系中的婦女學專業和婦女學課程。正因為如此，中文對“women' s studies”的翻譯也有“婦女學”“女性學”“婦女研究”等不同譯法，而現在普遍用“女性學”代替了“婦女學”，從學術史上稱謂的演變我們可以看出研究范疇的轉向。

在西方，學科意義上的女性學產生于20 世紀60年代末的美國，它是女性運動在高等教育中的表現方式，其出發點是回應高等學校內對女性的歧視及課程體系中女性和性別議題普遍缺失的現象，目的是要建立女性研究在學術領域的合法性，進而從整體上改變不平等的社會秩序。西方女性學圍繞“社會性別”這一核心概念在社會、文化、制度和心理等層面開展了跨學科的研究。可以說，’95 世婦會后的很長一段時間，“社會性別”成為我國女性研究領域的核心概念，成為解釋女性問題的主要分析工具，這在很大程度上拓展了女性研究的理論空間和研究主題，使得女性研究無論在理論深度和概念體系上都融入學科主流，而且成為主流學科不能忽視的一個研究熱點。與此同時，社會性別和西方女性主義思潮等內容進入我國各高校開設的女性學概論課程。在這一過程中，我國女性研究學者快速成長起來，女性研究成果呈現井噴式的發展態勢。然而當性別研究成為主旋律，西方女性主義思潮成為主流，其結果就是中國女性研究的馬克思主義傳統日漸式微，其風險就是我們在追逐西方的同時失落了自我。正是在彌補致命缺陷和找回失落自我的雙重理論自覺中，我們要在批判吸收西方女性研究的基礎上創建具有中國特色的女性學———馬克思主義女性學，而這個馬克思主義女性學就是發展了的、充滿生命力和根植于中國大地的女性學。

首先，馬克思主義女性學不同于傳統的馬克思主義婦女學，因為它吸收了西方女性學的有益成分，尤其是借鑒了西方馬克思主義女性主義思潮的理論觀點，豐富和深化了馬克思主義對女性問題的討論，這一研究視域的拓展也擴大了研究對象的邊界，故用“女性學”代替“婦女學”。然而，這不是簡單的詞語替換，而是意味著馬克思主義女性學在肯定階級立場的前提下，深入社會和制度層面，在堅守政治訴求的基礎上發展了學理性的意涵。

其次，馬克思主義女性學更不同于西方女性學，馬克思主義女性學更多地以經典馬克思主義為指導，運用歷史唯物主義和辯證唯物主義分析和解釋女性受壓迫的問題，并把女性解放放置于人類解放的終極追求中。這樣，就超越了西方女性學過度關注女性權利的褊狹，而能夠把焦點聚焦于女性發展議題和女性對人類的貢獻維度。因此，馬克思主義女性學更具有開放性和發展性的內涵，是馬克思主義理論在女性解放議題上的創造性發展。

基于上面的論述，馬克思主義女性學以馬克思主義的思維方式和價值觀念為基礎，綜合吸收了西方馬克思主義女性主義的理論成果，運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論，把女性置于整個社會歷史發展進程及生產力和生產關系的矛盾運動中去考察。通過分析女性地位與兩種生產（物質生產與人口生產）的關系、女性貢獻與社會文明進步的關系、女性參與與社會經濟（生產力）政治（階級）的關系、婦女解放與歷史發展進程的關系，深入剖析女性受壓迫的社會根源，在生產力與生產關系的內在規律中把握女性生存與發展的深層矛盾。通過對女性社會地位的變遷、女性在社會和歷史發展中的作用、女性社會權利的獲得與女性解放的途徑等問題的討論，構建系統化的女性解放理論框架和實踐模式。

綜上所述，馬克思主義女性學是與時俱進的學問，在其內在的發展機制中，始終堅守著“變”與“不變”的平衡。其中的“變”表現在：它一方面不以僵化的思維來對待不同地域的女性所面臨的不同問題，另一方面又以發展的眼光關注不同時代的女性在發展過程中所產生的新現象和新問題，從而克服了一般女性主義思潮的時空局限性。馬克思主義女性學的“不變”表現在：它始終以馬克思主義的思維方式和價值觀念來對女性解放和自由而全面發展這一根本問題進行本質性的解釋和原則性的說明。它最本質的理論價值是，從認識論與實踐論的兩個層面確立了分析和解決女性問題的科學方法，即在社會物質生活的現實中理解女性受壓迫的本質，同時也在對社會物質生活的改造中改變不平等的兩性關系，進而為女性的解放和自由而全面的發展開創空間。由此可見，馬克思主義女性學不僅是正確認識當代女性問題的思想武器，而且也是科學解決當代女性問題和尋求女性解放和自由而全面發展的行動指南，在女性發展進程中呈現出生機盎然的理論價值。