布依族非物質體育文化傳承與發展路徑探幽
——以黃臘鄉抵杠運動為個案

龔顯美 洪邦輝 付朝龍 吳亞亞 鄧威威

貴州師范大學體育學院，貴州 貴陽 550001

國家體育總局在《關于進一步加強少數民族傳統體育工作的指導意見》中指出要“堅持推動民族團結進步、促進群眾身心健康”的宗旨，結合實施全民健身的“六個身邊”工程，推進少數民族傳統體育文化發展等。其次，國務院辦公廳印發的《關于全面加強和改進新時代學校體育工作的意見》及《關于全面加強和改進新時代學校美育工作的意見》明確指出推廣中華傳統體育項目。可以看出，國家對傳承民族體育文化的重視。抵杠運動是布依族獨特的民族體育文化特色，是布依族歷史較為悠久的傳統體育項目。該項運動是在兩個同心的圓圈內，競賽雙方手持一根長1.6米左右的杠子夾在腋窩下蹲于圓內進行比賽，抵杠者通過“擺、挑、壓”及騰挪步子等方法將對方擺出大圓即為獲勝。黃臘鄉作為“抵杠之鄉”，具有深厚的民族文化底蘊。

1 布依族抵杠運動的文化概況

1.1 發展歷程

通過文獻資料及考察得出抵抗運動是在生活中自發形成的民族傳統體育運動。傳說，當地老人去世后，年輕在料理后事的過程中，有個力量較大并擅長競技的人拿了一根碗口粗一米長的木棍說道：“化悲痛為力量，誰能與我比試乎”，這時有人拿起了另一端相互推抵，一決勝負。便產生了抵杠運動項目，成為了人們生活的一部分。在清朝末年時期，黃臘鄉布依族的柏登揚中了武狀元，他英勇善戰。柏登揚作為布依族當地的首領，為了人們更好地適應當時艱苦的生存環境，增強族人體質，提升士兵的作戰能力。他根據挑槍弄棍等特點以及本族人抖杠的方法，在軍隊中開展了抵杠競技運動。隨后，回到村里，把這項運動傳授給本族的年輕人，深受當地年輕人的喜愛。而且，由于當時自然環境的惡劣，抵杠運動的獲勝者能夠得到人們的敬仰，獲得姑娘青睞的機會，符合年輕人的心理需求。是抵杠運動起源與發展的重要驅動力。因此，抵杠運動得到了進一步推廣。抵杠運動得到推廣后，在黃臘鄉一帶逐漸興起。成為布依族生活不可或缺的一部分。首先，抵杠運動與布依族人民的婚喪嫁娶及宗教信仰等方面有著密切聯系。其次，布依族一年一度的“正月十五”“六月六”“三月三”等節日活動上，抵杠運動引起了更多人的關注及認同，得到了較好的傳承發展。最后，伴隨著抵杠運動的弘揚，黃臘鄉族人逐漸形成了抵杠競技運動的隊伍，代表家鄉參加少數民族運動會，獲得優異的運動成績。促進了低杠運動的傳承與發展。

1.2 抵杠運動的文化特征

1.2.1 地域性

布依族居住的特點是枕山臂江，多位于溪河的兩岸，氣候溫和，良好的地理位置是民族生存和發展的物質基礎，不同的地理環境在與自然界的發展斗爭中，形成不同的民族文化。早期，布依族人們面對艱苦的生存環境，衍生出抵杠運動，對此，抵杠運動充分反映出地理環境對民族體育文化個性的影響。地域性是在特定的范圍內，人們處在共同的地理環境、文化背景而形成某種特定的文化，這種文化在某一區域內傳承發展。布依族的抵杠運動主要集中在貴州省安順市黃臘鄉一帶的傳承發展較好。

1.2.2 交融性

布依族的特色之一是體育活動與文娛活動融為一體。抵杠運動在比賽之前，要進行祭祀，祈求保佑族人平安，銅鑼響起正式比賽。隨著經濟的發展，民族體育運動會分為競賽項目和比賽項目，而抵杠運動在參加民族體育運動會的過程中，體現了民族體育文化的交融性特征。

1.2.3 象征性

在各民族生存發展的區域內，由于生產力水平低下，各民族在土地資源等問題容易產生矛盾，為了爭奪生存資源，維護族群平安，必須擁有強壯的身體。因為，族人的強健體魄是維系本民族生存發展的根本保證。鑒于此，結合宗教、地理、價值觀念等，布依族形成了具有本民族特色的抵杠運動，抵杠運動表現出了布依族的獨特的個性特征與獨立的發展脈絡，具有民族力量的象征性，是布依族體育文化的代表之一。

1.2.4 傳承性

布依族抵杠運動項目是本族人民社會行為的歷史沉淀，是本民族文化遺產的重要組成部分，是在漫長的歷史長河中，經過錘煉，優化與升華，傳承與發展。自此，形成了形式、內容及規則等都相對穩定的傳統體育項目，該項目源遠流長，始終與布依族的婚喪嫁娶及宗教信仰等緊密聯系，世代相傳，抵杠運動文化具有明顯的傳承性。

1.3 抵杠運動的價值定位

1.3.1 民族文化價值

文化是民族的靈魂、象征、血脈和族人的精神支柱。布依族抵杠運動文化是本民族長期共同生活的產物，在發展的過程中一次又一次的壯大、成熟。它具有維系民族文化的紐帶作用，在世代相傳中繼承與再生。同時，布依族抵杠運動文化具有獨特的地域性、歷史延續性及時代特征等，與之相結合起來成為布依族重要的體育文化元素，體育文化與民族文化是不可分離的。對此，抵杠運動通過與本族文化不斷融合發展，創造出極大的民族文化價值，對傳承民族文化提供了堅實的發展動力。

1.3.2 競技體育價值

與大眾體育相比，競技體育更具有競技性、目的性、斗爭性等，因為競技體育以奪取優異的運動成績和名次為主。而不是簡單的身體練習，對此，競技體育比大眾體育更具有頑強的毅力及拼搏精神，是競技體育獨特的精神風貌。同時，競技體育的技擊精神是抵杠運動的內生動力，從抵杠運動的發源開始，其搏擊與斗爭性便開始悄然萌芽，并經過不同時期的演進逐漸規則化、體系化，最終形成抵杠運動項目。通過抵杠運動展示了布依族人民的體育精神及智慧，反映出布依族競技體育價值及文化觀念。自此，抵杠運動的競技性較受人們的歡迎，利于向社會推廣普及，能夠增強人們身體素質的同時，還能培養人們積極向上、勇敢拼搏的競技體育精神，對布依族體育文化的傳承與發展具有重要的價值。

1.3.3 娛樂、觀賞價值

各民族傳統體育的競技性及表演性在一定程度上呈現出了它的娛樂價值、觀賞價值。隨著時代的變遷，民族傳統體育文化價值逐漸被人們珍視，其中，娛樂價值與觀賞價值在民族文化發展的各個時期占據著重要的地位。就布依族的抵杠運動而言，在每年的節日活動及婚喪嫁娶等，作為其娛樂及觀賞活動，是布依族傳統的社會交流方式。具有非富的娛樂、觀賞價值。

1.3.4 助力鄉村振興價值

民族文化的根源在鄉村，傳統體育文化是鄉村振興的內在要求和精神動力，是助力鄉村振興的重要一環。對于布依族來言，傳統體育文化是布依族的血脈及紐帶。布依族傳統體育文化在悠久的歷史發展過程中，不斷的結合民族精神和體育精神，順應社會歷史文化的發展，煥發出獨特的體育文化魅力。隨著時代的發展，傳統體育文化傳承發展成為助力鄉村振興的重要手段和載體。在黃臘鄉開展抵杠運動，既能促進抵杠運動的傳承，又能有效的推動鄉村振興發展戰略。抵杠運動作為非遺物質文化遺產及傳統體育競技項目，能夠吸引更多的專家、學者以及游客到鄉村考察學習與觀賞，帶動了鄉村旅游業的發展，有效促進鄉村經濟的發展及文化的傳承。

2 布依族抵杠運動的競賽規則

（1） 場地。在平坦的硬地上畫兩個同心圓，直徑分別為3.2米和6.4米。（2）器械。硬質原木一根，長約1.6米，直徑約6厘米。（3）競賽人數及其裝備。人數：每支隊伍的參賽隊員是3-5人，每輪每支隊上場抵杠隊員為1人。裝備：隊員可著運動裝、護膝、護肘。（4）競賽方法及勝負判斷。競賽方法：兩名競賽者將木棍用兩手握住并夾于右邊腋下，右手肘抵至于右邊大腿內側，兩腳一前一后，平蹲于內圓中，以腰部的力量為主，通過抵、擺、壓、挑、推及騰挪步子等，相互低，內圓起著警示作用，抵出大圓獲勝。勝負判斷：裁判吹響口哨后，一人敲響銅鑼，競賽雙方發力抵對方，使對方的頭、肩、背、手、臀及體側觸地得分，把對方抵、擺、挑出大圓后為勝利。三局兩勝。（5） 規則。細則：競賽雙方不得故意放開木棍、站著抵、把木棍往后拉以及木棍不能離開右側腋下。木棍只能往自己的右側擺。為例者記犯規，犯規三次，本場為負。無違規情況下，通過得分判罰。得分判罰：總分為10分，先獲10分者獲勝。競賽雙方使對方的雙肩和臀部著地得3分，雙膝、雙手、雙手著地得2分，單膝、單手、單肩著地得1分，在大圓內臀部觸地得1分，一方腳踩大圓線或被抵出圈外，負一場。

3 黃臘鄉布依族抵抗運動文化傳承發展的機遇

3.1 列入非物質文化遺產

在2009年，《布依族抵杠運動》被列為省級非物質文化遺產項目，再一次以嶄新面貌進入公眾視野。非物質文化遺產項目是在人類社會歷史中創造及沉淀出來的傳統體育文化資源，與布依族人民風俗習慣、宗教儀式等緊密相連，具有民族性、傳承性等特征。實施非物質文化的保護，對于抵杠運動來說是一個非常重要的歷史性傳承發展機遇。能夠引起黨和政府部門的重視，更加關注抵杠運動傳承與發展趨勢。同時，提升了民族的文化自信，加強了社會對抵杠運動文化的認同，被更多人接納，利于對該運動不斷的挖掘、保護和傳承。

3.2 非物質文化遺產法律保護體系的建立

在2011年6月實施了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，要求傳承與弘揚中華民族優秀傳統文化，加強非物質文化的傳承和保護工作，注重其文化的真實性和傳承性。并尊重其民族的風俗習慣，不得損害合法權益。提升非物質文化的認同，提高其文化的保護傳承意識，促進非物質文化遺產可持續發展。其次，于2013年3月貴州人大常委會頒布的《貴州省非物質文化遺產保護條例》中指出對非物質文化遺產要以保護、傳承為主，合理利用。黨和政府部門對非物質文化遺產要科學制定保護傳承的發展規劃，并具體實施，培養非物質文化傳承主體以及對其文化的研究人才給予扶持。鑒于此，非物質文化遺產有關法律法規的實施，為非物質體育文化的傳承與發展奠定了堅實基礎和，提供了法律保障。利于非物質文化遺產的繼承與弘揚。故，保護非物質文化遺產為抵杠運動傳承發展指明了方向，使黃臘鄉布依族抵杠運動傳承發展從中得到了巨大支撐以及前所未有的促進作用，增強布依族人民的文化自信，振奮民族精神，塑造傳承主體，有效促進抵杠競技運動項目的傳承。再一次為低杠運動的傳承與發展贏來了機遇。

3.3 少數民族運動會的發展契 機

少數民族運動會的開展，為布依族抵杠競技運動項目傳承發展提供了有力的平臺。首先，加快了抵杠運動標準化的發展速度，促進抵杠運動的傳統技術動作與現代競技體系的融合，提升抵杠競技運動的規則的規范化、公平化以及公眾的參與度。抵杠運動的影響力也得到了顯著提升。其次，提高人們對抵杠運動的認識。抵杠由過去節日活動、婚喪嫁娶的娛樂活動，轉化為現在我們所看到的競技運動項目。通過少數民族運動會，參與者及觀賞者認知程度都會進一步升華，利于其運動的傳承發展。最后，推動抵杠運動的快速發展。抵杠運動的競技性、觀賞性等通過民運會賽事得到了良好的宣傳，進一步的推動抵杠運動走向社會，促進與全民健身計劃的有機結合，吸引更多傳承人才，完善抵杠運動競賽規則及制度。同時，促進其運動與其它民族體育運動的融合，增強民族體育文化實力。少數民族運動會給抵杠運動又一次提供了傳承的機遇。

4 布依族抵杠運動文化傳承現狀

4.1 教育層面

民族傳統體育文化傳承發展的重要途徑是學校教育，學校教育是民族體育文化得以傳承的基本方式和保障。抵杠運動在黃臘鄉一帶盛行，并具有“抵杠之鄉”的稱號。它是集競技性、健身性、娛樂性等為一體的傳統體育運動項目，深受布依族人民的喜愛。黃臘鄉為了其運動的有效傳承，將抵杠運動引進了黃臘鄉民族中學的學校體育。使得低杠運動的技術動作得以有效傳承的同時，增強了學生的體質，豐富了學生課余生活，增強他們的民族文化自信、自覺。其次，黃臘鄉的人民政府組織傳承者柏明通、班錦平到其中學對學生進行抵杠培訓。進一步加強學生對抵杠運動的了解。但是，黃臘鄉民族中學在體育教學中缺乏對當地少數民族體育文化校本教材的開發，學生對體育運動理論知識的了解來自于口頭傳授，限制了學生理論知識的積累。再次，其學校體育傳承范圍有限，集中在黃臘鄉一帶，間接的減少了傳承主體，阻礙了抵杠運動的傳承與弘揚。

4.2 生活層面

抵杠運動深受黃臘鄉布依族人民群眾的喜愛，每年的“正月十五廠”“六月六”“三月三”等節日活動以及婚喪嫁娶等民俗活動，布依族人民都會組織開展抵杠運動。同時，在閑暇的時間里族人也會自發組織抵杠運動來豐富充實生活。在黃臘鄉一帶是布依族人民參與最多的一項體育活動。其次，貴州省體育總局、及人民政府等為了傳統體育文化更好的走向社會，融入群眾生活。以“全民健身日”為契機，表演了抵杠運動等傳統體育項目，動員人民群眾積極參與，增強身體素質，提高人民的健康水平，促進民族體育文化的傳承。但隨著社會的快速發展，新興運動項目易受村民所接納，加上經濟刺激，鄉村人口流動大，留在家鄉的年輕人較少，人們在日常生活中自發組織的體育活動為數不多。只有在節日活動期間才會開展，對此開展的機會不多。以及受體育全球化的影響，民族傳統體育運動項目逐漸被弱化，趨向于西方體育活動項目，導致抵杠運動的傳承發展步履維艱。

4.3 競賽層面

競賽傳承是布依族抵杠運動文化傳承的重要方式，在參賽的過程中，運動員參與到非物質文化遺產的傳承實踐當中，既能在傳承與推廣的同時，也能以優異的競賽的運動成績來提高社會主體對抵杠運動的關注，吸引更多人參與到抵杠運動的傳承和弘揚中。競賽以少數民族運動會為主，屢屢獲佳績，榮獲過貴州第四屆民運會“第一名”、全國第六屆民運會“第二名”、在第七屆民運會上獲“金獎”等優異名次，并且抵杠運動在中央3臺《歡樂中國行》中被評為特色文化節目。通過競賽加速了抵杠運動的傳承與發展，提高了抵杠運動在社會上的知名度。但近些年，受新冠病毒疫情蔓延的影響，許多賽事被暫時擱置，抵杠運動傳承發展再一次停留在黃臘鄉一帶，全面引入社會的進程減緩。自此，由于傳承路徑的單一，制約了布依族抵杠運動的繼承與發揚。

社會環境變遷，傳承價值觀念和傳承主體缺失；西方體育文化的滲透，民族文化認同感弱化 ；傳承路徑單一，傳承步履維艱；民族傳統體育文化意識淡化；民族體育文化重構是現代民族文化的大勢所需。

5 布依族抵抗運動文化發展的路徑探幽

5.1 自覺與續存——開發教材與高校體育專業融合

隨著社會的轉型更替，經濟、文化等背景不斷變化。布依族抵杠運動的自然地理環境也發生了巨大的變化，自此，無意識的傳承已無法適應如今社會發展趨勢，難以抵擋現代體育的沖擊，其傳承的路徑變窄。鑒于此，不得不由原來的“無意識”傳承向“有意識”的傳承的轉變。故，將抵杠運動融入到高校體育專業教學當中。為進一步提高民族體育文化傳承的自覺性，在高校體育的教育中，應結合各民族體育文化特色，開發校本教材，幫助學生構造傳統體育文化的理論體系，加強學生對民族體育文化的了解，增強民族凝聚力，形成民族文化的傳承保護的自覺意識。其次，利用高校傳承，不僅能夠充分發揮高校人力資源及場地設施等教育優勢，而且能為中小學及社會提供民族傳統體育專業的教師、社會指導員等，進一步塑造了抵杠運動的傳承主體，豐富了高校體育內容的同時，擴寬了抵杠運動傳承的路徑。

5.2 兼容與交匯——構建民族體育的文化認同

文化認同是民族文化可持續發展的前提和基礎。面對西方體育文化的強勢沖擊，民族傳統體育文化遭受文化認同的危機。人們盲目的崇拜西方體育文化，使得民族體育文化喪失自覺與自信，逐漸被弱化、冷落及無視。基于此，為了民族傳統體育文化的有效傳承與發展，進一步促進中西方體育文化兼容與交匯。使中西方文化在社會發展的進程中和諧共生，借鑒與發展西方優秀體育文化，維持中華民族傳統體育文化在發展進程中的主流地位。同時，學會汲取西方體育文化的精髓，不斷完善與豐富民族傳統體育文化的內涵及內容，激活民族體育文化價值的引擎作用，推動民族傳統體育文化與時俱進，結合人民群眾的需求，向現代化體育轉型，滿足人們對體育的需求，讓人民群眾感受到民族體育文化的魅力，提升民族文化的歸屬感與認同感。充分利用西方體育文化的推動作用，實現中西體育文化的互融互通，彰顯民族傳統體育文化的自信與自覺。從而促使布依族抵杠運動在現代社會發展中得以更好的傳承與發揚。

5.3 弘揚與再生——以保護與創新為主，拓寬傳承進路

非物質體育文化體現出國家和民族創造性、實踐性，展示了各民族悠久的生活習俗，表達了人們對美好生活的向往，是民族持續發展的動力源泉，是各民族文化的象征。自此，為了布依族抵杠運動文化得到有效的傳承保護，充分調動社會的力量，加強對抵杠運動的長足保護，提升保護傳承的水平。在其傳承保護的過程中，注重抵杠運動內容、規則形式的創新，增加它的趣味性、簡單性及娛樂性，滿足人們群眾的需求。同時，充分利用新媒體、互聯網的技術優勢，實施更好的傳承發展路徑，擴寬抵杠運動的傳承渠道。通過新媒體、互聯網技術的傳承，不僅能將抵杠運動的發展進行記錄及再現，還能促使抵杠運動與現代體育的融合，從而實現抵杠運動形式內容的創新。此外，還可以利用新媒體的優勢吸收整合其它優秀的民族文化，促進布依族體育文化的革新，促使布依族體育精神薪火相傳、生生不息，抵杠運動得以有效傳承保護的同時，擴寬了發展的路徑。

5.4 傳承與保護——政府完善文脈賡續政策

民族體育文化是一個民族的基礎和根本，它承接著民族的過去與未來。優秀的民族體育文化不僅凸顯出中華體育文化的魅力，而且是構建社會體育發展的源泉。對此，必須將布依族體育文化的傳承與保護放在文化戰略高位。其中，政府作為民族體育文化傳承保護的社會主體，要承擔起總攬全局的重任，充分認識到保護布依族傳統體育文化的重要性，有效履行政府的基本職能，科學的制定體育文化傳承發展規劃，將布依族抵杠運動的文化建設貫穿到民族文化的各項工作指標當中。根據黃臘鄉布依族體育文化的特點，完善相關政策法規，執行一切傳承保護工作以政策法規為基本依據，確保傳承保護工作的有效性。同時，在黃臘鄉設立分權責文化保護機構，促使體育文化傳承保護工作得以高效專業的完成，相關保護機制能夠順利實施。其次，政府部門要做好布依族體育文化的宣傳引導工作，幫助群眾樹立民族體育文化意識，激勵群眾參與到文化傳承與發展中去。發揮政府的引導作用，舉辦民族體育文化的展演活動，擴大宣傳，提高全民的文化傳承意識，提升人民民族體育文化認同，增強民族體育文化自信。促進抵杠運動的傳承與發展。

5.5 轉化與發展—體育與旅游的交融發展

從現代化的發展趨勢來看，民族傳統體育文化要適度的“揚棄”，打破單一的文化傳統觀念，對體育傳統文化現象再認識，不斷交流吸收，在傳承保護中創新發展，融入現代體育文化發展之中。同時，以非物質體育文化遺產為契機，促進布依族抵杠運動文化與旅游資源融合發展。體育文化與旅游的碰撞，是有效的活態傳承，激發出體育文化的多維價值，豐富旅游文化的內涵。因此，體育與旅游融合不僅拓寬了抵杠運動傳承發展的路徑，而且推動了旅游朝著高質量的方向發展。賦予了新的發展趨勢，挖掘出文化旅游的商業價值，能為當地群眾帶來一定的經濟收入，滿足群眾生活需要，吸引更多人參與其中，促進體育與旅游互承雙贏。自此，通過兩者融合發展，推進了抵杠運動在當代的傳承與發展，增強了民族的文化自信與自覺，提升了民族傳統體育文化的影響力，凝聚社會的力量傳承發展。

6 結論

傳統體育文化是民族文化的基本構成要素。傳統體育文化是植根于地方民族文化之上，具有濃郁的區域特色，是多元體育文化重要構成部分。其文化是中華民族優秀傳統文化的瑰寶，為使有關文化得以繼承與弘揚。本文以黃臘鄉布依族的“抵杠運動”為個案，對其體育文化進行探索，為進一步促進“抵杠運動”這一體育類非物質文化遺產的傳承與發展。使人們充分的認識到傳承與發展體育非物質文化的重要性，在傳承發展的過程中，結合民族體育文化開發教材與高校體育專業融合，塑造傳承的主體，構建民族體育的文化認同，其傳承的形式以保護與創新為主，拓寬傳承進路，政府完善文脈賡續政策，促進其文化傳承發展機制的實施，并以非物質文化遺產為契機，促進體育與旅游交融發展。以此來增強社會凝聚力，提升文化自覺與自信意識，促進體育非物質文化的可持續發展。