唯物主義女性主義的五條批判路徑

高碧葉

西方對于女性解放問題的探討已經經歷了漫長的歷史。自從瑪麗·沃斯通克拉夫特的《女權辯護》出版以來，西方國家中的女性就開始了艱辛而漫長的為自身教育、財產、選舉等權利奮斗的歷程，并引發了第一次女性主義潮流。第二次女性主義潮流發生在1960年前后，持續了近30年。女性將她們的辯論范圍從平等權擴展到了如性、家庭、工作、生育等一系列問題域。而20世紀末開始的第三次女性主義潮流吸收了后現代、后革命、后殖民時代對于性別和性的闡釋，酷兒理論、反種族歧視、黑人女性意識等諸多元素糅合在一起，促成了當今西方女性主義理論的繁榮和興盛。

馬克思主義女性主義自從第二波女性主義運動以來發展出了諸多分支。女性主義者保存馬克思主義思想中的精髓，通過吸收其他的理論，發展馬克思主義女性主義理論。與傳統馬克思主義者僅僅關注資本主義的壓迫和剝削不同，馬克思主義女性主義者強調了父權制(patriarchy)對于女性的壓迫。她們認為馬克思主義者所提到的資本主義固然是導致女性從屬地位的重要原因，由社會教育、文化、傳統等形成的父權制也是女性居于從屬地位的重要原因。而對于父權制和資本主義的關系，有些人認為父權制的根本是資本主義導致的，而有些人則認為僅從資本主義的角度來分析父權制是遠遠不夠的，父權制還包括更寬泛的經濟、文化、傳統、甚至心理所導致的男性霸權。

唯物主義女性主義作為馬克思主義女性主義中的重要分支，將社會實踐的作用置于意識形態、心理學和生物學之上，探索女性受壓迫的社會根源，而非意識形態、心理和生物根源。與一般的馬克思主義女性主義者不同，唯物主義女性主義者不僅關注經濟，而且關注一般的物質的社會實踐和結構[1]41。英國著名的女性主義者史迪威·杰克遜就指出，一個以社會學為基礎的唯物主義方法比以文化為核心的后現代和酷兒理論能夠更好地為女性主義服務。史迪威所提倡的唯物主義女性主義是指那種植根于社會的——包括社會結構、關系和實踐，但不僅僅把所有社會結構、關系和實踐歸結于資本主義的女性主義[2]。史迪威認為，馬克思的唯物主義最明顯的優勢是他不把經濟僅僅看作有著自身內在規律的抽象系統，而更看作一個被人們各種社會活動構建的社會關系領域。因此她支持這樣一種唯物主義女性主義，即以社會性(社會結構、社會關系和社會實踐)為基礎，但并不把這一社會性還原到對資本主義的分析中去。

唯物主義女性主義在后現代理論的發展中卻遭遇到了理論發展困境，有很多女性主義學者紛紛拋棄馬克思主義理論，轉而擁抱后現代、后殖民、甚至精神分析等理論。如何在當代依然堅持唯物主義女性主義，探索唯物主義女性主義何以可能成為了學術界尤其是馬克思主義理論界中無法繞過的難題。本文將以唯物主義女性主義者的思想作為基礎，探討女性主義者構建唯物主義女性主義的不同路徑。

一、女性主義立場理論及其發展

從認識論的角度來看，唯物主義女性主義者首先提出了女性主義立場理論(Femnist Stantpoint Theory)。王宏維在其文章《女性主義的歷史唯物論何以可能？》中就曾經指出，女性主義歷史唯物論是當代國外馬克思主義和女性主義立場理論相結合的產物，不僅顯示了邊緣群體對知識生產平等權的正當訴求，而且在一定程度上沿襲了歷史唯物論的基本方面，在其既有框架里對歷史唯物論進行補充和修改[3]。

女性主義立場理論的創始人南?！す骺?Nancy Hartsock)在《女性主義立場：為一個特別的女性主義歷史唯物論奠定基礎》[4]一文中率先對歷史唯物主義的女性主義立場理論進行了探索。這一理論的基礎是馬克思主義的認識論。馬克思主義認識論突出體現在盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中提出的階級意識。正因為無產階級長期處于被壓迫的異化的狀態，他們形成了一種與資產階級截然不同的批判資本主義和社會異化的立場，而這一立場是其自身革命性的保障。同樣，哈索克指出，正因為女性的現實生活與男性不同，女性的觀念也是異于男性的?！拔镔|生活(在馬克思理論中階級地位)不僅構建了而且限定了我們對于社會關系的理解”[4]153，女性意識必然受其所處的物質生活環境的制約。社會中的男性和女性擁有的社會資源不同，所處的社會地位不同，生存方式也不同，因此他們從事的認知活動、建構的認知體系和形成的立場也是迥異的?！皨D女因長期承擔無酬家務勞動和生育勞動并生活在遭受排斥、壓迫之中，也使她們在反對父權制和爭取社會平等方面具備了一種特殊的優勢立場”[4]65，這種優勢立場如同無產階級能夠超越資產階級而獲得優勢立場一樣，由性別立場擴散開來。

歷史唯物主義的女性主義立場理論出現不久，便遭到了來自女性主義者內部的批判。隨著多元文化的發展，女性主義者群體內部分成了諸多流派，比如第三世界女性主義、黑人女性主義、白人女性主義等。那些邊緣的女性主義者群體認為，女性主義歷史唯物論在建立的時候并沒有考慮西方和東方、白人和有色人種、異性戀和同性戀等的差異，而是將所有的女性都納入到一個以白人女性為核心的統一體，陷入了“整體化”和“本質主義”的困境。哈索克之后，其他學者比如金伯利·柯倫索(Kimberle Crenshaw)就將種族、階級等元素加進來，進一步發展了立場理論?？聜愃魈岢隽私徊胬碚?intersectionality)，基于美國黑人女性的特殊立場，她看到了性別、階級和種族的交叉對黑人女性所產生的暴力、壓迫和奴役。在她的文章中，她談到了黑人女性所面臨的結構性交叉性、政治性交叉性以及代表性交叉性問題。她認為，黑人女性所面臨的壓迫和暴力是多方面、多層次的，而單純的性別立場并不足以分析美國黑人女性的受壓迫，還需要種族和階級立場的綜合[5]。

不僅如此，在后現代語境下，人的身份的同一性也遭到質疑，人們處在不穩定的話語體系中，其性別身份和種族身份都難以持續和保持完整。統一的主體消失了，女性自身都無法作為一個同一的身份而存在了。歷史唯物主義的女性主義立場理論遭遇了巨大的挑戰。伴隨著20世紀80年代后現代理論的發展，對女性問題的分析發生了語言學轉向，很多過去的唯物主義女性主義者開始從文化的角度來闡釋父權制的產生和發展。

二、私人領域父權制的批判

除了提出女性主義立場理論之外，唯物主義女性主義者還開始關注私人領域的權力關系，并且看到了女性受壓迫的根源不僅僅在公共領域，還在家庭生活中。出生于法國的德爾菲延續和發展了法國女性主義理論，但是德爾菲的理論不同于傳統的馬克思主義者關注資本主義和工人階級的被剝削，也不同于當時法國盛行的精神分析理論，她最著名的貢獻在于其對家庭中父權關系的探索，這不僅見于其早期的文章《主要的敵人》(The Main Enemy)[6]中，也包括其之后所撰寫的一系列文章，收集在《家庭的剝削》(Familiar Exploitation)[7]中。

德爾菲認為家庭關系本身就是男權的，因為在家庭中男性系統性的剝削，是受益于女性的家務勞動的。德爾菲認為，探討女性問題更為根本的是要考慮女性生存的社會境況。與馬克思、恩格斯將壓迫的分析聚焦在資本主義制度本身不同，德爾菲主要關注家庭中的女性被壓迫。借鑒馬克思、恩格斯資本主義生產模式的概念，德爾菲提出了家庭的生產模式(the family mode of production)，認為女性的家務勞動構成了家庭中的生產方式，女性受壓迫主要來自女性在家中無償的家務勞動。家庭剝削在社會中普遍存在，因為每個女人一旦結婚，就與某個男人簽訂了“勞動契約”，通過無償的家庭勞動，男人剝削女人的機制在家庭中得以產生。因此德爾菲提出的唯物主義女性主義，其“唯物”的根基便在于對家庭生產模式的分析。此外，西爾維亞·沃爾比(Sylvia Walby)在其最著名的書——《理論化男權制》(Theorising Patriarchy)中，提到并分析了六個父權制結構，包括有償工作、家庭生產、文化、性存在(她認為異性戀構成一個男權結構)、暴力(暴力作為男性控制的一種方式)和國家(國家本身是男權的、種族主義和資本主義的)，私人領域內的家庭生產、性存在等也作為父權制結構的重要方面而引起重視[8]。

關注私人領域的性別不平等并不僅限于上述的女性主義者，許多其他學者也看到了家庭領域中的性別剝削問題，意識到女性長期從事的無償的家務勞動是其受壓迫的根源之一。比如艾麗·澤拉塔斯基(Eli Zaretsky)就曾斷言，“隨著工業的興盛，資本主義使社會化的物質生產(即商品的生產范疇)和主要由家庭婦女完成的私人勞動相分離”[9]90。這也就意味著主要由婦女承擔的家務勞動一直發揮著無償再生產勞動力的資本主義功能，服務于資本家追逐最大剩余價值的剝削活動。瑪利亞羅莎·達拉·科斯塔(Mariarosa Dalla Costa)也指出：“女性工人從事家務勞動‘解放’了男性工人，使其為資本家工作更長的時間，并且因此增加了剩余價值的比率?！盵10]103

三、“性階級”

唯物主義女性主義理論發展的另一個重要路徑是提出了“性階級”這樣的概念，這與傳統的馬克思對于階級的闡釋有所區別。費爾斯通(1945—2012)是一位出生于加拿大的女性主義者，其最有名的著作是《性的辯證法：一個女性主義革命的案例》(The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution)，該著作吸收了弗洛伊德、賴希、馬克思、恩格斯以及波伏娃的思想，從而形成了她自己的女性主義政治思想。費爾斯通通過探索一系列可能的社會變革從而消滅個體原子家庭，使公眾生活在社區性的社會主義社會。她認識到，馬克思恩格斯思想里面缺乏對性問題的探討，但是在分析性問題的方法上她依然堅持的是馬克思恩格斯開創的辯證唯物主義的方法。費爾斯通首先從弗洛伊德主義出發，吸收其將性存在(sex uality)看作生命的首要推動力，基于社會的現實，改造傳統的馬克思主義婦女觀，從而提出了自己的激進的女性主義思想。

在《性的辯證法》開篇，她就提出了一個“性階級”(sex class)的概念。她指出，不像一般經濟意義上所指的階級，性階級實際上根源于一個生物學事實：即男人和女人生來就不一樣，尤其是女性的生育功能使得男人和女人從一開始就不是平等的。女性從生下來，就要忍受很多生理上的折磨，比如月經、閉經、生育、哺乳、照顧小孩等等，所有的這些物理上的劣勢很容易使得女性不管從身體上還是經濟上都要依附于男性。正是由于這種生育上的生理不同，導致了男女的性別分工以及階級的分異[11]8-9。由此，與馬克思恩格斯在經濟學意義上討論階級，并把階級的產生歸咎于私有制不同，費爾斯通從男女的生育生理構造上的差異，探索出了一種新的階級，即性階級，而性階級的存在是導致男女不平等的最根本的原因。由此，為了解放女性，她提倡女性要自己控制生育的方式。女性不僅要擁有自身的身體，還能夠控制自己的生育以及撫養孩子的方式。她最終的理想狀態是，生育不再成為女性苦惱和壓力的來源，那時，人工生育會代替女性的自然生育，不管是男性還是女性都能生育孩子，小孩對于母親的依賴會轉換為對一群人的依賴，總之，生物意義上的家庭將土崩瓦解[11]10-12。費爾斯通認為，這種基于女性的生育功能而提倡的性解放，是在經濟解放之上的，比經濟解放更加徹底的解放。馬克思恩格斯那里的經濟解放是實現資產階級和無產階級的平等，但是這還不夠，若要真正實現性別的平等，性的階級解放是必須的，這就是要將女性從使其陷入被壓迫的生育功能中解放出來，真正享有個人的自由。

此外，費爾斯通還將女性的壓抑和兒童壓抑聯系起來，探討了媽媽——孩子的關系問題。她指出，孩子和媽媽特殊的依戀關系我們在所有的社會都能見到。而正是這種特殊的依戀關系實際上導致了媽媽和孩子共同陷入被壓迫的地位。不過，也正因為如此，對于母親的壓迫問題的探討離不開對于孩子壓迫問題的探討，反之也一樣。而女性受壓迫的核心很大程度上就是來源于其生小孩和撫養小孩的角色[11]72。費爾斯通并不認為現代發展起來的個體原子家庭對于孩子的發展是有利的。實際上這種原子家庭把小孩束縛在唯一的家庭單位中，而使其不管在精神、物質上還是感情上都寄托于單一的一個家庭。而母親與孩子便在這種關系中變得愈加的互相牽制，并且雙方都從屬于家庭里父親的經濟、精神管束[11]86。在家庭里，孩子的童年時代被認為應該是開心的；在學校里，學校的教育被認為是應該使孩子的行為和言語更加規范的；一切與性有關的東西都被認為要排除出孩子的世界；而小孩子的書、玩具、用品等都是專門為小孩子設計的[11]87-94。于是，小孩被剝奪了成年人所具有的公民權利，也喪失了成年人所能感受和體味到的各種感情，但是，費爾斯通進一步指出，這種強制的社會文化規范，與其說是滿足孩子的需要，不如說是滿足大人的期待和需求[11]94。

與女性婚姻、性和生育息息相關的，當然還有愛情。在費爾斯通看來，愛情，在她的那個時代，甚至可能是比生育孩子更能使女性陷入受壓迫地位的因素了[11]126。在社會上，我們能看到女的為了愛而生存，而男的則是為了工作而生存。正是因為男女之間不平等的權利使得愛情——這一本來是很簡單的東西，變成復雜甚至被閹割。同時，也正是因為男女不平等的權利關系使得墮入愛河這一現象不過是使女性階級變為從屬于男性階級的象征。

總之，費爾斯通對于“性階級”的分析是深入而全面的。她彌補了馬克思階級概念缺乏性別視角的缺陷，從性別角度探討了階級的產生和消除，是對馬克思主義歷史唯物主義理論的重要推動和發展。不過，費爾斯通的理論也遭到了不少學者的批判，比如海蒂·哈特曼就曾在其著名的文章《馬克思主義與女性主義的不幸結合》中批判了費爾斯通過多地強調性而忽略了經濟、資本等導致女性受壓迫的元素[12]。

四、性/社會性別系統的政治經濟學分析

唯物主義女性主義者中還有一部分重視對性別的政治經濟學分析，蓋爾·盧賓就是其中的杰出代表。作為第二波女性主義運動中的重要推動者，盧賓最有影響力的論文——《女人交易：性的“政治經濟學”初探》發表于1975年。與費爾斯通類似，她的這篇文章吸收了精神分析學中的觀點。該論文從對馬克思主義的批評為出發點，基于列維-斯特勞斯的親屬理論，以及精神分析學中弗洛伊德和拉康關于“俄狄浦斯情結”的探討，彌補了傳統的馬克思主義中性視角缺乏的盲點，提出了“性/社會性別系統”(Sex/Gender System)這一概念，豐富并進一步發展了馬克思主義女性主義。

盧賓認為，每個社會都由一個“性/社會性別系統”構成。這個性/社會性別系統是指“在一整套組織安排中，人的性與生育的生物原料既被人與社會的干預所塑造，又在習俗的方式中獲得滿足，無論有些習俗是多么稀奇古怪”[13]41。也就是說，雖然這個系統表面上看起來是和人的生物性行為息息相關的，但是實際上是由人和社會的干預、以及社會的習俗所塑造的。這里的性是指將男女分開的生物屬性，而社會性別指的是人的性別的社會屬性，這兩者實際上在某種程度上構成了我們社會生活中分析男女關系或者陰陽兩性問題的全體。盧賓指出，這個“性/社會性別系統”的指稱既不能被生育方式所代替，也不能被父權制所代替。生育方式和生產方式相近，在中文里生育也經常被翻譯成再生產。再生產包含很多再生產，比如機器的再生產也是再生產的一種，但是它并不構成男女不平等的焦點，同時生育模式本身也不能完全表達性/社會性別系統所能指稱的所有生物、社會、文化、傳統等意義上的再生產。“父權制”這個詞則太過于籠統和模糊，而且本身蘊含了一定的價值評判，而性/社會性別系統則是一個中性詞，指在那個系統中，壓迫是社會關系的產物，但是通過改變社會關系是可以得到改變的[13]42-43。

她通過分析馬克思和恩格斯的文章，認為馬克思對于性/社會性別系統并沒有過多的關注，而恩格斯雖然提到了其重要性，但是也沒有進行深入系統的分析，尤其缺乏文化和精神上的分析。通過閱讀列維-斯特勞斯的《親屬關系的基本結構》，盧賓從其中的禮物交換和親屬制度的研究中得到啟發。根據列維-斯特勞斯的研究，在原始社會，“婚姻是禮品交換最基本的一種形式，女人是最珍貴的禮物”[13]47。亂倫禁忌的產生是為了防止同一群體之內的結合和交配，由此不同的部落為了繁衍種族，把女人當作禮物送出去，而同時也能得到對方送來的聘禮。這樣，女人的受壓迫被納入社會制度中，而不是生物性中。而這種被壓迫的社會制度在私有制產生之前就早已存在了。列維-斯特勞斯對于女性交換和親屬制度的分析，并且將女人的交換看成親屬制度最基本的原則，提供了一個不同于恩格斯將女性的壓迫置于私有制的經濟制度的探索思路。

不僅如此，列維-斯特勞斯在《家庭》中對男女勞動分工的敘述也得到盧賓的關注。列維-斯特勞斯在對勞動的性別分工調查后，發現男女的勞動分工并不是生物性的，而是為了符合某種目的，而這個目的是“為了保證男女的結合而制造包括起碼有一男一女的最小的可行的經濟單位”[13]51。為了繁衍后代必須有男有女，而有男有女的最小經濟單位就是一夫一妻制的小家庭。此外，強制性的異性戀、對女性性欲的限制以及社會性別的分化都是對于性的社會組織的前提。而這些社會性別習俗和機制又會漸漸地通過兒童的習得而一代又一代地傳承。

列維-斯特勞斯雖然看到了社會親屬關系對于性的社會組織的影響作用，但是卻沒法解釋心理上的性別壓迫問題。盧賓通過分析弗洛伊德和拉康的著作，尤其是拉康關于“俄狄浦斯情結”的敘述，指出了女性氣質和男性氣質的形成是如何通過嫉妒、閹割，以及社會親屬制度的影響，而在俄狄浦斯階段形成的。由此，性/社會性別除了要進行社會學分析之外，精神分析學上的探討也是不可忽視的。

總之，通過上述三方面的分析，盧賓指出，女性主義運動，除了要消滅婦女的經濟依附和對婦女的壓迫之外，還要消滅強制性的性欲和性別角色?！拔矣X得最能鼓舞人的夢想是建立一個雌雄一體、無社會性別的(但不是無性的)社會，在這個社會中，一個人的性生理構造同這個人是誰、是干什么的、與誰做愛，都毫不相干?！盵13]73

盧賓盡管指出了社會學和精神分析學的重要意義，但最后依然回到馬克思主義，提出最為根本的分析婦女壓迫的方法是對那個社會那個歷史時期的性/社會性別系統作馬克思主義的分析。這個性/社會性別系統并不是憑空存在的，而是人類歷史活動的產物。因此，對某個社會某個歷史階段的女性地位進行分析，必須把所有的政治經濟結構都考慮進去，比如“女人商品形式的演變、土地所有制、政治結構、生存技術，等等”[13]78。由此，盧賓雖然對馬克思恩格斯提出了批判，但是最后依然回到了馬克思主義的方法上面來，提倡對性/社會性別關系進行歷史的唯物主義的分析。

盧賓試圖將馬克思主義和弗洛伊德所創立的精神分析學結合起來，彌補馬克思主義中所缺乏的對于性存在的分析的弱點。她堅持歷史唯物主義的方法，堅持從社會實際出發，來分析女性受壓迫的社會根源。對于社會性別和性存在的政治經濟學分析使我們更深刻地看到了社會上所存在的固化的男女角色，同時也讓我們意識到了女性受壓迫問題遠遠不是消除經濟依附那么簡單，更深層次的由文化、傳統、習俗、教育等形成的父權制如果不消滅，傳統的性觀念行為不得到改變，那么對于女性的壓迫將一如既往地存在并且通過一代又一代的教育而不斷傳遞下去。

五、對資本和資本主義的批判

唯物主義女性主義者中還有部分特別強調對資本和資本主義的批判。陳學明指出，馬克思主義女性主義者與自由主義女性主義、激進女性主義和后現代女性主義的重大區別在于“它把對現代社會婦女受壓迫狀況的揭露與對現代資本主義的批判緊緊地結合在一起, 強調婦女受壓迫的根源在于資本主義與父權制的結合, 它既不同意那種認為婦女體力弱小是她們受壓迫根源的觀點, 也不認可那種把婦女之所以受壓迫歸結于其生理結構的做法”[14]。他總結到，女性主義的馬克思主義者從女性主義的視角對當代資本主義展開批判, 這一批判構成了當代西方左翼對資本主義批判的一個富有特色的方面, 可以從一個特定的角度幫助人們認清當代資本主義的本質。

實際上，以愛森斯坦為首的這部分女性主義者提出了“資本主義父權制”(capitalist patriarchy)的概念。她們認為資本主義階級結構(capitalist class structure)和等級性的性結構(hierarchical sexual structure)是互相促進互相制約的。分析資本主義和父權制的相互依存關系，對于社會主義女性主義的政治分析是具有核心價值的[15]1-30。

這些女性主義者將批判重心落在了資本主義之上，而且她們認為從根本上來說父權制是資本主義霸權統治的一個樣態。戴雪紅指出，父權制是資本主義的本質特性，這表現“在資本主義社會家庭中的私人父權制得到了鞏固”，以及“在資本主義社會中的公共父權制逐漸變得強大起來”[16]35-36。正因為如此，女性主義從本質上就對資本主義以及由資本主義建構的父權制采取批判和排斥的態度。

在《論猶太人問題》中，馬克思說：“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身。”[17]46“猶太人的解放、就其終極意義來說，就是人類從猶太精神中解放出來?！盵17]50同樣，女性的解放最終也是要使女性擺脫資本的束縛，返回到社會關系本身。那些自由女性主義者希望實現的政治解放是抽象的解放、不徹底的解放。真正的解放是要實現女性的社會解放，和無產階級一道從資本主義生產關系中解脫出來。

六、總結

在唯物主義女性主義理論中，對馬克思主義進行豐富的路徑主要有五種：提出女性主義立場理論，從認識論的角度指出女性意識和知識生產對于消除壓迫的重要意義；批判私人領域中的男權，比如家庭中的性別分工、女性從事的無償家務勞動等；提出性階級這樣的概念，指出階級的產生和性的產生是密不可分的；對性/社會性別系統進行政治經濟學分析，認為除了要消除經濟壓迫之外，對于性壓迫和社會性別的固化也需要進行批判；對資本和資本主義進行批判，認為資本主義和父權制是造成女性受壓迫的雙重原因，因此對女性的解放也離不開對資本和資本主義的批判。

不過，唯物主義女性主義者的理論在后現代、后殖民理論的發展中也遭到了諸多批判：首先是缺乏種族和民族視角。唯物主義女性主義忽略了不同種族之間的不平等，以及種族之間不平等所產生的根源。種族和民族問題在美國、英國、法國等西方國家十分突出，尤其是隨著難民的涌入，與種族和民族問題相伴隨的還有極端分子的恐怖主義問題。而唯物主義女性主義無法回應和解決這些種族和民族沖突問題。其次是隨著酷兒理論的發展，越來越多的學者從根本上質疑唯物主義女性主義從固化的女性的角度來分析問題的方法，指出性別研究的前提應該是承認性別多元性和流動性，主體的差異性、主體性、多元性得到了越來越多的女性主義者的擁護。再次，有后現代理論家質疑唯物主義女性主義無法解決后現代以來出現的主體性的消解以及文化轉向帶來的再現、話語、意義等問題。

面對此種理論困境，唯物主義女性主義者也試圖從馬克思主義理論以及其他理論中找到答案。史迪威在其撰寫的文章《為什么唯物主義的女性主義仍然是可能并且必須的？》中批判了文化建構主義者比如朱迪斯·巴特勒，她指出巴特勒忽略了社會結構層面社會性別和性的建構，將意義層面作為自己討論的核心，但是這種意義僅僅是基于文化和話語，并非日常社會背景下的意義。另外，盡管有時候巴特勒會談到實踐，比如她對表演(performativity)的討論，但是沒有把這一討論置于具體的社會境況之下[2]?？傊?，酷兒理論注重對文本、話語和文化實踐的分析，卻并不關注我們的性征所處的社會境況，而后者恰恰是唯物主義女性主義所關注的焦點。唯物主義女性主義的好處正在于，女性的差異性將得到尊重，因為了解女性的差異性正需要我們重視物質社會的不平等現象和日常的社會實踐；語言、文化象征以及主體性問題雖然被置于社會和歷史的語境中，但受到了高度重視；此外，女性受壓迫的原因也沒有還原到一個單一的經濟因素上，避免了使大理論總體化的嘗試，以及超越歷史的普遍斷言[2]。

不過，正如馬克思曾經指出的，“發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識”[17]525?！靶詣e”這一概念范疇并非從人的頭腦中生發出來的，而是在人們的日常生活中、在物質交往和勞動中、在被壓迫的社會環境中，逐漸形成的。因此，固化的性別概念并不是唯物主義女性主義的本意。

在歷史唯物主義視域中，“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動”[17]527，“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放”[17]527。因此，解放在唯物主義女性主義者看來也并非一種抽象的觀念，而是必須通過現實手段實現的一種革命運動。唯物主義女性主義在堅持馬克思主義的前提下，吸收不同的理論精髓，從根本上為了實現女性解放和性別平等而奮斗，在當代依然發揮著耀眼的理性和實踐光芒。