馬克思對勞動解放何以“在狀態”的三重關涉

沙羚

（南開大學 天津 300350）

【關鍵字】勞動解放；異化；生產力；時間

就勞動的范疇而言，馬克思結合古典經濟學將勞動作以經濟學概念的析用、結合黑格爾將勞動作以哲學論域的提升，實現了其對古典經濟學家和黑格爾的超越。馬克思以現代性的資本主義生產過程為考察對象，揭示了人類勞動作為人與自然之間的物質變換過程，其實質是勞動力的資本主義利用所導致的物的世界增值與人的世界貶值，并非滿足主體之自由自覺本性的現實性需要所進行的有目的的活動。馬克思對現代市民社會局限性的揭示必將轉向對勞動解放“不在狀態”的客觀性批判與革命性拒斥。

一、對敘事轉換的關涉

馬克思找到勞動這一關鍵，從“異化勞動”開始入手，經過“社會分工”與“機器大生產”語境，不斷實現了勞動解放何以“在狀態”的敘事轉換。

在《1844 年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）以黑格爾思辨哲學與費爾巴哈人本主義為理論礎石對異化勞動所進行的研究和批判，是馬克思關于勞動解放何以“在狀態”的敘事登場。立足于經濟學哲學的論域，馬克思揭示了資本主義私有制條件下異化勞動的四重表現，即勞動者與勞動產品、勞動本身、人的“類本質”相異化，以及作為以上之必然結果的人與人之間關系的相異化。在他看來，勞動作為自由自覺之活動在資本主義的異化狀態下無法體現人的“類本質”，反而“表現為一種非人的力量統治一切。”[1]勞動的異化作為最根本性的異化，最終會延伸為整體社會關系的敵對化。馬克思在《手稿》解蔽異化勞動與私有制的相互作用，撥開私有財產于資本主義權屬的面紗，即私有財產的本質是異化勞動的結果，并把勞動解放的“不在狀態”于理論和實踐上的“沒影點”，理解為勞動主體對自身生產勞動異化的揚棄和“類本質”的復歸。此時，馬克思雖然仍受人本學批判構式的影響，還未深入分析資本主義社會內部結構及其內在矛盾，但其基于異化勞動本身固有的積極和消極力量之斗爭所推重的揚棄主張，切實為勞動解放何以“在狀態”于歷史唯物主義的敘事前涉。

馬克思在《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）以分工問題說明人類歷史與私有制的原理，揭示了勞動解放何以“在狀態”的核心和實質。馬克思指認，“分工和私有制是相等的表達方式”[2]。事實上，勞動的異化、資本主義生產力和社會關系特別是物質交往關系的異化，皆可溯因于資本主義私有制所主導的分工形成和發展的主體非自愿性。這是勞動的自主活動本質之缺如的表征。馬克思在《形態》強調勞動具有物質生產、自主活動功能，前者能創造物質產品以滿足人類的物質需要，后者能實現自身的價值和自我實現。在資本主義社會以前，這兩種功能是分開的，但物質生產仍依附于自主活動。自資本主義社會發軔，物質生活則一般表現為目的，而勞動表現為手段，且是現在的自主活動所能存在的單一可能形式和否定形式。自主活動作為一種體現勞動者主體性和自由意志的表現，是一種主體內在和必然的需要，勞動只有向自主活動轉化并實現物質生產與自主活動的統一，才能最終賦型為主體生命的內化。在這個意義上，作為與異化勞動相對立的自由自覺活動，全然的自主活動即為異化勞動的解放樣態。由此，勞動解放“在狀態”的核心和實質即為勞動從異化狀態向自主活動的轉化，而馬克思對消滅資本主義實體性統攝下社會分工的主張，即馬克思憑恃歷史唯物主義基礎替代人本學異化話語以關涉勞動解放何以“在狀態”的敘事轉換。

自《政治經濟學批判大綱》（以下簡稱《大綱》）到《資本論》，馬克思基于歷史唯物主義的分析，將物質生產與勞動予以科學分離并研究，確證了勞動解放何以“在狀態”的歷史性范疇和實踐過程。當勞動是以主體活動蘊含于物質生產過程時，馬克思在《形態》將物質生產等同為勞動的邏輯表面上是自洽的，可問題在于，一旦物質生產過程主要圍繞機器介質的主體活動而展開，物質生產與勞動的認知缺陷便會凸顯出來。[3]馬克思在《大綱》認為現代資本主義生產既要竭盡手段縮減勞動時間，又得以勞動時間作為財富的唯一尺度和來源，而當已耗費的勞動時間和勞動產品之間達到驚人的不成比例時，資本將不再從人本身完成的直接勞動或人從事勞動的時間進行生產和獲得財富，也就是說，直接勞動與生產過程的分離會導致資本主義的崩潰。然而，這一論證邏輯是不充分的。直到《政治經濟學批判·第一分冊》，馬克思從使用價值角度發現自然界與人類勞動皆為物質財富的源泉，直接勞動作為資本主義財富源泉并不具唯一性，從價值生產角度發現直接勞動即使被機器大生產效應不斷壓縮，但資本主義剩余價值的生產機制仍在運行，可見資本主義財富生產的基礎并不是直接勞動抑或具體勞動，而是由量化的客觀勞動時間所凝結的另一種人類勞動，即抽象勞動。最后在《資本論》，馬克思明晰生產力與具體勞動、抽象勞動之間的辯證關系，真正明確了機器大生產階段下，直接勞動與生產過程的分離所反饋的資本主義剩余價值生產機制被強化的事實。同時，馬克思從自由王國與必然王國之間的辯證關系入手，強調勞動解放何以“在狀態”根本指向徹底革命物質生產領域的經濟必然性強制（即資本對勞動的剝削關系）以及自然必然性限制（即自然對勞動的外在束縛），從而回歸作為目的本身的人性和主體發展的社會化勞動。至此而言，馬克思對勞動解放何以“在狀態”的敘事轉換，充分實現了歷史唯物主義取代人本主義的意義的作用，即對人類社會的現實性澄明與革命性改造。

二、對發展層理的關涉

馬克思的勞動解放何以“在狀態”于不同的發展層理聚焦不同的問題，任一發展層理的缺位或越位，都將導致人之自由自覺本性喪失自身原有的性質。

（一）勞動力解放“在狀態”：勞動力權屬對勞動者的復歸

從原始社會到現代資本主義社會，勞動力的所有權和支配權皆隱藏著被控制和剝離的狀況。原始社會下，生產效率的不得力要求社會共同占有生產資料，這一時期勞動力由部落成員共同所有。奴隸社會下，奴隸主掌握社會的全部生產資料，以超自然的人身依附關系強制占有和支配奴隸自身的勞動力。封建社會下，封建君主和地主占有大部分基本生產資料，以某種依附關系不完全地占有勞動者，小部分基本生產資料及勞動力能由勞動者本身所支配。資本主義社會下，生產資料的私有效應使勞動者只能將自己唯一權屬的勞動力通過商品的形式出賣于資本家，勞動力的所有權和支配權被迫在同一個勞動主體上分離。于是，生產資料私有制下勞動力的權屬狀態即表現為勞動者對于自身勞動力的所有權只存在生理意義上的剩余，而資本家卻真正享有勞動者自身勞動力在經濟意義上的所有，以致在任何社會狀況下喪失對自身勞動力權屬的人，“不得不為另一些已經成了勞動的物質條件的所有者的人做奴隸。”[4]這個意義上，勞動解放“在狀態”作為一種勞動力內部辯證矛盾運動的結果，它首先要求生產資料所有制的具體形式，實現從私有向公有的鼎革。一旦生產資料不再受資本的人格化把控，勞動者對自身勞動力之權屬才能以生產力的發展及其相適應的社會條件作為自身的現實性基礎，逐漸實現各種意義上的回歸。這即是勞動力解放“在狀態”作為勞動解放何以“在狀態”之第一發展層理的實踐性與現實性。

（二）勞動者解放“在狀態”：社會活動固定化的破立

作為人類社會生產力、生產關系和社會意識形態相互影響的必然結果，人類的社會活動潛在地說明了分工與勞動者解放“不在狀態”的相互關系。馬克思指稱，分工在現代資本主義生產環境下，會作為一種固定化的社會活動機制產生相應的社會效應，即“任何人都有自己一定的特殊的活動范圍……不能超出這個范圍”[5]。社會活動范圍的固定化內在地建構了社會活動各方面的差異化關系，繼而在市民社會不可避免地發展為固定的階級關系，并進一步轉化為形成、制約生產關系和各種社會關系的現實性基礎。事實上，人類社會僅有極少數人偶爾能局部性地跨越這些由階級分化、固化而顯化的對抗性關系或條件，絕大多數乃至每個人只有在社會關系總體的自覺意識和實踐中，才能全方位地擺脫這些關系或條件的非人規定性。這個意義上，社會活動固定化的破立即為勞動者解放“在狀態”的扼要，強調以多元化的社會活動及其良性接觸和交換，還付人之自由自覺本性。此外，勞動者解放“在狀態”若要于勞動解放何以“在狀態”的歷史性范疇和實踐過程中得以推進，必須基于勞動力權屬對勞動者的復歸，為勞動者克服自身社會活動的一系列外部關系和條件的強制規定性，實現勞動者主體性的多位發展和發揮。基于此，勞動者解放“在狀態”即以勞動力解放“在狀態”為實踐的先決條件，并作為一種主體性基礎，成為勞動解放何以“在狀態”的第二發展層理。

（三）勞動過程解放“在狀態”：嚴肅性、緊張性與科學性的相諧

在異己的對象世界中，“勞動過程的嚴肅性、緊張性和科學性”[6]之失衡是勞動者生活的和勞動的必要對象被剝奪之現實化的必然形式。勞動過程的嚴肅性聚焦為勞動主體對客體（即毫無形式的原材料和具體形式的勞動工具等）性質的研究和把握問題，勞動過程的造“形”于“物”，需要勞動主體賦予客體以符合自然屬性與運行規律的勞動創造形式和預設目的。勞動過程的緊張性聚焦為勞動主體對客體形變的關切問題，即勞動主體在勞動過程中，必須以高度的緊張作用于客體向理想產品轉化的具體形變。勞動過程的科學性聚焦為主體之人與自然力之人的緊張活動的支配問題。馬克思在《資本論》指認大工業時代的真正工具，已從人本身轉移到了機器結構。由于人類自身器官的限制，單個人能同時使用的工具數量已然擺脫了單個工人的體智負荷。在這個意義上，勞動過程的科學性將完整的人類勞動割裂為作為主體之人的緊張活動與作為自然力之人的緊張活動。后者作為勞動主體進入資本以雇傭勞動為代表的社會生產模式之統治和從屬關系的具體化，只能在勞動力的失權與社會活動的僵化下，更多地包藏勞動主體對客體造形失敗的深度恐懼。因此，勞動過程科學性問題的本質應該聚焦于：人本身是作為單純動力的人，還是作為真正操作工具的人。一旦人只是作為動力作用于機器或工具，那么當人充當動力的現象越是偶然，“人就可以被風、水、蒸汽等等代替了。”[7]原本應以主體之人的緊張活動為主導的勞動過程，現在卻以機器或者說以自然力之人的緊張活動為主導，勞動活動中人之主體性儼然流變為對機器負責和服務的勞動過程嚴肅性、緊張性和科學性失衡的具體化。在這個意義上，只有擺脫資本權屬的勞動力以及固定化的社會活動，勞動過程才能擺脫異己力量的縱橫，進而真正為勞動者的實踐主體性所屬并受其調治，而勞動過程解放“在狀態”因對勞動力解放和勞動者解放“在狀態”之現實功能的內在性要求，即作為馬克思之勞動解放何以“在狀態”的第三發展層理。

三、對路徑闡釋的關涉

馬克思的勞動解放何以“在狀態”關注資本批判，矚目社會革命，但最終的旨趣是著意每個人自由全面發展的問題，其進程性特質勢必會要求實踐路向的多樣化生成。

（一）無產階級專政的職能超越

馬克思客觀審視現代國家及其職能，認識現代權力具有邏輯合法性的實際存在——專政。現代社會只要存在國家，而國家主要發揮的還是階級統治的功能，那么國家間的區別即為專政的階級主體從資產階級到無產階級的轉換。馬克思認為，由資產階級所主導的現代國家及其職能，會使無產階級對勞動解放“在狀態”的主張，因失去現代權力基礎而被置于臣屬性、碎片化的“半逆從”反抗。此外，馬克思對特定階段的國家及其職能之批判，并不直接等同于他對一切社會階段的國家及其職能之否定。恰恰是在這里，無產階級專政對資產階級現代權力畛域的革命，即作為馬克思對“稍后的”國家及其職能之肯定，成為勞動解放何以“在狀態”的路徑先手。因此，馬克思強調在資本主義社會進入共產主義社會之前，社會現實所面臨的問題不是改良既有社會，而是以革命轉變時期的經歷，即一個政治上的過渡時期，由無產階級進行專政，促動資本主義社會到共產主義社會第一階段，再到共產主義社會高級階段。當然，馬克思也強調專政是無產階級為完成資本主義社會向共產主義社會第一階段的過渡，而不得不采取的一種特殊歷史條件下的政治功能，是為走向不專政社會的暫時性工具，并非是對國家及其職能的永恒主張。也即是說，無產階級專政的政治功能既會在一些特定歷史階段凸顯，也會在另一些特定歷史階段以共同體形式的社會管理功能之競長，逐漸消解。在這個意義上，無產階級專政會作為勞動解放何以“在狀態”之政治保障，隨著階級差別的消除、生產關系和相應社會關系的消亡，最終以超越性的共同體形式之社會保障而退場。

（二）發展社會生產力的“個人”關緊

馬克思整合超越人類社會的基本矛盾，發現社會進步最活躍、最革命的要素，即社會生產力及其更為本質的“個人生產力”。不同社會歷史條件下，社會生產力對于歷史主體而言都是一種客觀力量，既不以人的意志為轉移，也不以跨越式發展為可能。因此，無產階級只有集中全部力量以發展社會生產力，才能掌握全部的社會生產，并從根本而言去改造它，保證新社會的制度勝利。事實上，“個人生產力”作為主體的身體機能所潛在包含的體智能力，是發展一切形式社會生產力的基礎形態，是一切形式社會生產力的能量和關系的至要凝聚。“個人生產力”不僅與社會生產力緊密地結合在一起，還處于隨時變化、持續生成的動態發展中。從古至今，人類始終在以學習和傳承的方式，釋放“個人生產力”對社會生產力的“有為”賦能。就生產力工具而言，人類社會依賴的人力工具、畜力工具、自然力工具之演變，即為主體于科學技術、勞動技能與生產工藝等方面，對累世的體智經驗進行學習和傳承的外化實在。在這個意義上，任何“物”的要素一旦與“人”的一般生產能力分離，便不能形成現實的生產力。同樣的，生產力工具的制造和使用所簇新的技術支撐與要求，又會反作用于主體體智能力的訓練和提升，激發主體的高價值創造及其實踐效能。總體而言，“個人生產力”應然且實然作為社會生產力形成和發展的主體條件而存在，一如馬克思所強調，“真正的財富就是所有個人的發達的生產力。”[8]無產階級緊抓“個人生產力”這一關緊而不斷發展社會生產力，即為馬克思對勞動解放何以“在狀態”的路徑闡釋之關涉。

（三）推翻資本主義生產關系的聯合運動

要完全消滅勞動者只能持續地經過復雜的社會關系以獲取勞動成果的私有制，馬克思采取干涉所有現代國家的自然看法。馬克思認為私有制終結的“此岸”，即為聯合起來的個人對全部生產力的占有，需要央托于共同體在公共領域的嵌入。共同體，是一個內涵既定社會條件和關系范圍的權利與義務概念。當一些由個體聯合而成的共同體只是相對于個體而獨立存在時，它是虛假的；當一些個人聯合而成的共同體總是在個人的聯合中并以這種方式獲得個人的自由時，它是真實的。事實上，階級社會的共同體主要表現為一個階級對另一個階級的反對之聯合，而完全消滅階級所有制所爭求的現實力量，需要個體的聯合以真正的共同體之形式，和諧地實現從私人領域的“脫域”，創造一種個體能夠自由發展和運動，并同時保持共同體控制和均衡的聯合。因此，馬克思強調階級社會的革命無產者，必須作為一個具有普遍性質的階級進行普遍性質的聯合，主導“作為占統治地位的各民族‘一下子’同時發生的行動”[9]，在世界范圍內徹底推翻資本主義生產關系，滿足“對生產力總和的占有以及由此而來的才能總和的發揮。”[10]這個意義上，聯合全世界無產者徹底脫離人類勞動的經濟必然性強制，即為馬克思對勞動解放何以“在狀態”的路徑闡釋之關涉。此外，聯合起來的無產者還需在共同控制的基礎上，構造社會生產力關于“美的規律”之參照系，以合乎自然發展規律的方式改造和利用自然，以合乎人類實際需要的度量進行和調節生產，保證脫離剩余價值生產之后的勞動，重新回歸祛盲目化的物質轉換或使用價值生產，汲得從自然必然性限制中脫離的現實性。

（四）邁向解放“策源地”的時間別徑

時間，是人之辯證存在和發展的空間，是一切形式之解放的“策源地”。在必然王國領域，時間會分解為客觀的勞動時間與自由時間，并時刻、片段或階段性地轉化為滿足人類本性需要的一定量生產勞動所需的投入成分。因此，馬克思的勞動解放之現實性生成，并非霍地要求勞動時間零度化與自由時間常勢化。那些人可以進行的休閑娛樂、科學研究、藝術創造等活動，只有在自由王國的領域才不再是由外在目的所規定的責任與義務，而始為獲得知識或滿足各種生產生活需求的適當平衡。就自由時間而言，其作為一種閑暇和從事高級活動的積極存在，會把占有它的人變成參與直接生產過程的另一種主體。對于知識起勢的青少年來說，直接生產過程即是知識訓練的場境；對于知識淵博的成年人來說，直接生產過程即是創造性的知識應用、科學實驗和物質對象化的場境。此時，知識的獲得或各種生產生活的需求本身隱藏著勞動時間與自由時間在“擴張量”和“提高質”方面的適切性，而工農活動、城鄉生活、腦體勞動之間未完全消失的差異便不再作為階級性的表現，一如馬克思所設想的，“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”[11]等，即作為社會生活多樣性的具象，使人類充分地實現自我價值和享受生命權力。在這個意義上，時間的節約以及在不同生產部門之間有計劃地分配勞動時間，既為人類社會基于共同生產基礎的首要經濟規律，也為馬克思對勞動解放何以“在狀態”之路徑關涉于共產主義社會高級階段的首要實踐規律。