中國式現代化的傳統文化底蘊論析

杜佳

中國在實現社會主義現代化的進程中，一切從國情出發，實事求是，經過不斷的艱辛探索實踐，成功找到了一條適合中國自身發展的道路。中國式現代化因其鮮明的中國特色而區別于世界各國的現代化道路。中國式現代化是以人民為中心，走共同富裕的現代化；是立足于中國國情，走獨立自主的現代化；是走合作共贏，和平發展的現代化。然而沒有中華傳統文化的滋潤，我們就無法順利走出一條有中國特色的現代化之路。

一、內斂獨立思想

中華文化有著超過五千年的發展歷程，在漫長的歷史長河中，人們敬畏自然并與其構建起一種共生的關系，自給自足的自然經濟、小農經濟也幾乎是過去中國賴以生存的主要經濟方式，這不僅使中國的農耕文明得到了極大發展，也造就了中華文化內斂獨立的特性，為進一步衍生出高雅的精神文化奠定了基礎。這種文化的內斂獨立性，使我國憑借自身的實力并立足自己的國情去探索中國式現代化道路。它強調在探索中國特色的現代化道路上，我們要依靠中國自己的力量，不去向外尋找，而是向內用力，提高自身修養，使人民安樂。

與世界大多數國家相比，中國的文化底蘊是任何國家無法企及的，中國的國土面積超過九百六十萬平方公里、人口規模也多達十四億。基于這樣的國情，我們要一切從自身實際出發，依靠自己的力量，走自己的發展道路。因此，中國在實現社會主義現代化的進程中，一切從國情出發，實事求是，經過不斷的艱辛探索實踐，成功探索出了一條適合中國自身發展的道路，也正是因為我們堅定不移地在這條道路上前進，我國社會得以長期安定團結，綜合國力大幅提升，取得了世界矚目的輝煌成果。而部分發展中國家忽略自身的國情，陷入教條主義，一味地生搬硬套西方現代化模式，導致其不斷遭受生態危機、經濟危機，以致于無法走上屬于自己的現代化道路。

習近平總書記強調：“中國人民的成功實踐昭示世人，通向現代化的道路不止一條，只要找準正確方向，馳而不息，條條大路通羅馬”[1]。我國的發展道路已經被歷史與實踐所證實，而內斂獨立的文化特性，則是探尋中國式現代化新路徑中不可忽視的一種重要文化資源。

二、民惟邦本思想

儒家代表人物孟子曰：“民為貴，社稷次之”，荀子用“水則載舟，亦能覆舟”比喻君民關系，“水”即民，“舟”即君，水流承載船只，船只運動依靠水流，“以民為本”“立君為民”“民惟邦本”等民本傳統，國家是由民眾構成，人民群眾在某種程度上決定國家的存在，因此只有增進百姓福祉，國家才得以繁榮昌盛[2]。中國共產黨將“以民為本”的文化特征傳承下來，將其與馬克思主義有機融合，不僅使中華傳統文化得到了創新性的發展，具有中國特色的現代化發展道路也呈現出了“實現共同富裕”“以人民為中心”的發展思想。

習總書記指出：“我們要始終把人民立場作為根本立場，把為人民謀幸福作為根本使命，堅持全心全意為人民服務的根本宗旨”。時刻堅持把人民的利益放在第一位，堅持人民的主體地位，是共產黨人的根本立場，也是我國“建設社會主義現代化強國”實現“第二個百年奮斗目標”的重要綱領。所謂“以人為本”的現代化，就其發展動力而言，必然要依靠所有民眾的共同參與。始終將現代化發展成果供全體民眾共享確立為我黨的發展目標；將能否滿足人民群眾對物質需求以及精神文化需求作為我黨發展的評估準則。因此，在有中國特色的現代化建設中，最根本的問題是要實現人的現代化，這與馬克思主義的最高價值目標、與未來共產主義社會的價值目標一脈相通。

三、中和思想

西方思想體系的基本特征與中華文明所倡導的“物我合一”不同，西方的認識論傾向于將“物”與“我”剝離開來，將兩者形成對立的狀態。因此，西方發達國家模式下的現代化無法達到物質文明與精神文明的協調統一，物質和精神處于割裂狀態，經常陷入倫理道德問題中。與西方文明所不同的是，中國儒家學派的《中庸》有言：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。百姓在日常生活中每天都在運用此“道”，卻茫然不知，然而正是此“道”造就了中國人理性平和的稟性和氣質，同時也形成了穩當可靠的行為秩序。

因此，物我合一歷來是中華文明的思維方式所推崇的理念，中庸思想引導人們追求中庸之道，追求客體與主體的和諧相處，從而避免了物質文明與精神文明的割裂，實現了兩者相協調的現代化。面對明末清初以及晚清民初兩個時期中歐洲及美國等地學術思想的傳入，以及處于巨大變故中的近代中國，一批有識之士提出“向西方學習”的思想，兩種文明的交流過程中，不少賢人意識到，相對于西方文明，中華文明在物質與精神的關系上有獨特的“人道主義”思想。彼時，思想家梁啟超也指出，西方文明過度推崇科技理性，缺少了對人性及人的價值的肯定。而“中和”的方法論被后人傳承下來并應用在中國式現代化中，不僅注重提高民眾的物質財富，民眾精神世界的充實也是我們黨的工作的重點。生產力的發展對人類社會的發展演變起決定作用，也是衡量經濟發展水平和國家綜合實力的重要指標之一，因此，中國式現代化的推進須圍繞以經濟建設為中心。然而，具有中國特色的現代化并不是一味追求經濟物質的片面發展，更多的是注重物質文明與精神文明的和諧統一。

四、和而不同思想

中華文化具有和而不同的理念。這種理念在中華文化中具有非常重要的地位，是中國傳統文化中的重要思想之一。《論語·子路》里講“君子和而不同，小人同而不和”。“和而不同”這一理念不單單局限于君子與君子的交往中，更體現在中國人對待一切事物的態度和觀點之中。《禮記·中庸》里強調“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，這些話語不論是討論人與人之間的關系，還是人與物之間的關系，都強調“和而不同”。

新事物的產生可以來源于相異事物之間的相互聯結，也即不同性質、不同形態的事物相互協調，以求平衡，以達到一種和而不同的狀態，此時新事物將會誕生。我們應該以一種開放的、包容的心態來看待各種不同的事物，既要認識到差異的存在，又要注意它們之間潛在的和諧性，這種和諧性可以使我們達到共贏的狀態。“和而不同”“兼容并蓄”是中華傳統文化的智慧結晶，因此，中華文明歷來以“和而不同”“多方受益”的精神，與世界各國的文明和諧相處。

鑒于這種文化思想，中華文明在數千年來始終是世界和平的倡導者、維護者、建設者，始終以兼容并蓄的態度看待并尊重世界各國的文化理念，構建起一張與世界各國和諧相處的的國際關系網。中國公然摒棄由西方社會奉行的“零和博弈”這一理念，堅定傳承“和而不同”的中華優秀傳統文化思想，并將其應用在國家安全與國際交往方面。習近平指出：“我們不‘輸入’外國模式，也不‘輸出’中國模式，不會要求其他國家‘復制’中國的做法”。在我國特色社會主義的歷史進程中，中華優良傳統文化是中國特色社會主義的“源頭活水”。中華優秀傳統文化與馬克思主義有機融合，共同促進中國式現代化的建設，塑造出人類文明新形態。

五、天人合一思想

人與自然的關系是當今世界上備受關注的議題之一，關于如何處理兩者之間的關系，自古以來我國各大思想流派對其高度關注。其中道家倡導的“天人合一”思想，其主要強調人與自然、人與人之間的和諧關系，認為人與自然和宇宙是相互依存、相互貫通的，要遵循自然規律，以實現“天人合一”的境界。老子提倡：“道法自然”“順天者昌，逆天者亡”。原始時期，生產力低下，人與自然相互依存，人與自然的關系處于一種原始的和諧狀態。農業文明時期，生產力水平逐漸提高，人類從原始社會的依附自然轉變為改造自然，自然也不斷饋贈人類。工業文明時期，人類不滿足于改造自然，而是變本加厲，企圖成為自然的主宰，這一時期，人與自然的關系呈現全面不協調，生態破壞嚴重，威脅了人類自身的發展。

人類逐漸意識到人與自然關系逐漸惡化，并由之不斷帶來嚴重的環境問題，于是開始在人與自然中尋求一種新的平衡，即人與自然的可持續協調發展。習總書記提出的兩山論—綠水青山就是金山銀山，與道家所提倡的“天人合一”思想一脈相承，人與自然協調發展是獨具中國特色的現代化建設所堅定遵循的，“道法自然”“天人合一”等中國傳統優秀文化為我國現代化注入了靈魂，極大推動了我國生態文明建設的步伐。尊重自然，與自然和諧共生，不僅是中國現代化不同于西方發達國家現代化的一個重要標志，也是對我國自古以來的“生態文明”理念的進一步創新和發展。中國軍轉民