論習近平文化思想的邏輯架構、實踐方略與重大意義

陳紹輝，孫熙國

（北京大學 習近平新時代中國特色社會主義思想研究院，北京 100871）

“宣傳思想文化工作事關黨的前途命運，事關國家長治久安，事關民族凝聚力和向心力，是一項極端重要的工作。”[1]2023年10月召開的全國宣傳思想文化工作會議首次提出了習近平文化思想，習近平文化思想堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，繼承和弘揚中國共產黨百余年來宣傳文化工作優良傳統與寶貴經驗，契合歷史發展潮流和新時代實踐要求，內涵豐富、全面深刻，是一個開放且不斷發展的思想體系。習近平文化思想既是強國建設、復興偉業新征程上文化建設的科學指南與行動綱領，也是建設中華民族物質文明、精神文明、政治文明、社會文明和生態文明全面協調發展的現代文明的根本遵循。

一、文化在強國建設、民族復興中的全局性、戰略性作用

從“文化”的定義來看，文化有廣義和狹義之分。廣義的文化包含了人類在認識世界和改造世界過程當中所創造的全部的物質財富、精神財富，也就是人類在從“自在自然”到“人化自然”的實踐探索過程中，只要附著人的痕跡、打上人的烙印的都稱為文化；狹義上“一定的文化（當作觀念形態的文化）是一定社會的政治和經濟的反映”[2]，是觀念上層建筑的核心內容。習近平文化思想中的“文化”，既包含狹義上的文化，即作為觀念上層建筑核心內容的思想文化或者精神文化，同時也包含廣義上的文化，也就是將制度文化、精神文化、生態文化等熔于一爐的“中華文化”。因此，習近平文化思想具有雙重意涵，既是新時代“文化”建設的指導思想，也是全面協調推進包含物質文明、精神文明、政治文明、社會文明和生態文明等文明要素在內的建設中華民族現代文明的根本遵循。

從文化與文明的關系來看，文化是一定社會的政治和經濟在觀念形態上的反映；而文明是人類進步開化狀態的標志。歷史學家通常把城市的產生和國家的出現作為文明的起源，馬克思、恩格斯曾指出，“國家是文明社會的概括”[3]。文明是文化之善，考古學家蘇秉琦曾對中華文明進行過經典的概括，即中華文明不是“一燭殘照”，而是由六大文化區系共聚而成的“滿天星斗”，中華文明經過漫長歷史演變最終形成了以黃河中下游流域為主多元一體的文明格局和中華民族共同體的民族格局。中華文化源遠流長、博大精深，中華文明兼收并蓄、歷久彌新，是我們在新的歷史發展階段推進文化傳承發展、文明賡續創新的寶貴思想財富。

從文化的特征來看，人類學家羅威勒在《關于文化概念和定義的檢討》中指出：“在這個世界上，沒有別的東西比文化更難琢磨。我們想用文字來界定它的意義，卻好像把空氣抓在手里似的。當我們去尋找文化時，除了它不在我們手里，但是它卻又無處不在。”[4]這是羅威勒對文化特征的感性描述，將文化比喻成空氣，說明文化具有極強的廣泛性和重要性。從文化的特征上講，文化對社會發展、國家治理和文明進步具有至關重要的作用。拿破侖曾說：世上只有兩種力量：利劍和思想。從長而論，利劍總是敗在思想手下。可見，文化的影響力是漫長且廣泛的，如果思想文化不能與時代發展與時俱進，那么結果一定是災難性的；同時，如果不注重文化的傳承發展，斷然割裂本民族傳統文化，其結果也是災難性的。歷史不是一件件往事的堆積，文化也不是一個個殘片的拼接，不忘本來才能開創未來，善于繼承才能更好創新。在此意義上，習近平總書記強調要實現中華文化創造性轉化和創新性發展，必須從歷史的發展與實踐過程中總結規律，歷史是最好的教科書，建設中華民族現代文明必須既善于繼承，又要敢于創新。

從文化軟實力來看，文化軟實力是一個國家基于文化而體現出來的凝聚力、感召力，包括文化親和力、價值吸引力等產生的無形影響力。文化軟實力是不同于軍事、經濟、科技等突出的外顯的硬實力，而是根植于民族血脈的國家和民族的生命力。當前，我們正處于百年未有之大變局，國家之間的文化軟實力競爭愈發激烈。美國前總統尼克松在《1999：不戰而勝》中指出，通過文化、價值輸出與滲透可以達到“不戰而屈人之兵”的目的。由此可見，文化之爭從來就不是單純的理論之爭、觀點之爭，而是命運之爭、道路之爭、方向之爭，更是價值觀念之爭、人心之爭。從大爭之世的世界變局和中華民族偉大復興戰略全局的高度來看，國家之間競爭的重要內容是思想文化之爭，而思想文化之爭的內核就是意識形態的競爭。意識形態是政黨的旗幟和靈魂，決定文化前進方向和發展道路。古人云，“一時之強弱在力，千古之勝負在理”。毛澤東曾指出：“主義譬如一面旗子，旗子立起了，大家才有所指望，才知所趨赴。”[5]主義就是理論，理論的核心驅動就是意識形態。習近平總書記在黨的二十大報告中指出，要建設具有強大凝聚力和引領力的意識形態。因此，文化建設的本質在于以思想掌握群眾，理論上清醒才能政治上堅定，通過夯實文化自信自強的價值根基，用正確的理論武裝群眾指導實踐。

從文化的起源和發展來看，文化不是抽象的、普世的，而是具體的、歷史的，特定歷史時期的實踐是一定內容和形式的文化的源泉和動力。文化的起源和開端以新石器時代人類開始自覺制造和使用工具，從消極應對自然，到主動適應和改造自然為標志。中國特色社會主義新時代的偉大實踐呼喚新文化，也必將產生和壯大新文化。習近平總書記指出：“在人類發展的每一個重大歷史關頭，文藝都能發時代之先聲、開社會之先風、啟智慧之先河，成為時代變遷和社會變革的先導。”[6]文化是制度之母，對社會存在具有能動的反作用，是民族生存和發展的重要力量。中國的近現代化探索經歷了從洋務運動到維新變法、辛亥革命，再到新文化運動的思想啟蒙，從改革開放新時期的“解放思想，實事求是”“南方談話”，再到新時代將馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的“又一次思想解放”，歷史和實踐雄辯地證明了文化是一個國家、一個民族的靈魂，如果政治架構起一個國家的骨骼，經濟構成一個國家的血肉，那么文化就是這個國家的靈魂。任何一個國家和民族的發展都離不開文化，文化能夠提供強大的精神力量與精神支撐。人無精神則不立，國無精神則不強。當前，我們正處于強國建設、民族復興歷史偉業的新征程上，必須不斷加強文化建設，為民族發展提供強有力的精神動力、智力支撐和思想保證，正是從這個意義上講，習近平文化思想把握文化發展內生性規律，符合人民群眾的迫切需求，抓住歷史變革時機，應運而生，正當其時。

二、習近平文化思想的邏輯架構

習近平文化思想明體達用、體用貫通，既是理論形態的世界觀，也是實踐形態的方法論。習近平文化思想是新時代文化建設的強大思想武器和科學行動指南，是強國建設、復興偉業新征程上擔負起新的文化使命、建設中華民族現代文明的任務書與路線圖。

（一）明體達用的理論形態

習近平文化思想堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，創造性地將馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，破解了“古今中西之爭”，是又一次思想解放。

首先，在基本立場上，習近平文化思想堅持以人民為中心的根本立場，堅守中華文化本位，堅持文化自信自強。作為“時代精神的精華”和“文明的活的靈魂”，馬克思主義是人類思想史上的壯麗日出，照亮了人類探索歷史規律和尋求自身解放的道路。馬克思主義以實踐為中介，以“無產階級當做自己的物質武器”[7]，以“為人類求解放”為終極價值，實現了真理性與價值性、工具理性與價值理性、實然與應然的有機統一。正是在此意義上，馬克思主義占據了并且在“馬克思主義所指明的歷史時代”——從資本主義向社會主義過渡的時代——仍將占據真理和道義的制高點。“科學越是毫無顧忌和大公無私，它就越符合工人的利益和愿望。”[8]自階級社會產生以來的意識形態都是某種特權階級利益的言說，但是，馬克思主義的全部主題就在于為人類求解放，把“現實的不合理”轉化為“合理的現實”，把“思想中的運動”轉變為“現實的運動”。習近平總書記指出，“中國共產黨為什么能，中國特色社會主義為什么好，歸根到底是因為馬克思主義行”[9]，“一個民族、一個國家，必須知道自己是誰，是從哪里來的，要到哪里去，想明白了、想對了，就要堅定不移朝著目標前進”[10]。通過堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，中國共產黨不僅書寫了中國的崛起這個“21世紀最激動人心的大事”——“中國故事”，而且在百余年團結帶領人民的偉大斗爭實踐中鍛造和熔鑄了偉大的“中國精神”。

其次，在基本觀點上，習近平文化思想堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義基本觀點，創造性地提出“政治是骨骼、經濟是血肉、文化是靈魂”的觀點，既堅持文化起源于物質生產實踐，又強調文化對經濟基礎、社會發展能動的反作用。從歷史唯物主義來看，一個社會有機體系一般包含經濟結構、政治結構和文化結構等要素。一方面，物質生產實踐從根本上決定著文化的產生和發展；另一方面，文化作為觀念上層建筑中的核心要素，對國家和民族的生存發展、興衰成敗具有能動的反作用。堅持文化的從屬性和派生性觀點，可以發現一定的思想文化必然蘊含著一定的價值觀念和特定的利益訴求，從這個意義上看，世界上根本不存在所謂的“去意識形態化”“普世價值”“文化虛無主義”等幻想，實際上“去意識形態化”其本身就是一種“意識形態”，而“文化虛無主義”更是“滅人之國，必先去其史”的歷史虛無主義在思想文化層面的主張，這些社會思潮的文化主張在思想上是錯誤的、在實踐上是有害的。正是在此意義上，習近平總書記指出，“宣傳思想文化工作事關黨的前途命運、事關國家長治久安、事關民族凝聚力和向心力，是一項極端重要的工作”[1]。一個民族的復興，需要強大的物質力量，也需要強大的精神力量。文化興則國家興，文化強則民族強，習近平總書記指出，“中國式現代化是中華民族的舊邦新命，必將推動中華文明重煥榮光”[11]。

再次，在基本方法上，習近平文化思想堅持將馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，明確“守正不守舊、尊古不復古”的主張，堅持古為今用、洋為中用、辯證取舍、推陳出新的工作思路，強調中華文化不能丟、丟了就割斷了精神命脈，創造性地將科學社會主義的基本原則，同中華優秀傳統文化蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等精神文化，賦予新的時代特點，使之成為新時代文化建設和治國理政的重要思想文化資源。具體而言，習近平文化思想包含以下實踐方略：其一，在根本制度上，堅持馬克思主義在意識形態領域指導地位的根本制度，堅持為人民服務、為社會主義服務，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創造性轉化、創新性發展，以社會主義核心價值觀為引領，發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化；其二，在文化教育工作上，著力培養擔當民族復興大任的時代新人，提出人民有信仰、國家有力量、民族有希望；其三，在新聞輿論工作上，堅持黨性原則，堅持黨管媒體，引導廣大新聞輿論工作者做黨的政策主張的傳播者、時代風云的記錄者、社會進步的推動者，公平正義的守望者；其四，在哲學社會科學領域，打破“言必稱希臘”“言必稱美國”的話語范式，建構中國哲學社會科學自主知識體系、學術體系和話語體系；其五，在文藝工作上，明確文藝不能在市場經濟大潮中迷失方向，堅持把社會效益放在首位、社會效益和經濟效益相統一，堅持胸中有大義、心里有人民、肩頭有責任、筆下有乾坤的工作導向；其六，在互聯網治理領域，明確“過不了互聯網這一關，就過不了長期執政這一關”的問題意識和總體要求，壯大主流輿論場地，加強網絡空間治理，推動媒體融合向縱深發展；其七，在價值觀層面，要旗幟鮮明反對西方所謂的普世價值，共同倡導全人類共同價值；其八，在國際文化交流傳播上，要講好中國故事，解決好“失語就要挨罵”的問題，展現好可信、可愛、可敬的中國形象，形成同我國綜合國力和國際地位相匹配的國際話語權。

（二）體用貫通的實踐形態

習近平文化思想繼承和弘揚中國共產黨百余年宣傳思想文化工作的優良傳統和寶貴經驗，熔鑄于新時代中國特色社會主義的偉大實踐，堅持中華優秀傳統文化的根脈和馬克思主義的魂脈，破解“體用二分”的窠臼，極大促進了新時代文化建設，指明了中華民族現代文明的發展路向。

從新時代十年文化建設取得的歷史性成就來看，新時代中國特色社會主義文化建設在舉旗定向、正本清源中取得歷史性成就、發生歷史性變革，在守正創新、開拓進取中展現新氣象、邁向新征程。這集中體現在以下三個方面：第一，在國家的文化戰略上，黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央圍繞宣傳思想文化工作召開的會議之密集，作出的決策部署之全面，習近平總書記相關論述之系統深刻，在中國共產黨歷史上達到空前高度，我國的文化軟實力更加顯著，國家版本館、中國歷史研究院等國家級文化地標拔地而起，收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字通過國家規劃和數字賦能更加鮮活；第二，在社會文明素質上，愛國主義主旋律更加深入人心，國民科學文化素質和文明素養顯著提升，一大批文化藝術作品如《覺醒年代》《流浪地球》等既叫好又叫座，現代公共文化日趨完善，截至2020年年末，全國共有公共圖書館3300 個，多座文化館3500多個；第三，在國民心態上，中國人民更加地昂揚向上、平和理性，習近平總書記指出，新時代青年實現了從以往的“仰視西方”到“平視世界”，在脫貧攻堅、科技攻關等一線工作中，新時代青年群體勇擔時代使命，唱響“以吾輩之青春、捍衛盛世之中華”主旋律，爭當強國先鋒、復興棟梁的青年風貌成為亮麗的文化名片。

從新時代新征程的中心任務來看，習近平總書記指出，現代化說到底是人的現代化，中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化，這與馬克思主義促進人的自由全面發展思想既一脈相承，又與時俱進。中國式現代化的中國特色之一就在于物質文明和精神文明相協調。中國式現代化克服和超越了物質主義膨脹的西方現代化弊端，資本主義工商業及其現代化模式所造成的往往是物質主義的泛濫、官僚主義的濫觴，“肉體交給市場，靈魂交給上帝”，精神世界的貧乏、消費主義狂歡；解構主義和虛無主義盛行。與物質分化、精神異化的西方現代化迥異，中國式現代化既要物質層面共同富裕，也要精神層面共同富裕，通過以科學的理論武裝人，以正確的輿論引導人，以高尚的精神塑造人，以優秀的作品鼓舞人，不斷滿足人民的精神文化需要，實現人民對美好生活的向往。

從中華民族偉大復興的戰略全局來看，習近平文化思想既是強國建設、復興偉業新征程上文化建設的實踐總結和理論結晶，也是全面協調推進包括物質文明、精神文明、政治文明、社會文明和生態文明等文明要素在內的建設中華民族現代文明的根本遵循。一方面，改革開放以來尤其是新時代以來，中國創造了經濟快速發展和社會長期穩定的世所罕見的兩大奇跡，在新中國史、社會主義發展史上發生歷史性變革、取得歷史性成就；另一方面，我們正處在一個必將產生新文化，并且一定能產生新文化的時代。現代化國家往往伴隨著文化的興盛和繁榮，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興的重要內容，就在于社會主義文化大繁榮大發展，鑄就中華文化新輝煌。今天，我們比歷史上任何時期都更加堅定文化自信自強，更有信心更有能力創造中華民族現代文明。習近平文化思想根植于中華優秀傳統文化的沃土，熔鑄于中國特色社會主義新時代的偉大實踐，習近平文化思想是“時代精神的精華，是文明的活的靈魂”，堅持馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的重要方法，同時胸懷天下積極吸收人類一切優秀文明成果，標志著我們黨對文化工作的規律性認識提升到一個新高度，開辟了馬克思主義文化觀及其實踐的新境界。

三、以習近平文化思想為指導，推進建設中華民族現代文明的實踐方略

習近平總書記站在世界百年未有之大變局和中華民族偉大復興的戰略全局，總攬全局、協調各方，把文化建設、宣傳思想文化工作擺在治國理政的重要位置。文化發展，代有其責。當前和今后一個時期，我們的重要使命就在于堅持以習近平文化思想為指導，建設中華民族現代文明。

（一）堅定文化自信：把握中華文明突出特性，涵養中華民族現代文明

在百萬年的人類史、一萬年的文化史和五千多年的文明史中，中華文明始終有源有流，有根有脈，博大精深，歷久彌新，是中華民族生生不息、自信自強的精神之源。其一，中華文明具有突出的連續性，這從本質上決定了中華民族必須走自己的路，中華文明探源工程經過多年努力，對中華文明多元一體的格局的形成和發展有了較為清晰的認識，實證中華文明距今有五千多年綿延不絕從未中斷。其二，中華文明具有突出的創新性，從湯武革命、管仲改革、商鞅變法、孝文帝改革、王安石變法到張居正改革、辛亥革命等，中華兒女始終革故鼎新，不斷推動人類社會進步。五四運動及中國共產黨領導中華人民從站起來、富起來到強起來，中華民族正是依循“守正不守舊，尊古不復古”的進取精神，勇于接受新事物的無畏品格。其三，中華文明具有鮮明的統一性，團結安定、堅強有力的統一國家，體現著共同價值、增進人心凝聚的文化形態。其四，中華文明具有突出的包容性，不論是歷史上的趙武靈王胡服騎射，還是北魏孝文帝遷都、胡漢通婚，還是“洛陽家家學胡樂，各色衣冠聚長安”，歷史上也曾出現過黃道婆融合黎族與江南技藝革新紡織技術，耶律楚材以儒治國、推行漢治，中華民族共同體意識得到不斷鞏固和發展；同時，中華民族開放包容、兼收并蓄，使中華文化在東西方交流中互鑒創新。從歷史上來看，不論是佛教東傳，還是伊儒匯通，西學東漸、新文化運動，馬克思主義傳入中國，還有全方位的對外開放，都從根本上決定了中華文明交流交融交往的歷史取向和各民族多元并存的和諧格局。其五，中華民族具有突出的和平性，強不凌弱，富不侮貧，以和為貴、天下大同、化干戈為玉帛的和平精神，是中華文明的鮮明特征。六百多年前，鄭和下西洋用寶船和友誼開創了中外和平友好的佳話。習近平主席在“一帶一路”高峰論壇上指出：“古絲綢之路之所以名垂青史，靠的不是戰馬和長矛，而是駝隊和善意；不是堅船和利炮，而是寶船和友誼。”[12]正是中華文明所內蘊的和平性，從根本上決定了中國不搞文化霸權，不把政治體制觀念強加于人，不搞黨同伐異的小圈子，中國始終是和平的建設者、發展的貢獻者和秩序的維護者。

（二）秉承開放包容：萬物并育而不相害，道并行而不相悖

文化發展的內生性規律就在于與時俱進、兼容并包。文明只有姹紫嫣紅之別，并無高低貴賤之分，文明因多樣而需要交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展。新時代以來，中國秉承平等、互鑒、對話、包容的文明觀，開辟了人類文明交往發展的新形態。

當前，西方社會對于中國崛起和中華民族偉大復興存在兩種理論：一種理論認為，改革開放以來中國社會在各方面取得了長足發展與進步，從綜合國力來看，中國日漸走向國際舞臺的中央，并且勢必挑戰以美國為首的“世界領導席”，由此中國必然落入正在崛起中的新興大國與老牌強國的軍事戰爭——修昔底德陷阱；另一種說法認為，盡管中國崛起已經成為一個不可否認的共識，但是中國由于不能承擔向全球提供公共產品的國際責任，因此不能取代美國成為世界的領導者——金德爾伯格陷阱。實際上，不論是修昔底德陷阱，還是金德爾伯格陷阱，在本質上都是一種理論陷阱或者意識形態陷阱，它們的共同點在于占據和利用話語霸權使中國陷入左右為難、進退維谷的境地。正是基于這樣的理論困境和國際情勢，習近平總書記創造性地提出基于文明交流互鑒的人類命運共同體這一科學理念，對于打破國強必霸的陳舊邏輯、超越零和博弈的文明沖突具有重要價值。歷史證明，由于宗教、種族、地緣等多方面原因，人類不同地區和文化環境中的文明處于不同的發展階段并各具特色，但是不同文明之間并無高低貴賤之分，也無種族優劣之別，任何形式的文明優越論、文明沖突論或種族優越論在本質上都是錯誤的。正如習近平主席所指出的那樣，“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展”[13]。各具特色和風格的文明不僅不是人類發展進程中的絆腳石，而且正為身處于不同文明之間的自身提供了一個可以反思和借鑒的“他者”或“他山之石”。

一百多年來，中國共產黨喚起中華民族的偉大覺醒，“中國這頭獅子已經醒了，但這是一只和平的、可親的、文明的獅子”[14]。進入新時代，中國特色社會主義秉持以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越的價值理念與行為方式，得到了世界上大多數國家的廣泛贊譽，同時以“一帶一路”、亞投行、中國國際進口博覽會為載體的各民族文化互賞互鑒的交往方式獲得了國際社會的廣泛共識。古往今來人類社會豐富的交往實踐證明了平等交往和文明互鑒是文明發展的必然規律。在文明多樣化和價值觀多元化的當今世界，我們一方面要繼續秉持平等相待的文明互鑒態度，自覺摒棄因妄自尊大、蔑視他者文明而形成的自我中心主義，也必須防止失去民族自信力、盲目迷信外來思想文化而陷入民族虛無主義；另一方面，我們也必須在國際交往過程中大力弘揚以和而不同、兼容并蓄為重要特征的中華文明，在不同文明和文化交織的當代社會中傳遞出中國價值和中國話語。

（三）守正創新：堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合

守正才能不迷失方向、不犯顛覆性錯誤，創新才能把握時代、引領時代。習近平文化思想既堅持老祖宗，又敢于講新話。習近平文化思想是當代中國馬克思主義、二十一世紀馬克思主義的文化篇章，是中華文化和中國精神的時代精華。馬克思主義科學地指明了人類解放的科學內涵及其實踐途徑。馬克思主義占據真理和道義的制高點，馬克思主義作為“關于無產階級解放的條件的學說”[15]，不但勾勒了人類社會最崇高的理想，而且擘畫了實現人類解放的科學道路。在未來的共產主義社會，“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”[16]。由此可見，人類解放是經濟解放、政治解放和精神解放的有機統一，人類解放不僅具有政治主體資格和相應權利維度，更重要的是在現實經濟生活和文化生活中，切實保障人民在經濟上當家作主和精神上的全面自由發展。習近平文化思想堅持和發展了馬克思主義人的全面自由發展的理論，提出中國人不但要在經濟和政治上獨立自主，在精神和文化上也要獨立自主、自信自強。

習近平總書記創造性地闡釋了現代化與中國優秀傳統文化的辯證關系，現代化絕非割裂傳統文化，中國共產黨始終是中華優秀傳統文化的忠實繼承者和堅定傳播者，自覺將馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合。新征程上，中華民族現代文明是面向現代化的而非守舊的、面向世界的而非封閉的、面向未來的而非復古的新文明形態。無論是在建黨初期中國共產黨人將“共產主義社會”與中華優秀傳統文化中的“大同社會”格義比附，還是中國共產黨人始終倡導和堅持的“實事求是”的思想路線，以及新時代以來思想文化領域的新氣象新作為，中華民族現代文明既繼承輝煌燦爛的中華優秀傳統文化的內核，同時也蘊含敢教日月換新天的革命文化和蓬勃向上的社會主義先進文化。馬克思曾指出，“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造”[17]。因此，既要繼承中華優秀傳統文化，同時也要弘揚革命文化，發展社會主義先進文化，筑牢我們的信仰、信念和信心，砥礪我們的志氣、骨氣和底氣，從而用中國道理總結好中國經驗，用中國經驗提升中國理論，實現在精神層面上的獨立自主。中華民族現代文明以馬克思主義作為魂脈，以中華優秀傳統文化作為根脈，才能在世界文化激蕩中站穩腳跟，根深葉茂。新時代以來，物質的大廈在中華大地聳立的同時，精神的大廈也正在中華大地聳立。實踐證明，在博大精深、源遠流長的中華優秀傳統文化，不怕犧牲、英勇斗爭的革命文化和一脈相承、繼往開來的社會主義先進文化共同澆灌下的中國精神、中國價值、中國力量，構筑了“14 億多中國人民用血肉筑成的鋼鐵長城”。

（四）堅持系統觀念：落實好新時代文化建設“七個著力點”發揮系統合力

不謀全局者，不足以謀一域。堅持系統觀念是習近平新時代中國特色社會主義思想世界觀和方法論的重要內容和工作方法，體現了辯證唯物主義普遍聯系的原理。在新時代文化建設中，習近平總書記指出要落實好七個著力點：其一，堅持著力加強黨對思想文化工作的指導，東西南北中，黨是領導一切的，中國式現代化的本質特征是中國共產黨領導的社會主義現代化，中國共產黨的領導在新時代文化建設中居于統攝地位，是強國建設、民族復興偉業中的領導力量。只有堅決維護黨中央的權威和集中統一領導，才能夠牢牢把握正確的政治方向。其二，在建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態方面，意識形態工作是一項極端重要的工作，意識形態工作是為國家立心、為民族立魂的工作，也是為往圣繼絕學、為萬世開太平的歷史賡續和時代創新，“中國作為一個文明型國家，其政治統攝力和文化向心力同頻共振”[18]，這是新時代文化建設中必須貫徹和繼續發揚的重要方面。其三，在培育和踐行社會主義核心價值觀方面，價值觀是文化的內核，價值觀自信是文化自信的根本，價值觀積淀著一個民族最深層次的價值追求，指引著社會共同體的前進方向。新時代文化建設倡導和踐行“尋求最大公約數、畫出最大同心圓”的社會主義核心價值觀。上下同欲者勝，同舟共濟者贏。社會主義核心價值觀是凝聚億萬中華兒女大團結的重要法寶，是實現民族復興偉業的磅礴力量。其四，在提升新聞輿論傳播力、引領力、影響力和公信力方面，要以正確的輿論導向提高新聞輿論的引領力、影響力和公信力，壯大主流思想輿論。其五，在中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展方面，堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合。其六，在推動文化事業和文化產業繁榮發展方面，文化事業必須堅持將社會效益放在首位，文化產業要將社會效益和經濟效益相統一，培育文學藝術家和規模宏大的文化文藝人才隊伍。其七，在加強國際傳播能力建設、促進文化文明交流互鑒方面，建構具有中華文明精神標識和文化精髓的知識體系和話語體系，以文明交流互鑒構建人類命運共同體，超越二元對立、零和博弈的文明沖突，推動中華文化更好走向世界，展現可信、可愛、可敬的中國形象。

總之，這是一個需要擔負起新的文化使命、建設中華民族現代文明的偉大時代，我們不能辜負了這個時代。中國是創造“物質的高樓大廈在中國大地遍地林立”的巨人，絕不能成為“中華民族精神大廈”的矮子。對歷史最好的繼承就是創造新的歷史，對人類文明最大的禮敬就是創造人類文明新形態。道阻且長，行則將至，堅持以習近平文化思想作為新時代文化強國建設的根本遵循，堅持中國共產黨的集中統一領導，充分發揮人民群眾作為精神財富創造者的主體性地位和主人翁精神，我們必然有信心、也有能力鑄就中華文化新輝煌，更好地擔負起新的文化使命。