論中國哲學典籍翻譯

夏莉雯

（上海對外經貿大學，上海 201900）

中國哲學是中國古人智慧之哲思。“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”是中國歷代哲學家們的共同追求與理想。在中國哲學史中，上古時代可謂之子學時代[1]。此時代之諸子，司馬談將其分為陰陽、儒、墨、名、法、道德六家，可謂中國哲學思想的活水源頭。至漢武帝時期董仲舒罷黜百家、獨尊儒術，以儒家為本的兩漢經學興起；再到禮崩樂壞的東漢末年，進入魏晉玄學階段，以《周易》《老子》《莊子》為研究對象的道家再度興起。兩漢之際佛學進入中國，經過幾個世代的翻譯、理解與消化，直至隋唐時期，佛學思想與中華文化相融合，禪宗成為中國佛教的主流宗派，為宋明新儒學的誕生奠定了思想基礎。得到佛學啟發的中國人開始返本開新，從儒家的道統中開辟新徑，以儒家為基礎的儒道佛三家合流，匯聚為宋明理學，其中程朱理學與陸王心學代表著中國哲學思想達到又一高峰。在中國哲學的璀璨銀河中，哲學典籍之豐猶如繁星，記載著古人生命情感最深切的體驗，是胸懷天下的實踐路徑與探尋無限心的安頓之所。

中國哲學典籍蘊含了中華民族的宇宙觀、世界觀與人生觀，是了解中華優秀文明的根本途徑之一，西方讀者只有在了解中國文化之根后，才能更好地理解中國思想。當前，新時代中國所處的國際輿論場的博弈交鋒，很大程度上是話語之爭、敘事之爭，促進世界讀懂中國、讀懂中國人民、讀懂中國共產黨、讀懂中華民族是當代譯者刻不容緩的責任與使命。總而言之，翻譯中國哲學典籍，傳播中國優秀智慧，是推動構建人類命運共同體的必然要求，也是時代賦予譯者的重要使命。

1 中國哲學典籍翻譯之現狀

進入21世紀以來，隨著中國綜合國力的增強，中國哲學典籍譯介出版贊助機構不斷發展壯大，其中以《大中華文庫》發行贊助典籍出版規模最大。《大中華文庫》 的啟動使典籍翻譯正式具備了國家翻譯的性質。典籍翻譯也成為中國學術助力中國文化“走出去”的一股洪流[2]。新時代的哲學典籍翻譯采用以我國譯者為主導，與西方譯者合作翻譯的合作模式，力求全面傳達中國哲學的內核與本質。然而，我國哲學流派之豐，哲學典籍種類繁多，古漢語在經歷白話文改革后離現代文化生活的距離越來越遠，顯得晦澀難懂，翻譯難，哲學典籍英譯尤難。這要求譯者不僅要具備深厚的古漢語語言文字功底，對中國古代歷史與哲學有系統的學習，還需具備優秀的英語語言翻譯能力，并深度了解中西方哲學的根源差異。目前，我國哲學典籍翻譯出版文本總量可觀，但譯本質量參差不齊，存在哲學術語翻譯、原文文本選擇、本土譯者信心不足等問題亟待解決。

1.1 中國哲學術語英譯問題

“正名”是中國哲學典籍翻譯的第一步驟。中國哲學中囊括了豐富的術語，這些哲學術語正是中國哲學家們思想的凝練，蘊含了深刻的意義。“正名”就是重新審視幾百年來中華文化特別是關鍵術語的翻譯，看其是否反映中華文化及其體系的真實面貌。德國語言哲學家洪特堡認為：“我們所認識的世界其實是語言的世界，人們對世界的基本理解，都是在語言中的理解。”在翻譯過程中，翻譯者易從自己的語言和文化設定去看待別人的語言與文化，并作出自以為是的解釋。“正名”就是要糾正因不同語言世界觀所帶來的偏見與曲解，真正弄清某些詞語在其自身文化語境下的真實含義，并用另一種語言盡可能正確表達出來[3]。美國的漢學家安樂哲與羅思文認為，中國的翻譯家們在翻譯中大量使用西方哲學術語，抽空了中文詞匯的豐富內涵，結果使中國人翻譯的書讀起來像西方思想著作的兒童版。當下的中國哲學書籍，將老子的思想認為是“樸素的辯證法”，將王陽明的心學等同于“唯心主義”，提到莊子更是扣上一系列的西方哲學“帽子”，比如，“虛無主義”“厭世主義”“悲觀主義”等，或用大量二元對立的概念來概括中國傳統哲學的觀點，這些術語均出自西方哲學架構之中，并不貼切中國哲學的原意。

在西方人將中國哲學理解為與西方哲學有共性之物時，會不合時宜地以西方標準審視中國文明，并將所有“異域文化”都被看成是西方文明的初級階段，甚至西方學者在這一偏見之下普遍認為中國典籍中不存在“真正的哲學”[4]。故西方譯者在翻譯中國哲學術語時，易作出“格義”的翻譯，比如，將“天”翻譯為“Heaven”，令西方讀者聯想到超越宇宙的造物主、原罪和來世等觀念；把“心”譯為“heart”或“mind ”，分別是生物學與心理學的概念，有悖于中國哲學對“心”的理解；把孔子的“仁”譯為基督教色彩濃厚的“benevolence”，將“仁”的自我實現意蘊轉變為自我克制；也有的將“仁”譯為“authoritative conduct”，即專制、獨斷的行為，與孔子“仁”的概念背道而馳。《論語》全篇并未具體闡述“仁”的最終定義，而是在孔子與學生的對話中記錄了“仁” 在不同場景下的含義。比如，“仁者愛人”“己所不欲勿施于人，是為仁也”“一日克己復禮，天下歸仁焉”“仁以孝為本”“巧言令色，鮮矣仁”等，這些含義的根本指向皆為內心生命情感的真實流露，并不是推演而出的概念。西方哲學著作則與之全然不同，其具備嚴密邏輯范疇的演繹、概念的推論與最終的定義。因此西方學者們在翻譯中國典籍作品時，會不自主地代入西方哲學意識，對中國哲學術語作出別解，甚至個別本土譯者也會對西方譯作中錯誤的哲學術語不加思索地默認為權威版本。

正如孔子所說“名不正，則言不順；言不順，則事不成”。可見，中國哲學術語正名的重要性。做好“正名”是翻譯中國哲學典籍的關鍵一步。作為翻譯者，我們要回溯到中國文化“經史子集”架構之中，重視經部的源頭“六經”，尤其是群經之首《周易》。《周易》乃中國古代哲學與文化的源頭活水，蘊含了中華民族的宇宙觀、世界觀與人生觀。把握中國哲學術語的翻譯須抓住源頭，自上而下建立符合中國文化特色的哲學術語，才能為中國哲學典籍翻譯奠定良好的基礎。

1.2 “見木不見林”之原文文本選擇

中國古代哲學典籍以“文言文”為主。“文言文”是中國古代漢語書面語言，中國古代哲學典籍、文學作品、史料官方文件均以此寫就。古代本無“文言文”一說，而是自五四運動后相對白話文而言提出的概念。由于中國古代漢語的使用距今久遠，再加上白話文的使用，這使得古代哲學典籍閱讀難度增加。當前出版的中國哲學典籍以原文加注解與釋義為主，也不乏通篇白話文版本，對譯者來說，選擇質量高、準確度佳的原文文本是影響翻譯傳播效力與準確度的關鍵因素。白話文版的哲學書籍在將古文譯為白話文的語內翻譯過程中，難以避免地會加入作者個人的理解，導致原著作者的思想不能得到精準地傳達，同時也會丟掉中國哲學著作中語言賦予暗示所蘊含的深意。對于部分譯者來說，選擇白話文版的原文能減少大量考究與翻譯的精力和時間。殊不知，這一舉只是見木不見林，難以窺見中國哲學作品之全貌，還會因此使譯作的準確度與可信度大大降低。正如印度佛經翻譯家鳩摩羅什所說：“翻譯工作恰似嚼飯喂人。如果一個人自己不能吃飯，要吃別人的唾余，所吃到嘴里的飯的香味肯定比原來貧乏多了。” 因此，譯者在翻譯哲學典籍前，需做好大量的譯前工作，包括精讀原著，學習“小學”，即訓詁、文字、音韻之學。“小學”是學習古文、閱讀古書的基礎，打好語言基礎，才能更好地閱讀與理解“經學”的內容。譯者只有不斷提升自己的文化素養，提升中英文語言文字功底，久炙于中國哲學典籍之中，方能胸中有丘壑，悠然見山水。

1.3 本土譯者主體自信不足

近400年來，中國典籍的外譯始終以西方人為主體。16世紀以來，西方傳教士為在中國傳播基督教而進行翻譯活動，挖掘基督教與儒學的共同之處，試圖以耶穌代替孔子，整個譯介的過程是中國經典的西方宗教化適應過程[5]。直至19世紀末，進入以西方漢學家為翻譯主體的時期，翻譯的宗教色彩明顯減少，也更注重挖掘典籍中蘊含的歷史與文化。但因其自身文化背景的限制，西方漢學家們常以歐洲中心主義的眼光對中國文化進行“格義”式地翻譯，使得中國哲學典籍在西方世界難以展現其全貌。20世紀90年代以來，中國大陸學者開始從事古籍英譯的人多起來，但他們在翻譯時師法的范本還是前代漢學家的名作，基本上原封不動地接受西方學者給出的譯名。與此同時，自五四新文化運動起，中國翻譯的學術理論與體系按照西方模式建立，理論的更新與創新也總是跟著西方轉，長達一個多世紀的自我放逐令當代譯者對翻譯中國古老的哲學典籍信心不足。新時代在全球化背景之下重提哲學典籍翻譯的意義是為避免以往翻譯過程中的文化失衡，并呼吁當代譯者以最大誠意還原古代圣賢們對生命意義的真切思考，以實現中西方文明的平等對話，推動中西哲學的交流與文化互鑒。國內翻譯機構和翻譯工作者、研究者，尤其是典籍翻譯譯者、研究者們有責任和義務對哲學典籍翻譯進行系統的梳理，可以匯總并建立中國哲學典籍的中英文對照術語詞典，既能方便讀者，也能對“一帶一路”中各領域發展有借鑒作用[6]。

習近平總書記曾指出：“中國式現代化是賡續古老文明的現代化，而不是消滅古老文明的現代化；是從中華大地長出來的現代化，不是照搬照抄其他國家的現代化，是文明更新的結果，而不是文明斷裂的產物。”[7]在新時代背景下，要積極探索中國哲學典籍文化自信的實踐路徑，深入學習中國優秀的思想文化，從中國幾千年的歷史中汲取豐富的能量，充分挖掘本土豐富的學術資源，構建符合中國特色的翻譯道路，以真實、自信、包容的譯筆，描繪嶄新的東方畫卷。

2 中國哲學典籍翻譯之路徑

造成以上問題的根本原因是當代本土譯者對中國哲學及西方哲學了解不夠深入導致主體概念模糊，以至于其在翻譯時很難把握中西哲學的差異邊界，在知識體量大的哲學理論學習中迷失正確方向。譯者在翻譯古代哲學作品時，需將中西方哲學的底層知識框架了然于胸，才不至于在翻譯細節字辭調配與選擇中失了方向。中國哲學典籍翻譯的創新路徑在于了解中西方哲學的根本差異，從根本上把握異同，才能使枝干葉果順其勢成其果，從而構造質量精良的哲學譯作。

2.1 認識中西哲學根本差異

了解中西方哲學的根本差異是翻譯好中國哲學作品的關鍵路徑之一，只有厘清源頭，才能格正中國哲學典籍翻譯的發展與趨向。

從地理環境上看，西方哲學源于歐洲文明之鏈的第一環節愛琴海區域，該海域多島嶼且頻繁發生海上殖民運動，當多個部落在同一島嶼相遇后，彼此和平共處的前提與條件則是立定契約。然而人定的契約并不可靠，故人們將契約神圣化，原始宗教由此產生，這就是古希臘哲學的起源。基督教在柏拉圖與亞里士多德哲學思想的結合下產生，成為歐洲人民共同的精神家園。柏拉圖的理念論認為，“現實的感性世界是此岸，理念世界是彼岸，感性世界本不存在真理，即使存在真理，也是因為對理念世界真理的模仿”，他認為要不斷改造世界，拿理念來判斷衡量現實，發現缺陷后改造它。西方人既改造自然，也改造社會，通過不斷地塑造理想國度，將人與自然看成是兩個整體而分隔開。同時，西方哲學主張真理在邏輯中，具有嚴密的范疇體系。例如，亞里士多德的“三段式推論”，其中包括大前提、小前提與結論。“所有人類都將面臨死亡” 是大前提，“查理是人” 屬于小前提，通過以上邏輯推導的結論為“查理也會死亡”[8]。這一邏輯存在根本性的問題，即大前提是從何而來？前提往前無限追溯的源頭是什么？中國哲學回答了這一問題，認為一切推論的開端來自直覺，直覺是人們生命體驗所賦予的原生真理，邏輯的真理只是其派生出的產物。人們有對存在的體會，而不是對存在者知識的判斷，這種對存在的深切體會賦予了人們對一切邏輯的推論作出真假區分的能力，對邏輯真假區分的根源則扎根于人們對于原生真理的領會。西方哲學體現出西方人對世界的根本思考，這種根本思考融于西方人的生活、教育、科技、醫療、思想政治文化體系等方方面面。

中華民族是以農耕文明為主的民族，以自然村落為單位，村落之間彼此有血緣的認同關系，所以人與人之間的關系形成了儒家建立中國社會秩序的自然基礎。在血緣關系基礎上建立的親屬制度，以土地耕種為主的民族首先關注的是天與人的關系。自古以來中國人認為，人與自然本是一體，“仁心感通萬物”“天地人之道也，從三數”“天命謂之性，率性謂之道，修道謂之教”，人性與天道統一，從而引出天人合一的宏大宇宙觀。從本質來看，人們只有一個世界，天道不在彼岸，不在柏拉圖說的理念世界中，而在人民的生活中。又如，王陽明所說：“事即道，道即事。”章學誠在《文史通義》中提出：“六經皆史，古人不著書，古人未嘗離事而言理。”[9]中國思想家們認為，“道”在人民生活中，“學與眾人，斯為圣人，求道必于一陰一陽之跡也”。在眾人的生命實踐中體味陰陽的沖突與妥協，矛盾與困境，從中體悟生命的真相。

通過以上對中西方哲學形成過程的描述與中西哲學各自核心內容概括，可以清晰地認識到中西方哲學在地理環境、人倫關系、社會形態、宇宙觀、世界觀與價值觀上的本質差異，需要譯者深入其中，品味其真諦。

2.2 精讀中西方哲學著作原典

翻譯中國哲學典籍的前提是深入學習中西方哲學經典著作，建立起與原作作者直接溝通的橋梁，增強在翻譯過程中對文化異同細微差異的敏銳嗅覺，回歸原有樸素的知識積累方式，而不是套用西方的學術體系以適中國文化之履，圍著西方翻譯理論打轉。以中國哲學觀來看，西方翻譯之理論是邏輯推導的結果，前提的前提總是會不斷地變化而影響結果，隨時變化的翻譯理論不足以套用所有中國哲學典籍的翻譯內容，語言文字歸根到底是文化顯化的符號，也是不同世界地方的人們思想與價值觀的呈現。因此，譯者應回歸翻譯的本原，了解蘊含在語言文字背后的中西方哲學思想。例如，老子的《道德經》全書約5 000 字，其言論與文章均精簡，用詞深奧，章與章之間從外部看似毫無聯系，但是真正的聯系暗含于文章的內部，言有盡而意無窮的聯系不流于表面，從中卻可察老子哲學思想的全貌。

西方哲學作品習慣于精密的推理與詳細的論證，一個觀點的提出，需要多頁篇幅去論證其外在邏輯與真實性，通過邏輯的串聯推演、歸納得出結論。西方哲學的思辨過程是將經驗加以分析，把所有感性因素清除剝離，最后將剩下的超感性內容找出，得到讓經驗成為可能的根據，從而實現理念論。

精讀中西方哲學作品，尤其是中國哲學典籍，是翻譯中國哲學典籍的創新路徑之二，無論是出于還原經典還是還原文化的考慮，譯者都需要具有形而上的視野，貫通源語與譯語這兩個文化系統以實施文字的系統組合和調變，而不應機械地局限于字詞的轉換，力圖使經典的譯文也成為經典[10]。

2.3 增強本土譯者文化自信

翻譯中國哲學典籍，在認識中西哲學本質差異，精讀中西哲學經典原著之外，還需增強本土譯者的文化自信。自新文化運動近百年來的西學東漸趨勢影響之下，西方價值體系在科學、文學、經濟、教育等領域不斷顯化，主流化的程度越來越高，使中華傳統文化的空間不斷受到擠壓。強勢的西方文化通過意識形態、生活方式、價值觀等方面地對中國文化進行滲透，以潛移默化的方式“獲取”弱勢方的頭腦和靈魂，使弱勢方文化被侵襲[11]。另外，目前西方哲學界有相當一部分的學者不承認中國有哲學，他們始終停留在西方文化中心主義中，認為除西方以外的文化只能是陪襯，只能納入西方學術框架中，以此來證明西方文化的先進性。在此背景下，中國哲學典籍的翻譯在一定程度上充當民族文化身份維護者的角色，翻譯者更需要以中華民族的身份維護自身文化的完整與傳承，從深度與廣度了解自身文化思想特性，提升文化自覺意識，在翻譯過程中構建本土哲學術語系統，擺脫自19世紀末以來中國哲學界流行的西方哲學話語，讓中國哲學真正地說中文。

在當今時代背景下，譯者樹立文化自信，要堅守以中國文化為民族本位，遇到文化負載內容過于豐富時，不能為迎合西方讀者而省略不譯。如中國學者李照國教授在翻譯《黃帝內經》的過程中曾遇到許多玄奧晦澀的醫學術語，為統一醫學術語，確保術語原汁原味地向西方讀者呈現，他選擇以音譯加注的翻譯手段來確保譯文符合中國文化思維特性，在尊重本國文化的同時，也完整地向西方讀者傳遞出來自中國古老醫學的原質信息。

同時，在全球化之背景下，文化與文化之間的碰撞交織乃至重構都是文化融合的過程。在此過程中，努力維護自身文化的獨特性、完整性與主體性，在全球文化多樣性的前提之下促進各文化的和諧共處。當今許多翻譯家開始探尋與國外學者展開合作翻譯的模式，以零距離的對話盡力彌合中西方文化的差距。本土譯者要樹立文化自信，探索新時代翻譯模式的創新，將狹隘的西方中心主義觀念弱化，令中國傳統的歷史、文化、哲學思想迸發鮮活的力量。

3 結束語

中國古代哲學典籍歷經數千年流傳至今仍具頑強的生命力，深深地扎根于每個中國人心中。翻譯、了解中國文化，不能將目光僅投向于文學作品、書法、繪畫、戲曲、民俗、建筑、服飾等具象文化之中，更要深入挖掘其背后蘊含的思想。例如：王維的詩詞作品的文學特色背后呈現的禪宗思想靈感；中國古代建筑從空間的布局到細節的雕飾，更是離不開“天人合一”“天圓地方”，人與自然融為一體的道家理念；繪畫作品中也不乏“畫盡人間悲喜，為蒼生發聲，為天下之憂而憂”的儒家信念理想。中華傳統文化的核心概念集中地反映在中國哲學典籍各文本之中，因而中國哲學典籍通過外譯走向世界是增強我國文化軟實力最重要的資源和最直接、最有效的途徑之一。當代譯者應重視中國古代哲學典籍的翻譯，維護民族文化身份，增強中國文化軟實力的同時，促進世界各種文化平等和諧相處、共同發展，通過哲學典籍的翻譯使其他群族了解中華民族的思維主體性。《周易·賁卦》中對文化的定義是“文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。讓我們攜手，以中國文化，化天下之大同，構建人類命運共同體，將中國優秀先哲的思想播撒至世界的每個角落。