福柯權力批判中的“凝視”概念

劉淑秀

法國哲學家、社會思想家米歇爾·福柯(1926—1984年，以下簡稱福柯)經常被稱為是異于主流的理論家。他的主要著作《瘋癲與文明》《規訓與懲罰》《臨床醫學的誕生》都是把鏡頭對準瘋人、病人等社會邊緣人物，從這些人的角度出發進行現代化的批判。他著名的理論之一規訓權力(知識權力)集中體現在《規訓與懲罰》一書中。因此，本文從規訓權力中的“凝視”概念入手分析福柯對現代化批判的思想路徑。

從柏拉圖到薩特的理論都有對“凝視”的闡述：早期哲學家認為“凝視”是作為眼睛的視覺功能；薩特認為必須經由他人的凝視來證實自我的存在，“凝視”具有了哲學意義，“凝視”概念開始走向異化。到福柯這里，“凝視”變成了一種權力，它自動地運行著，并且此時“凝視”主體消失，或者說，這種“凝視”的主體并不是某個個人、某種組織，每個人都在被凝視著，它還具有生產性的功能，不斷地控制著現代人，由于這份“凝視”的不可見，現代人并沒有意識到自己的處境，心甘情愿地被控制著。“凝視”的內涵不斷被豐富發展，并且“凝視”逐漸走向異化。因此，在著重探究福柯理論下的“凝視”含義及特點之前，有必要對關于“凝視”的理論進行梳理把握，進而討論福柯權力批判中的“凝視”概念與反凝視之路。

一、傳統的凝視

凝視最初是眼睛的視覺功能，等同于“看”，此時的“凝視”僅僅是人認識世界的工具，其主體清晰地表現為人自身。到存在主義學者薩特那里，“凝視”與眼睛的視覺功能有別，它成為證明自我存在的方式，并且這種“凝視”經由他者掌握，主體個人被迫客體化，“凝視”的主體異化為客體，即“凝視”不再掌握于主體手中，“凝視”概念開始發生異化。

(一)眼睛的凝視

在早期哲學家們看來凝視必然與眼睛有關，體現出看與被看的狀態。“諸神最先造的器官是眼睛，它給我們帶來光。”[1]30柏拉圖借蒂邁歐之口，說出眼睛的視覺屬性是處于第一位的，眼睛優先于嘴巴，因為眼睛所以言說。至高無上的神賦予人眼睛的凝視功能，在柏拉圖這里，真正具有凝視權力的主體并不是人而是諸神，因為此時的人還處于神的統治之中。“造物者將視覺賦予我們，是要我們能夠注視天上智慧的運行，并把它們應用于相類似的人類智慧的運行，包括正常的和不正常的。”[1]32神在賦予人類眼睛視覺功能之時，最初的目的是讓我們了解世界、認識世界。

在哲學家亞里士多德那里，凝視直接與視覺掛鉤，就等于視覺的觀看。“就像有些人說的那樣，和其他感覺相比，人們還是更愿意‘看’東西。因為在所有的感覺中我們認為視覺最好用，它能讓我們看清楚事物之間的許多差別。”[2]“凝視”的概念在這時還是純粹的，沒有被建構更多的附加內容，凝視就是常識認識里的看，此時的“凝視”只是作為人的視覺工具，并沒有成為人的枷鎖。

早期的哲學家們都在強調眼睛視覺的第一位性，他們對于凝視的理解還處于純粹的眼睛觀看的物理屬性，眼睛是認識世界的媒介，此時的凝視主體是清晰的、純粹的、可知的、可見的人，并且此時的“凝視”具有主動性，主體人通過眼睛觀看來了解自己身處的世界。

(二)他者的凝視

在現代哲學史上“凝視”逐漸與眼睛視覺相分離，存在主義學者薩特區分開眼睛視覺的“看”與“凝視”，他從存在論出發思考主體與他人的關系。在薩特看來，自我存在“自欺”行為，我無法真正意識到自我的存在，因而主體我必須借助“他者的凝視”來認識我自己，主體我受他人“凝視”的影響。因此，薩特的“他人即地獄”就是源于他者的凝視致使自我主體自由的消失。我之為我的存在源于他者的凝視，“由于凝視的發生，現在我獲得了反思意識并作為自己而存在。”[3]反之則為虛無。對象—他人在與世界的聯系中要依靠觀看與被觀看的這種恒常可能性，正是由于他者的凝視才使主體我獲得反思意識，這時主體“我”才存在。

經由他者的“凝視”，我才能認識我自己，意識到自己的存在。此時的“凝視”已經超越主體人成為操控人的方式，它凌駕于主體之上，主體我只有在作為我對象的對象時才能把握自身，并且此時的“凝視”先于眼睛，“如果我體會到注視，我就不再知覺到眼睛：它們在那里，它們作為純粹的表象在我的知覺范圍之內。”[4]這種“凝視”已然不是眼睛單純的視覺觀看，它同樣具有認識、了解的功能，但是此時的認識客體不是外在的世界，而是主體本身。主體我的自由被囚禁在他者的“凝視”中，自我逃離主體我，使主體人客體化、異化。在薩特那里，這種他者的“凝視”是證明主體人存在的依據，也就是說，主體我必須經由他者的“凝視”才能反思、意識到我的存在，否則便是虛無。因而在薩特的理論中，我們找到了自我異化的根結，但無法擺脫異化的狀態，這便是薩特理論走向盡頭的原因。

二、規訓權力的凝視

福柯對于“凝視”的理解在他著名的“全景敞視主義”理論中，他認為凝視本身就是規訓權力。但是在規訓權力之下，這種“凝視”的主體不在于人類本身，沒有任何人掌握這種“凝視”主動權，每個人身處于被凝視方，無法看到“凝視之眼”，并且這種“凝視”無需管理，它戴著隱秘的面紗自動地運行著，不斷永動生產著。

(一)凝視即權力

福柯通過對監獄、軍隊、醫院、學校等特定場所的描述，提出了規訓權力這種微觀權力物理學。他分析了古典時代與近現代對人體控制的不同方式與手段：“古典時代的人發現人體是權力的對象和目標”[5]154，被駕馭與被馴順的肉體作為玩偶被權力所擺布。在現代社會，“為了控制和使用人，經過古典時代，對細節的仔細觀察和對小事的政治敏感同時出現了，與之伴隨的是一整套技術、一整套方法、知識、描述、方案和數據。”[5]160這種對細節的政治解剖學就是紀律。高雅的紀律無需昂貴而粗暴的關系來維持權力的運行，它作為一種關系，能讓人體變得更加順從。紀律分配出人的空間，它把人的日常生活打造成一個隱形的監獄，在這個封閉的空間里，每個人都在固定的位置、相應的時間做相應的事，任何細微的活動都會受到監視。例如對于瘋子的管理，通過劃定一個隔離場所來進行單獨的管理，并且在瘋人醫院中，瘋子要按照詳細的時間表進行活動與治療。福柯通過對社會邊緣人物的現狀闡述，來表達在現代資本主義社會中現代人看似是常人，但同樣遭受著規訓權力的壓制。在資本主義社會中，這種規訓空間的約束體現在社會階級上，所處空間成為現代人身份的象征。規訓權力從流放到禁閉到勞動，這種權力的行使一直都伴隨著“監視”，并且這種監視控制著個人的幸福與死亡。福柯以極端化的場所來闡釋規訓權力這種“看不見的眼”對人的永久性統治與束縛，規訓權力的凝視同樣是異化的。如果說在薩特那里，“凝視”是哲學層面的異化，那么福柯論述的規訓權力的“凝視”則已滲透到日常生活中，它以空間化、時間化的形式表現出來，并且這種空間化不是一次性的，而是多次空間化逐漸形成的規訓，所謂的公共景觀消失，社會成為全景監獄，不一樣的人就被驅逐、改造。這種“凝視”帶有權力屬性，它能支配空間下的個人，并且依靠現代科學即知識獲得了“合法”存在的理由，肆無忌憚地監視與控制現代人。

全景監獄中的“凝視”本身就是權力的象征，觀看者與被觀看者并不是處于地位相等的位置上，凝視者能一覽無余地看到每一個被監視方，但是被凝視者由于所處的特殊建筑構造，他們并不知曉這份凝視。福柯在對現代化的批判中，道出了規訓權力“凝視”的隱秘性，每個身處于日常生活中的現代人已經成為資本主義社會中的馴順者。

(二)規訓權力凝視的特征

在福柯這里，“凝視”儼然上升為一種權力，但是這種權力的高明之處就在于它披著“自由、科學”的外衣，賦予了規訓權力“凝視”的合法性，使得現代人主動地遵從這套權力體制的控制。這種“凝視”是自動的，是不可見的且具有生產性。

一是自動性。福柯的“凝視”并不同于“他者的凝視”，這個凝視的主體并不是人，它是一套系統的權力機制。這種規訓權力不再依賴于它為誰所控，它自動地運行。在全景監獄下，它能減少人力，用最少的人做最多的事情，“它的力量就表現在它從不干預，它是自動施展的，毫不喧嘩，它形成一種能產生連鎖效果的機制。”[5]231在邊沁的全景監獄這一特定場所中，規訓權力機制是自動地在運行。在日常生活中的紀律同樣是自動的，紀律不斷進行精心地策劃來維持著規訓權力的運行，它的巧妙性就在于無需人的參與自動運行。暴露于公共系統中的統治階級的統治實際只是規訓權力的外殼，它并不真正享有權力自由。“這也就是說，權力不屬于任何個人，它不可能被奪取或剝奪。權力的運作也不是自上而下，而總是由局部開始匯集形成網絡。所謂權力集于政府、國家機器、君主等的看法，其實是受到了假象的蒙蔽，因為所謂‘領導權’只是權力形成的一種效驗，并不是權力本身。”[5]7沒有任何個人掌握規訓權力，所有人都在權力凝視控制下，在規劃好的空間里看似自由活動著。

二是不可見。如全景敞視監獄一樣，中心地可見周圍一切，但是這種“凝視”只是單向的，被觀看者并不能看見、知曉自己被監視的狀態。它不被肉眼可見同時不可見還源于它的價值中立性。“規訓權力不再是執法者手中的皮鞭或者刀槍，規訓是一種由看起來價值中立的科學知識建構起來的技術話語系統，它通過無面孔的專家權威生成法理性的認同體系。”[6]規訓權力的成功無疑歸因于使用了層級監視的辦法，因而建筑不再單純的是建筑概念，而是成為規訓權力凝視的場所。“由于使用了征服技術和剝削方法，一種關于光線和可見物的模糊藝術便悄悄地釀造了一種關于人的新知識。”[5]194這種不可見性的原因之一就在于它造就了一種新知識并且依靠這種科學性的知識在維持。它高喊“科學與民主”的口號掌握日常生活中的民眾的心理，使民眾自愿服從于這套權力體制，無需暴力壓制，大多數情況下依賴紀律便可維持。民眾并未意識到日常生活中的時間以及空間已經被規訓、被塑造，這種規訓與塑造的狀態同樣被統治者資產階級自身承受著。烏合之眾就是社會的全部個體。

三是生產性。福柯從功利主義的角度出發來論述紀律的有用性。“紀律既增強了人體的力量(從功利的經濟角度看)，又減弱了這些力量(從服從的政治角度看)。”[5]156它將單個力量組織起來，來獲得更高的效率。這種生產性從時間角度看就是創生性，通過紀律性訓練使得人身體素質增強，這樣就可以使工人更好地進行生產活動，對于那些未遵從規定的個人，懲罰的手段不再僅僅利用暴力，而是采用一種比較柔和的方式完成規訓的目的。此外，時間的精確運用使得個人更有效率地被要求做事。紀律就是要建立一種關系，通過這種機制使得人體變得更加有用、更加順從。這種規訓權力機制能改造個人，并且生產出更加適合于勞動的個人，它利用知識來改造個人，以達到權力機制控制人的目的。

福柯的這種規訓權力下的“凝視”已然走向更深層次的異化，這種具有“創生性”的凝視，控制著時間與空間，精確地運用時間讓人更有效率地做事，并且將不同的人進行空間化的劃分，把瘋子關進瘋人院，把病人帶入醫院，把犯人關進監獄……每個人都在自身的空間中按照時間計劃表去學習、工作、生活。所有的一切都在“凝視”之下，但你無從知曉“凝視”的主體是誰，它在何處，個人看似自由生活，實際都是被這套機制所控制的。

三、反凝視之可能

福柯認為，規訓權力凝視的根源就在于這套知識體系掌握了話語權。規訓權力從個案出發掌握科學技術，進而掌握話語體系，個人只能依照這套科學話語來生活，失去主體自由。因此，在福柯晚年時期的著作中，他從話語權入手，尋找反凝視的可能之路。他認為，對于凝視權力的反抗就是個人講真話。在這套話語體系的籠罩下，必然割裂主體講真話。知識作為一種暴力語言在掌控著個人，而勇氣往往意味著真相。“主體代表自己，他人也承認其說真話。需要分析的完全不是被認可為‘真話’的話語本身的形式，而是在說真話的行為中，個人通過何種形式建構了自己，且被他人建構為說真話的主體；說真話的人，通過何種形式在自己和他人眼中表現自我，說真話主體本身的形式。”[7]日常生活被肢解、被消費主義所架構，邏輯越來越遠離日常生活，語言也變成了文學界等個別集體的游戲。他試圖通過講真話的方式來再次達到智者時期的知行合一的狀態。對于規訓權力自動形成的專家話語體系的反抗就是要打破唯一話語權，這套話語體系是經過一整套技術而形成的，但是在這種體系之下個人是受控的、不自由的，我之為我并不是由我決定，而是由這套權力機制塑造。“我”主體性的獲得就是自我建構，就是從直言開始。

四、結語

福柯利用“知識考古學”的方法，試圖尋找現代化精神的本質。從分析福柯權力批判中的“凝視”概念，可以看到他對于現代化的批判精神：通過對知識—權力歷史性的解讀中，有雙看不見之眼在控制、規訓著現代化的個人。他在對現代化的徹底批判中，帶著尼采似的、濃重的悲觀主義色彩：人生注定是個牢籠，他把日常生活的場所比作監獄，現代化的個人都受到時間與空間的雙重壓迫與規訓。并且，他認為真理是這種規訓權力的幫兇，在福柯這里，知識的科學性就是笑話，它無非是權力統治的手段與工具，這種真理知識給權力之眼做好了庇護，讓人看不清真身。實際上，福柯關注的并非權力本身而是主體個人，他從倫理學向度出發來探求人如何重新回到主體位置上，歸正“凝視”的客體，把人從被凝視的客體位置上拉回到主體，使人歸人。福柯在反凝視之路上做出了嘗試，他把反凝視之路總結為話語權的爭奪，回歸于日常生活中，讓每個人重新獲得說真話的勇氣。福柯圍繞真理、權力、主體這三大關鍵詞來進行個人理論的闡述。但他在批判權力之時并沒有給予新的解決方案，因為一套舊權力體系的瓦解必定被新的體系所替代。因而，福柯在晚年轉向了主體自身生存方式的建構，他認為，把靈魂當作眼睛來反觀自己，用倫理責任進行自我反觀，通過講真話與直言的方式，使靈魂重新引領自我，從個人倫理學出發去探尋反凝視的可能。

不同于其他現代哲學家的批判路徑，福柯并未從表象主義出發去分析現代化，他關注的是人當下的生存方式，而不是從認識論出發反映世界的本質，并且他還批判啟蒙下的普遍主義，他否定真理，認為真理已經被權力機制所利用，因而在福柯眼中，真理的科學性不過是笑話。從這點上看，福柯對于規訓權力的批判有著濃重的后現代主義特征，他的理論也成為后現代主義倫理學的重要資源。