中波兩國喪葬文化的對話

傅海峰，楊亞萍

（1.遼寧師范大學，遼寧大連 116029；2.西安科技大學，陜西西安 710054）

生死議題，作為永恒的人類探索核心，始終在歷史文獻中占據著突出地位。伴隨歷史的演變與文化的進步，各個時代、不同的文化背景均賦予了生死獨特的解讀與詮釋。從古代神話到當代哲學及宗教的洞察，生死觀的形成與發展表現為多元化的格局，進而導致了與之關聯的喪葬制度的多樣性。這些生死觀與喪葬制度不僅揭示了人類對于生命、死亡及其宇宙意義的探索，也昭示了不同歷史文化階段對生死問題的特定詮釋與應對策略。中國和波蘭兩國雖在地域、文化和歷史背景上存在顯著的差異，但對于生死這一普世議題的探討顯現出某些相似性與交匯點。中國，一個歷史悠久的東方文明，其生死觀深受儒、道、佛的影響；而波蘭，作為中歐的一部分，它的生死觀則深受基督教的熏陶。當這兩種看似迥異的文化視角相遇，不僅看到了兩國在生死觀和喪葬制度上的多樣性，更能探索到文化背后隱藏的人性共鳴和對宇宙、生命意義的不懈追求。

1 中波兩國喪葬文化的理念發展及其對喪葬文化的影響

1.1 中國古代哲學思想對喪葬文化的影響

中華文明，憑借其濃厚的歷史積淀和文化遺產，深受儒、道、佛等思想的共同熏陶。于是，關于生死的觀念在中華文化中不僅折射出歷史與文化的多維復雜性，更展現了富有深度和特色的解讀維度。鑒于此，中華的喪葬習俗和制度也無可避免地受到了這些思想體系的鮮明指引。

為了對此議題進行深入的學術探討，首先剖析那些歷史上起到核心作用的思想流派，以及在其催化下形成的相關喪葬實務。

1.1.1 儒、釋、道等思想對中國喪葬制度理念的影響

在中華文化的喪葬觀念中，儒家思想無疑占據核心地位，儒家注重家族禮儀。因此為喪葬制度賦予了嚴格的道德和禮節規范，從而使之充滿深厚的情感和文化意義[1]。喪葬制度中，也充分強調了家族觀念，尤其是對孝道的尊重。儒家強調維護社會和家庭的穩定及秩序，喪葬儀式通常按照禮儀規范進行，以表達對逝者的尊重，在其去世后的喪葬禮節中顯得尤為突出[2]。

道家把生死視為自然之道，死亡不過是生命循環中的一個環節。《道德經》中提道：“生而不有，為而不恃，長而不宰。” 認為人們不應恐懼死亡，而是應該與自然和諧共存。在喪葬上，道家更注重身后事的簡單和自然，反對過分的奢華和鋪張。有些道家觀念也強調與先祖的溝通，以及人與自然的和諧相處。

佛教把生死看作輪回的一部分。死亡并不是終結，而是進入下一個生命階段的開始。人們應追求解脫輪回，達到涅槃的境地。因此，對于生死，佛家認為人們應該淡化執著，追求心靈的超脫。

法家更加注重社會秩序和國家法律。隨著古代國家對于喪葬禮制的規定，法家思想為喪葬制度提供了一定的制度化和標準化。法家主張簡化葬禮，反對奢侈浪費，這也影響了部分時代的喪葬禮儀，特別是在法家思想盛行的秦漢時期。

1.1.2 儒、釋、道等思想對喪葬制度儀式的影響

受上述各種思想的影響，中國的喪葬儀式呈現出多元思想影響的特征，具體體現在喪葬禮儀的實踐中，主要體現在以下幾個方面。

葬禮的復雜性。儒家注重儀式感，認為喪葬是對先人的最后尊重，因此喪葬制度往往細致且層次分明。停喪、出殯、安葬、祭祀等各個環節，均有固定的禮儀要求。除此之外，葬禮中可能包含一些與自然元素相關的儀式，比如放生、種樹等，這源于道家的思想，重視和尊重遺體及遺體的整體性，對殯葬有其獨特的看法和要求。喪葬儀式中常有超度亡魂、持咒祈福的環節，以期望死者得以超生，這是佛教理念的體現。

墓地的選擇與建設。儒家認為，選擇一個風水地理良好、環境優美的墓地，是為了確保逝者得到安寧。此外，墓地的建設，如封土、石碑和墓道等，也是出于對死者的尊重。有些道教徒則會選擇葬身在山中或其他被視為有利于修道的地方，通常為環境優美的寧靜之地。

墓志銘與碑文。為了銘記和頌揚死者的一生，墓地常設有墓志銘或碑文，詳述其生平事跡、德行及家族關系，這是為了保留死者在后代中的記憶，凸顯死者及其家族的榮譽，有助于家族文化遺產的傳承。這是儒家思想在喪葬禮儀中的體現。

祭祀活動。儒家觀念為喪葬制度提供了嚴格的道德和禮節規范，定期的祭祀如清明節掃墓、冬至祭祖被視為孝道的體現，甚至還因此衍生出一系列與此相關的節日，使得這些活動充滿了深厚的情感和文化意義[3]，其中 “三年喪期” 的觀念更是凸顯了對逝者的深情厚誼和對死亡的尊重。

喪期的禮制。根據儒家教誨，喪期間親屬須遵循嚴格的禮儀，如特定的服飾、生活習慣的限制等[4]，以示對逝者的哀悼和尊敬。家庭成員還需要遵守一些禁忌，例如，在服喪期間，他們不能剪頭發或剃須，也不能參加喜慶的場合或穿著鮮艷的衣服。這些禁忌不僅表達了他們對逝去親人的尊重，也顯示了他們對孝道傳統的重視。

處理遺體的方式。傳統的方式一般為土葬，但是佛教提倡簡樸、避免過多的紅塵紛擾，因此佛教文化影響下的埋葬往往選擇火葬，葬禮也非常簡單，更注重心靈的凈化與放下。由于地理和文化、風俗等的差異，一些地方還形成了與其地理環境相結合得非常有特色的喪葬方式，如水葬和海葬等[5]。

中國的喪葬制度反映了國家深厚的文化和歷史背景，同時也呈現出豐富的多樣性。在島嶼和沿海地區，海葬更受歡迎，它與人們與海的深厚聯系相吻合。在某些地方，樹葬代表了人與自然的和諧，而土葬則為死者提供了一塊 “永恒的家”。這些方式既是對自然環境的順應，也是對當地信仰和風俗的延續。隨著時間的流逝和社會的變遷，雖然某些喪葬習慣和儀式已有所改變，但儒家對生死、尊重和紀念的核心觀念仍然深深影響著中國人的喪葬文化。

1.2 波蘭喪葬制度的理念源頭及其對喪葬文化的影響

相較于中國喪葬制度所展現的多元影響，歐洲國家的喪葬制度與演變主要受到宗教因素的決定性影響。但是在不同的歷史時期，呈現出不同的特點。以宗教的三次演變為時間軸，波蘭的喪葬文化也經歷了三個不同的時期：古代部落時期、基督教時期、天主教時期。

1.2.1 不同時期的宗教理念對喪葬理念的影響

古代部落時期。波蘭地區早期的喪葬習俗可以追溯到受基督教教化之前的古代部落時期，大概在公元前10 世紀至公元1 世紀之間，這個時期的習俗受到多神教信仰的影響，人們崇拜各種神祇，這些神祇多半與自然和季節有關，如太陽神、大地女神、火神、死神等，死亡被認為是自然循環的一部分，與生命的起源和結束有關。在多神教信仰下，喪葬儀式通常伴隨著各種祭品和儀式，祭品包括食物、飲料、珠寶和武器等物品，以供奉神祇和安撫死者的靈魂[6]；儀式通常由宗教領袖主持，親友和社區成員通常會聚集在一起，共同參與喪葬儀式，表達對死者的尊敬和哀悼。這個時期的習俗反映了波蘭早期居民與自然和神祇的深刻聯系，以及對死亡和喪葬的獨特觀念。

基督教時期。公元1—5 世紀，是波蘭傳統理念與基督教新理念的沖突時期。隨著基督教的形成及在歐洲的迅速發展，波蘭早期的傳統喪葬習俗與新的宗教框架從一開始就經歷著土葬與火葬之爭。基督教《舊約》規定人死后不能火葬，必須土葬。所以，后世基督教要求人們按照耶穌的下葬方法下葬，否則無法等到日后的復活。對基督徒來說，古斯拉夫人的民間信仰或宗教屬于異教，他們火葬的葬俗是絕不被基督教所接受的。公元5 世紀到8 世紀，基督教已經成為波蘭的主要宗教，其宗教理念及其對喪葬的要求逐漸開始取代波蘭早期的傳統喪葬習俗。公元785 年，查理曼大帝與基督教會一起制定了法律，用法律的形式徹底禁止了火葬。其轄下的地區也都只能遵從這項法律。

天主教時期。大約是公元966 年（公元395 年，東西羅馬分裂，基督教也開始分裂為羅馬天主教和東正教。966 年，波蘭國王梅什科一世皈依天主教，波蘭也成為天主教國家）至16 世紀，這個時期經歷了火葬與土葬的動蕩，但最終確立了土葬的形式。在天主教強大勢力的影響下，波蘭摒棄原有的火葬，采用土葬。此后的近千年的時間內，波蘭天主教會嚴守梵蒂岡教廷的規定：凡是天主教徒，必須土葬，禁止火葬[7]。14—16 世紀，歐洲人文主義的發展與傳播也給波蘭的喪葬理念帶來了新的變化。人們開始重視藝術和文化的重要性，葬禮與墓碑的設計一定要既體現對逝者的尊重，也要體現人文主義的審美。同時，人文主義強調文學和教育，在碑文的內容上，要求以文學的形式紀念死者的生平。

1.2.2 不同時期的宗教理念對喪葬制度的影響

古代部落時期的古斯拉夫人死后采用火葬，他們把尸體連同死者最好的衣服、珠寶、錢和日常用品，甚至武器等一起放到木堆上燃燒，然后把骨灰或是殘骨收集起來，埋葬到土地里，有時也會在死者的骨灰冢上留下封土。這種習俗持續了幾千年，火葬可能是一種與太陽有關的葬禮。通過火葬的形式，將死者還給神靈，使他們的靈魂可以與自然及神靈溝通和融合。這是因為古斯拉夫人篤信來生，而他們認為火具有清潔能力，可以讓靈魂穿過水或泥土，找到正確的通往來世的道路。人們相信，在游走40 天后，靈魂會越過大河，然后加入先祖的靈魂集體。在一年中的某些特定時期，靈魂有機會返回家園。火是不同世界之間的聯系，只有火，才能保證人類靈魂在惡魔主宰的水中安全通過，得以與家人相聚[8]。

基督教時期的波蘭經歷了傳統理念與新基督理念的沖突與融合，其喪葬制度經過多年的磨合，最終還是基督教的理念占了上風，其喪葬方式開始呈現出典型的基督教特點：

土葬取代火葬：基督教信仰要求信徒采用土葬作為合適的喪葬方式，這與古斯拉夫人的火葬習俗產生了沖突。因此，除此之外，葬禮的儀式也呈現出鮮明的新特點：

葬禮儀式：通常包括神父或牧師的祈禱和儀式，以撫慰悲傷的家人和親友。這些儀式強調信徒的復活和來世，與基督教的教義相一致。

墓地和墓碑：墓地變得更加重要，它們通常位于教堂附近。墓地上經常有墓碑，上面刻有逝者的名字、出生日期、死亡日期及宗教圖案。墓碑和墓地成為家族和個人歷史的一部分。

基督教節日：基督教的節日和儀式，如復活節和圣誕節，通常與喪葬有關。在這些時候，人們通常會前往墓地祈禱和紀念逝去的親人。

神職人員的角色：基督教時期，神職人員如牧師或神父在喪葬儀式中扮演重要的角色。他們負責主持儀式、撫慰逝者的家庭，以及確保儀式與基督教教義一致等。

天主教時期更進一步鞏固了土葬的地位，并更加關注死者，強調復活的信仰，喪葬制度保持了幾乎與基督教時期相同的特點。作為歐洲僅有的幾個幾乎全民皆信仰天主教的國家，其喪葬習俗無疑深受天主教教義及儀式的塑造。宗教與葬俗之間的緊密聯系，穿越時空持續不斷。人類有目的的埋葬行為，特別是帶有墳墓的埋葬行為，可能是發現的最早宗教活動之一，這可能意味著 “對超越日常生活的死者的關注”[9]，其本質的含義就是：這個時期的喪葬儀式中更加強調死者的靈魂會在來世復活并得到拯救。

1.3 中波現代思想理念及其對喪葬制度的影響

在現代社會，隨著全球化進程和科技的飛速發展，現代化與城市化的進程的加速，現代人對于生死的態度也變得更為開放和實際，對于死亡的認知更加理性，對于后世的關注也逐漸轉向了對現世的關心和珍視。中波兩國傳統的喪葬制度與理念都受到這些新理念的巨大沖擊，也產生了一些新的變化。

在中國，中國傳統的喪葬觀念也在逐漸發生轉變。一些傳統的葬禮方式逐漸被現代化、簡化或環保的方式取代。葬禮的儀式從復雜的形式轉變為現在的追悼會上親戚好友會送上鮮花或者鞠躬表示對逝者的哀悼與懷念、專業的機構會負責與葬禮相關的各種事宜、網上祭祀等。出于環保的考慮，火葬的方式逐漸普及，但由于多民族的特點，多樣化的喪葬方式都受到尊重。

在波蘭，葬禮的形式和內容也發生了變化。雖然波蘭經歷了多次天主教與異教、天主教與世俗葬俗的多次沖突與融合，但隨時代發展、科技進步，人們的環保意識和對生命的關照也在與時俱進。宗教的影響力逐漸瓦解，現代醫學參與到葬禮過程中，死亡一般不發生在家中，而是在醫院，專門的殯葬公司負責入殮、埋葬等環節，教會的職責只限于彌撒和祈禱等純宗教內容。世俗化的葬禮有時甚至完全把宗教排除在外，常常含有與天主教葬禮 “示威” 的意味[10]。全程無任何宗教內容參與，只是死者家庭按照自己的想法，完成個性化的葬禮。這種葬禮只關注逝者及其家庭的精神、審美和價值觀需求，不再以宗教理念為指引。

喪葬制度的變化反映了社會價值觀的整體演變。現代的喪葬文化雖然簡化了程序，減少了宗教的影響，但總體來說，只有一個核心：都體現了人們對生死的尊重和對先人的紀念。無論是掃墓、祭祀還是其他紀念儀式，都表達了對死者的懷念和對生命永恒循環的認知。

2 中波喪葬文化的對比及其研究意義

2.1 中波傳統喪葬制度的異同對比

從上文的對比來看，中波傳統喪葬制度在很多方面存在異同，可以歸納總結為以下四點：

（1）喪葬儀式的理念不同。中國傳統喪葬制度綜合了中國儒家、佛家、道家、法家等思想的影響，突出了家族倫理、孝道觀念、輪回觀念及人與自然的和諧關系。波蘭的喪葬制度受到不同歷史時期的多種宗教影響，都強調了復活和天堂的信仰。這一差異在喪葬儀式中突顯出不同的儀式和信仰。

（2）喪葬儀式的形式不同。中國傳統喪葬制度包括祭拜祖先、超度亡魂、放生等儀式。波蘭傳統喪葬制度包括彌撒、墓地探訪、墓碑裝飾等儀式。該差異體現了對死亡和生命的不同理解，利用不同方式表達對逝者的尊重和懷念。

（3）喪葬地點和方式。中國傳統喪葬制度包括土葬、火葬及將骨灰安放于祖墳等不同的葬禮方式。相比之下，波蘭的傳統喪葬制度通常以土葬為主，突顯對逝者的尊敬。該差異體現了兩國人民對土地的認知不同。

（4）社會文化背景。中國和波蘭擁有不同的歷史、文化和社會背景，影響其喪葬制度的發展。中波蘭都具有悠久的歷史，基本都有宗教對喪葬制度的影響。

2.2 研究中波兩國喪葬文化的現實意義

人類最早的墓葬可以追溯到10 萬年前。但不管是土葬、火葬、水葬、樹葬，還是天葬、海葬等，都體現了人類對于生命的尊重、對死者的紀念和對死后世界的某種期望或想象。雖然跨越了千萬年的歷史，跨越了地理與宗教，但是人類對于生死的關注與探索從未停止。不同的文化、不同的社會、不同的宗教背景都為生死議題提供了獨特的視角和解讀。但深入其核，都在試圖解答同樣的問題：生命的意義是什么？死亡之后會發生什么？ 如何為生命和死亡賦予意義？

中國與波蘭的喪葬制度雖然背后的思想觀念不同、宗教信仰不同，但是所有的喪葬制度和儀式都試圖回應同一個基本的人類需求：對死亡的認知、對生命的尊重，以及對未知的敬畏。不同文化和宗教可能會為生死提供不同的解釋，但所有人面臨著同樣的問題——死亡是什么？它對生活意味著什么？以及如何在面對死亡時找到意義？

因此，無論是儀式的繁重與簡樸，還是葬俗的傳統與創新，背后的核心始終都是人類對于生與死、存在與虛無的深深關注和不斷探索。這種普遍的探索推動了各種文化和傳統在處理死亡時創造出各種各樣的儀式，但它們都試圖為人們提供一種安慰、一種理解及一種與永恒相連的方式。

這種普遍的人類關注，不僅是對死亡本身的困惑，更是對生命意義、人的存在和宇宙中的位置的不斷追問。盡管答案可能因時代、文化和信仰而異，但這種對生死深入的思考和探索始終都是人類共有的經驗，也是連接不同文化和時代的一個共同紐帶。

古往今來，不管葬禮的形式怎樣變化，人類葬禮的核心內涵都沒有變，那就是對親人、先祖的無限緬懷與眷戀，對生命的尊重和對未來的期盼。這些儀式都表達了一個核心理念：死亡不是終結，而是一個新的開始或轉變，它是生命旅程中不可或缺的一部分。

3 結束語

生死議題作為一個跨文化、跨時代的主題，凝聚著人類深層次的思考與情感。首先，盡管各種文化和宗教背景為人們提供了不同的生死解讀方式，它們共同揭示了人類對生命真諦和死后命運的持續探索。其次，這不僅是對終結的思考，更在某種程度上呈現了人類對于自我、對于生命的意義，以及在宇宙中的位置的深入反思。最后，這種普遍存在的對生死的關注，實際上建立了文化與時代間的橋梁，它強烈地提示人們，不同的文化和歷史背景下，對生與死的反思都是普世的人類經驗。這種普世性的共鳴為研究者提供了一個寶貴的視角，讓人們理解，對生死的思考不僅深化了文化的內涵，還為不同文化之間的交流和理解鋪設了橋梁。這一議題的研究不僅有助于揭示人類普遍的情感和思考模式，更能促進文化間的交流與合作，在今天全球化背景下，這種研究的意義尤為重大。筆者由于職業職責，多次被派往波蘭，因此得以有機會深入了解波蘭獨特的歷史與文化背景，也對波蘭文化與其喪葬習俗有了更為深入的了解。本文通過對比分析中國與波蘭的喪葬文化，挖掘兩國間的相似性與差異性。旨在隨 “一帶一路”倡議的深入推進，東西方在文化交流能產生更多有益的碰撞與融合，為世界文化多樣性的共融發展提供有力的支撐與啟示。