農牧文化交融視域下的遼朝禮樂制度變革研究

于思瑤 孔維京

禮樂思想濫觴于西周，經過秦漢的發展，在魏晉時期形成一系列制度化的規范，并為后世所因循。遼朝是典型的北方民族政權，本身具有濃厚的北方民族傳統。同時，遼朝還處于“第二次南北朝”的特殊歷史階段①陳述：《遼金兩朝在祖國歷史上的地位》，陳述主編：《遼金史論集》第1輯，上海：上海古籍出版社，1987年，第2頁。，在建國和發展的過程中深受各類文明交融的影響②遼朝的發展受到諸多文明的影響，除中原漢族的典制和思想之外，還包括其他的宗教和文明，如摩尼教和回鶻文化等，王小甫：《契丹建國與回鶻文化》，《中國社會科學》2004年第4期。，這其中以農牧文化交融對遼朝影響最深。遼朝的典章制度和衣食住行皆體現出農牧文化交融的印記，禮樂制度也在其中。禮樂制度是一個國家文明發展的體現，目前學界對遼朝禮樂制度的研究多著眼于具體的禮儀，而少著墨于整體視角下的禮樂制度變革。本文以農牧文化交融為切入點，探析在此基礎上遼朝禮樂制度的發展，以期完善在農牧文化交融視角下北方民族禮樂建設和中華民族禮樂文化傳承的研究。

一、遼朝禮制中“國俗”與漢禮的融合

禮制包含了吉、兇、軍、賓、嘉五個方面，在西周時期就已經存在。《周禮》言五禮之用：以吉禮事邦國之鬼神祇，以兇禮哀邦國之憂，以賓禮親邦國，以軍禮同邦國，以嘉禮親萬民①徐正英、常佩雨譯注：《周禮?春官》,北京：中華書局，2014年，第400-406頁。。禮在西周時期萌芽，在魏晉南北朝時期呈現制度化發展，在唐代走向成熟并影響后世。契丹民族在中原王朝的統治之下生活良久，這使得遼朝在建立和發展的過程中深受中原文明影響。在建國之后，契丹統治者將國俗與漢禮融合，形成了遼朝的禮制體系，并且在其制定與體系化的過程、具體禮儀的環節、執行對象和方式的流變等方面都可見遼朝禮制“蕃漢雜糅”的特點。

遼朝禮制制定與體系化的過程是契丹國俗和漢禮相互融合的過程。遼朝統治者將漢禮進行“契丹化”改造，并結合原有的國俗和現實社會的情況制成一套適應本國發展的規范。在這之中，以太祖、太宗、圣宗和興宗時期的禮制建設最具代表性。早在建國之前，契丹民族就已經存在諸多儀式，據《遼史·禮志》記載：“遙輦胡剌可汗制祭山儀，蘇可汗制瑟瑟儀，阻午可汗制柴冊、再生儀”②（元）脫脫等：《遼史》卷49《禮志一》，北京：中華書局，2016年，第927頁。，這些國俗是契丹民族的精神符號，也是日后遼朝禮制中重要的契丹因素。太祖建國之后“省風俗，見高年，議朝政，定吉兇儀”③（元）脫脫等：《遼史》卷1《太祖上》，北京：中華書局，2016年，第9頁。，遼朝禮制建設自此開始。盡管太祖時期只建設了吉兇二禮，但此時的禮制建設已經奠定了民族融合的基調，這從禮儀制定的人員、過程和目的就可見一二。據《遼史》記載，太祖深感國家初立，儀法疏闊，于是命韓知古制定禮儀規范，其內容“援據故典，參酌國俗，與漢儀雜就之，使國人易知而行。”④（元）脫脫等：《遼史》卷74《韓知古傳》，北京：中華書局，2016年，第1359-1360頁。由此可見，遼朝禮制的制定不乏漢官的參與，并且在過程中同時兼顧漢儀和契丹國俗，進而達到彌補儀法疏闊和使所有國人易知而行的目的，而這也奠定了遼朝禮制既借鑒漢禮，又保留契丹國俗的基礎。

以太宗征服后晉為節點，遼朝的禮制建設進入了持續發展的階段。太宗克晉之后“取晉圖書、禮器而北”⑤（元）脫脫等：《遼史》卷103《文學上》，北京：中華書局，2016年，第1593頁。，盡收“唐、晉文物”于遼，這使得遼朝大規模接觸中原禮制，一方面為本國的禮制建設提供直接的物質支持，另一方面也促進了遼朝對漢禮的進一步吸收。圣宗時期，澶淵之盟的簽訂為遼宋修好奠定基礎，也為農牧兩種文明之間的和平交流創造了條件，此時遼朝的典制建設在借鑒宋制的基礎上進一步完善。另外，圣宗本人也十分推崇漢禮，在此時期，遼朝對漢禮的吸收達到了空前高度。

興宗時期是遼朝禮制建設的完善時期，也是契丹國俗與漢禮相融走向成熟的時期。重熙十二年（1043），興宗下詔復定禮制，詔命肖韓家奴和耶律庶成制定禮典，言：“古之治天下者，明禮義，正法度。我朝之興，世有明德，雖中外向化，然禮書未作，無以示后世。卿可與庶成酌古準今，制為禮典。”⑥（元）脫脫等：《遼史》卷103《蕭韓家奴傳》，北京：中華書局，2016年，第1598頁。蕭韓家奴和耶律庶成都善知漢禮，興宗任用此二人制禮可能就有吸收漢禮為遼所用的意圖。此外，制定禮典的目的是顯明禮義法度并昭示后人，這就表明禮制體系中既要保留此時遼朝社會已經存在的契丹國俗，同時也要借鑒比較完善的漢禮，進而促進遼朝禮制的完善。興宗言明，制禮典要以“酌古準今”為原則，即將已經存在的禮法國俗和唐朝禮法相融合，這也造就了遼朝禮制中“蕃漢雜糅”的特點。

總之，在遼朝禮制建設的過程中，統治者對漢禮的推崇、中原文物的流入、制禮官員的任用和制禮的目的、原則、方式等都造就了遼朝禮制中契丹國俗和漢禮的融合。這一特點不僅體現在禮儀制度的制定過程中，還表現在各類禮儀的具體環節、執行對象和方式的流變方面。

遼朝建立之初只有一些國俗，如祭山儀、柴冊儀、再生儀等，在興宗時期，遼朝已經參考漢禮建成了具有契丹特色的五禮體系。按照五禮分類，遼朝吉禮有祭山儀、瑟瑟儀、柴冊儀、拜日儀、告廟儀、謁廟儀、拜陵儀、爇節儀等；兇禮有喪葬儀、上謚冊儀、忌辰儀、宋使相關兇儀等；軍禮有皇帝親征儀、臘儀、出軍儀、獻捷禮、執手禮、解洗禮等①武玉環、呂宏偉：《遼代軍禮考述》，《黑龍江民族叢刊》2012年第5期。；賓禮有常朝起居儀、車駕還京儀、堪箭儀、交聘類禮儀等；嘉禮有冊封儀、圣節儀、進士儀、拜表儀等。由此可見，遼朝五禮中包含了大量中原漢禮的內容和出于現實需要而創制的禮儀，如宗廟祭祀、堪箭儀、冊封禮、交聘禮和國家使節交流的禮儀等。其中，契丹國俗在吉禮中保留較多，還有一些契丹因素融入了其他儀式中。

另外，遼朝禮制中的融合不能只以五禮分類評判，五禮的組成內容、各類禮儀及其執行的環節和對象等方面也都存在“蕃漢相融”的因素。以吉禮為例，《禮記》有言：“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經，莫重于祭”②（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達疏：《禮記正義》卷49，《十三經注疏》本，北京：北京大學出版社，1999年，第1345頁。，古人認為祭祀天神、地祇、祖先、山川等可護佑國家社稷與黎民百姓，每個民族都有本族流傳的祭祀習俗。因此，吉禮可以在一定程度上體現民族風俗和信仰。契丹民族在部落時期就創制了諸多祭祀儀式，在建國之后形成了包含祭山儀、瑟瑟儀、拜日儀、爇節儀、柴冊儀、歲除儀、拜容儀、孟冬朔拜陵儀等在內的吉禮體系。其中，前幾種禮儀都屬于契丹的舊有習俗，后兩種屬于遼朝吸收漢禮創制的禮儀，尤其是包含宗廟祭祀的拜容儀。王凱指出，契丹族并無宗廟、陵寢等制，遼朝建立后學習中原禮制并結合契丹傳統，進而創制了一系列祭祀祖先的儀式③王凱：《華風與夷俗：遼朝吉禮初探》，《史學集刊》2017年第1期。。而且，遼朝吉禮中典型的契丹國俗也受到了漢禮的影響。以柴冊儀為例，其環節既包括再生儀、拜日等契丹國俗，也包含“奉七廟神主”等經過契丹化改造的中原宗廟禮制④孔維京：《遼代“七廟”與皇家宗廟祭祀考論》，《史學月刊》2021年第6期。。此外，遼朝國家祭祀的對象最開始只有天地、山川、太陽、祖先等，但是后來逐漸增加了孔子和中原古圣先王等對象，這既體現出遼朝以中原正統自居的心理，也體現出遼朝對漢禮的接受和認同。吉禮是保留契丹國俗最多的禮儀，即使如此，在具體禮儀組成和契丹國俗中也存在大量的漢禮因素，這足以見遼朝禮制蕃漢雜糅的特點。

另外，從禮儀執行方式的變化也可以看出遼朝對漢禮的認同。以喪葬儀為例，契丹民族傳統的喪葬方式是先樹葬再火葬，據《隋書·契丹傳》記載，契丹人死后，其子孫“以其尸置于山樹之上，經三年之后，乃收其骨而焚之。”⑤（唐）魏征等：《隋書》卷84《契丹傳》，北京：中華書局，1973年，第1881頁。但是，在遼朝建國之后，其喪葬方式已經逐步變成尸骨葬，并且，在圣宗和道宗的葬禮上不僅有拜火、拜東等契丹國俗，還出現了辒辌車、喪葬五服、鹵簿儀仗等中原葬禮的習俗⑥（元）脫脫等：《遼史》卷50《禮志二》，北京：中華書局，2016年，第933-934頁。。鄭承燕指出，契丹貴族喪葬禮的變化反映出契丹人逐漸接受儒家喪葬禮俗尤其是孝悌觀念的歷程①鄭承燕：《遼代貴族喪葬制度研究》，南開大學2012年博士學位論文。，喪葬儀式的變化亦是遼朝禮制中多民族交融的體現。

遼朝禮制中雜糅了大量的契漢因素，對此，已有學者進行了比較全面的整理②王凱：《遼朝禮制研究》，吉林大學2017年博士學位論文。。高福順曾言：“任何一種制度的繼承，都不可能是簡單的‘復制’‘照搬照抄’，而是在繼承中發展、繼承中改造。”③高福順：《教育與遼代社會》，北京：人民出版社，2019年，第49頁。遼朝禮制中的契漢因素是交織融合的狀態，亦是多個維度互相作用的結果。

二、遼朝音樂中的多民族共存現象

音樂是禮儀的重要輔翊，項陽指出，中國古代社會的禮樂發展分為四個階段④禮樂發展四階段即兩周為禮樂制度確立期，漢魏、南北朝為禮樂制度的演化期，隋唐為禮樂制度的定型期，宋元以降直至清代為禮樂制度的延續發展、解體直至消亡期。項陽：《中國禮樂制度四階段論綱》，《音樂藝術》2010年第1期。，而遼朝就處于從定型到持續發展之初的階段，其音樂既承接了前代的成果，又在本朝進行了諸多創新發展，這使得遼朝的音樂十分豐富，并呈現出多元共存的特點。遼朝音樂的多元交融和民族特色體現在音樂種類、表演人員、音樂資源和用樂思想等方面。但是，由于史籍編纂和史料遺存等問題，《遼史?樂志》中除一些參考《本紀》《遼朝雜禮》的記載之外，其他記錄的可信度并不高⑤關于《遼史·樂志》的史料淵源和史料價值，參見苗潤博《〈遼史〉探源》，北京：中華書局，2020年，第275-285頁。。因此，遼朝音樂的多元性和民族性還需要結合其他史料進行研究。

遼朝音樂種類豐富，有國樂、雅樂、大樂、散樂、鐃歌和橫吹樂⑥（元）脫脫等：《遼史》卷54《樂志》，北京：中華書局，2016年，第979頁。。其中，國樂包括契丹民族之樂和其他民族之樂，最能體現豐富性和民族性，而雅樂、大樂、散樂、鐃歌、橫吹樂是遼朝在承襲唐朝音樂的基礎上形成的音樂種類，這其中以雅樂、散樂和鼓吹樂最能代表遼承漢樂的發展。

具體來看，國樂是契丹民族以及遼朝屬國屬部的音樂，包含了漢樂、渤海樂、回鶻樂、敦煌樂、女真樂以及突厥、吐渾、黨項、小蕃沙陀等諸部樂，甚至還融合了高麗和西夏的舞樂⑦王福利：《論遼代的國樂及諸國樂》，《中國音樂》2005年第1期。，種類十分繁雜。雅樂是中原王朝的“國之正音”，是中國傳統禮制中主要用于吉禮和宮廷重要禮儀、具有國家象征意義且只能對于高級別承祀對象時與禮制相須為用的樂舞，代表著國家樂舞的最高使用形式⑧項陽：《禮樂·雅樂·鼓吹樂之辨析》，《中央音樂學院學報》2010年第1期。。因此，雅樂具有“國樂”的性質，是一個國家禮樂成熟的標志之一。遼朝初期并無雅樂，太宗征晉之后將所得“晉諸司僚吏、嬪御、宦寺、方技、百工、圖籍、歷象、石經、銅人、明堂刻漏、太常樂譜、諸宮縣、鹵簿、法物及鎧仗，悉送上京”⑨（元）脫脫等：《遼史》卷4《太宗下》，北京：中華書局，2016年，第64頁。，遼朝遂以此為基礎創制雅樂。散樂在西周時期就已經存在，本為宮廷中娛樂性極強的倡優和侏儒之伎，在隋唐之后與百戲同義⑩趙維平：《國歷史上的散樂與百戲》，《中央音樂學院學報》2006年第1期。。遼朝散樂是在繼承唐代俗樂的基礎上形成的以戲劇、雜技、歌舞為主的俗樂，其內容十分龐雜。根據學者統計，遼朝散樂有百戲、角抵、戲馬、雜劇、法曲、舞蹈、觱篥獨奏、琵琶獨彈、笙獨吹、箏獨彈、鼓、笛、筑演奏、歌曲演唱、曲破表演等①王福利：《遼金元三史樂志研究》，上海：上海音樂學院出版社，2005年，第100頁；孫星群：《西夏遼金音樂史稿》，北京：中國青年出版社，1998年，第234頁。（元）脫脫等：《遼史》卷1《太祖上》，北京：中華書局，2016年，第11頁。。相比于其他音樂，遼朝散樂的娛樂性和交融性更強，其中的歌舞如大曲、法曲、曲破等皆承唐樂，并且這些音樂在唐朝時就融合了西域舞樂，因此，遼朝的此類音樂也就繼承了西域胡音的特色。此外，遼朝散樂中的戲劇亦承襲于唐戲②關于“遼戲承唐”問題，任半塘稱“遼用唐代樂舞與雜戲甚多”，王國維和王福利等學者也有相關論述和系統研究。任半塘：《唐戲弄》，上海：上海古籍出版社，2006年，第685-686頁；王國維：《宋元戲曲史》（民國珍本叢刊），北京：團結出版社，2006年，第163頁；王福利：《遼金元三史樂志研究》上海：上海音樂學院出版社，2005年，第102-103頁。，一些雜技和幻術表演也有很多來自于中原，如角抵、戲馬等。這些娛樂性較強的活動在一些重要禮儀場合和帝王行幸中都有出現，如皇帝納后之儀有“百戲、角抵、戲馬較勝以為樂”③（元）脫脫等：《遼史》卷52《禮五》，北京：中華書局，2016年，第960頁。等，足以見此類散樂在遼朝的流行。

鼓吹樂在中原由來已久，關于其起源，學界主要集中于兩個方向，即北狄外來說④此種觀點認為鼓吹樂源于秦漢時期的北方民族音樂，在后來的發展過程中完善形成鼓吹樂。楊蔭瀏：《中國古代音樂史稿》，北京：人民音樂出版社，1981年，第109頁。和中原起源說⑤此種觀點認為鼓吹樂起源于西周時期的祭禮，在后來的發展過程中逐漸融入北方民族的音樂因素進而形成鼓吹樂。王珉：《鼓吹樂起源說》，《音樂藝術》2003年第4期。。劉再生指出，鼓吹曲是以鼓、排簫和笳為主奏樂器，中間有歌唱的一種音樂形式⑥劉再生：《中國音樂史簡明教程》，上海：上海音樂學院出版社，2012年，第43頁。。結合鼓吹樂的定義、鼓吹樂所用的樂器和秦漢時期鼓吹樂驟然興起與秦漢時期多民族交融的歷史事實來看，鼓吹樂應當濫觴于中原先秦時期，后經秦漢時期中原音樂與北狄樂的交融而逐漸形成的。鼓吹樂在兩漢時期興起，在魏晉南北朝時期走向成熟，其名實與概念逐漸明晰⑦曾美月：《中國歷代鹵簿鼓吹樂比較研究》，《中國音樂》2015年第2期。，并在西晉時期出現了專門的管理機構，在南梁時期形成了用于殿庭的“鼓吹十二案”和用于儀仗的鹵簿鼓吹，自此中國古代的鼓吹樂逐漸走向成熟。遼朝的鐃歌與橫吹都屬于鼓吹樂，根據《樂府詩集》的定義，鼓吹樂有兩種：“有簫笳者為鼓吹，用之朝會、道路，亦以給賜。……有鼓角者為橫吹，用之軍中。”⑧（宋）郭茂倩編：《樂府詩集》，北京：西苑出版社，2009年，第1頁。根據《遼雜禮》記載：“朝會設熊羆十二案，法駕有前后部鼓吹，百官鹵簿皆有鼓吹樂。”⑨（元）脫脫等：《遼史》卷54《樂志》，北京：中華書局，2016年，第992頁。因此，遼朝鼓吹樂按照用途可分兩種，即以鼓吹“熊羆十二案”用于朝會等場合，以鹵簿鼓吹作為儀仗。這種使用方式因循了此前中原王朝的做法，體現出遼朝對于中原鼓吹樂形式和使用方式的承襲。

除音樂種類之外，遼朝的演樂人員和音樂資源也具有多元性和民族性，二者主要體現在來源和組成兩方面上。從來源上看，遼朝的樂工和音樂資源有相當一部分是依靠征戰掠奪獲得的，這其中又以太祖和太宗時期的征伐為最。根據《遼史》記載，太祖在平定渤海之后“俘掠有技藝者多歸帳下，謂之屬珊”⑩（元）脫脫等：《遼史》卷37《地理一》，北京：中華書局，2016年，第505頁。，又在親征西域之后“俘其酋長及其戶萬五千六百，鎧甲、兵仗、器服九十余萬”?王福利：《遼金元三史樂志研究》，上海：上海音樂學院出版社，2005年，第100頁；孫星群：《西夏遼金音樂史稿》，北京：中國青年出版社，1998年，第234頁。（元）脫脫等：《遼史》卷1《太祖上》，北京：中華書局，2016年，第11頁。；太宗征伐后晉時將“諸司僚吏、嬪御、宦寺、方技、百工、圖籍、歷象、石經、銅人、明堂刻漏、太常樂譜、諸宮縣、鹵簿、法物及鎧仗，悉送上京”①（元）脫脫等：《遼史》卷4《太宗下》，北京：中華書局，2016年，第64頁。。如此，這些樂工和樂器以戰利品的形式進入本國，使得遼朝一方面直接繼承了各地技藝熟練的人員和音樂資源，另一方面也為其音樂建設提供了早期的物質基礎。除戰爭掠奪的方式外，特殊時期的人員流動和交流也為遼朝提供了音樂建設的人員支持。中晚唐時期，唐朝因禮樂漸衰造成了一種樂工流動的音樂文化下移現象，流往契丹的樂工便是其中重要的一支②孫曉輝：《兩唐書樂志研究》，揚州大學2001年博士學位論文。。另外，遼朝還通過后晉承襲了大量的唐朝音樂資源，陳克秀指出，唐——后唐——后晉——遼的舞樂文化傳承脈絡清晰明確，遼朝從后晉接受了很多中原舞樂的資源和思想③陳克秀：《雁北笙管樂的調查與研究》，《中國音樂學》1994年第3期。。因此，從來源方面來看，遼朝的演樂人員和音樂資源具有多元性和民族性。

從組成方面來看，遼朝的演樂人員不僅有契丹、渤海和漢族的樂工，還存在使臣交流時表演本國舞樂以及皇帝在行幸過程中直接令本地藩屬首領演樂的情況。以后晉和女真為例，太宗會同三年（940），后晉使者楊端、王朓等前來朝見，在皇帝賜宴期間，二人進酒并作歌舞④《遼史?樂志》記載：“晉宣徽使楊端、王朓等及諸國使朝見，皇帝御便殿賜宴。端、朓起進酒，作歌舞，上為舉觴極歡。”（元）脫脫等：《遼史》卷54《樂志》，北京：中華書局，2016年，第980頁。；天慶二年（1112），天祚帝駕幸混同江，在頭魚宴上便令當時女真諸部酋長作歌舞為樂⑤《遼史?樂志》記載：“頭魚酒筵，半酣，上命諸酋長次第歌舞為樂。”（元）脫脫等：《遼史》卷54《樂志》，北京：中華書局，2016年，第980頁。。此類舞樂大多屬于遼朝諸國樂，因其表演者的身份特殊且本就是當地之人，表演的舞樂也更能體現當地文化，故而有鮮明的民族特色。另外，遼朝不僅保留了本族的傳統樂器，還在征戰和國家交流中承襲了中原和渤海地區的音樂資源，如樂譜、圖籍、太常宮懸和其他樂器以及一些民族的歌舞技法等，這在促進遼朝音樂建設的同時，也造就了其多元交融的特點。

最后，遼朝音樂中的多元交融還體現在用樂思想上的繼承與本土化的創新。以雅樂和國樂為例，項陽指出，雅樂是一國之樂，雖然歷朝歷代有自己的雅樂，但是其內涵是不變的，都是一種國家的代表和象征⑥項陽：《禮樂·雅樂·鼓吹樂之辨析》，《中央音樂學院學報》2010年第1期。。中原雅樂主要用于祭祀和其他重要的場合，但是遼朝的各種祭祀大禮卻從未使用雅樂，而是使用契丹本族的國樂。遼朝以契丹國樂為“雅樂”用于吉禮，將承襲于中原的雅樂用于包含兇禮在內的其他禮儀。這種用樂思想既認同了中原吉禮用“國家之樂”的理念，又將此理念進行本土化改造，可見遼朝用樂上的民族特色。

三、遼朝儀仗制度中二元性質的契合

儀仗指用于儀衛的器具，包括車輿、旗幟、傘扇、鹵簿鼓吹等，是彰顯統治階級威嚴和禮儀的重要媒介。儀仗制度源于西周時期，在唐宋時期走向完備，形成了以車輿為核心，以其他儀仗用具為輔翊的儀仗制度。遼朝的主要儀仗大概包括車輿、旗鼓、鹵簿鼓吹等，受蕃漢分治政策和中原典制的影響，遼朝的儀仗也體現出明顯的二元性質和對中原王朝儀仗制度的因循，即以契漢民族為分類標準的同時還承襲了中原的鹵簿制度。遼朝的儀仗制度融合了二元政治性質，一方面是統治者對契丹國俗的保留，以此彰顯立國之根本；另一方面則是遼朝對漢禮的承襲和創新，并以此為基礎豐富遼朝的禮制建設。但是，遼朝儀仗本身并不像契漢分類一樣分明，而是在長久的農牧文化交流中形成的一種交融的存在。

按照儀仗用具的種類來看，遼朝的儀仗可以分為車輿和其他儀仗，其中車輿可分為國輿和漢輿。國輿即契丹民族的傳統車輿，有大輿、總纛車、青幰車、送終車、椅、鞍馬等。國輿的形成具有雙重因素，既有契丹本族的車輿基礎，又包含遼朝對于其他民族車輿形制的吸收。據《遼史·儀衛志》記載，契丹民族“隨水草遷徙，則有氈車，任載有大車，婦人乘馬，亦有小車。”①（元）脫脫等：《遼史》卷55《儀衛志一》，北京：中華書局，2016年，第1000頁。由此可見，契丹一族本就有車輿，但是因為游牧民族更習慣以鞍馬出行，因此其車制比較簡略，以實用為主。遼朝建立后，統治者遵循蕃漢分治的政策，保留了契丹民族的原有車輿，并以此為基礎發展成遼朝的國輿體系。

另外，遼朝的國輿還受到奚族和漢族輿制的影響。契丹與奚族同為東胡族系，奚族輿制對契丹國輿的形制和結構有重要影響，故稱“契丹之車，皆資于奚”②（宋）沈括：《熙寧使虜圖抄》，趙永春輯注：《奉使遼金行程錄》，北京：商務印書館，2017年，第95頁。。中原輿制對契丹國輿也有一定影響，以總纛車的裝飾物——“纛”為例。纛在先秦時期就已經出現，《周禮》有載：“及葬，執纛以與匠師御柩”③徐正英、常佩雨譯注：《周禮·地官》，北京：中華書局，2014年，第246頁。，在后世的發展中，纛逐漸成為一種天子車輿的重要裝飾，通常與“黃屋”一起出現，即“黃屋左纛”④如《史記》記載的項羽車輿形制：“紀信乘黃屋車，傅左纛。”（漢）司馬遷：《史記》卷7《項羽本紀》，北京：中華書局，1959年，第326頁。。而且，一些北方民族政權的統治者也因循黃屋左纛的輿制，如石勒稱王后，其車輿就有“金根大輅，黃屋左纛。”⑤（唐）房玄齡：《晉書》卷150《載記第五》，北京：中華書局，1976年，第2736頁。再觀遼朝的總纛車，雖然是典型的國輿，但是以“纛”飾車的做法卻源于中原，可見中原輿制對遼朝國輿形制的影響。

漢輿是遼朝自后晉等國繼承而來的中原車輿，據《遼史·儀衛志》記載：“太宗皇帝會同元年，晉使馮道、劉煦等備車輅法物，……自此天子車服昉見于遼。……盛唐輦輅，盡在遼廷矣。”⑥（元）脫脫等：《遼史》卷55《儀衛志一》，北京：中華書局，2016年，第1001頁。遼朝的漢輿包含了輅、車、輦、輿四種，具體有五輅、耕根車、安車、四望車、涼車、大鳳輦、大芳輦、仙游輦、小輦、芳亭輦、大玉輦、小玉輦、逍遙輦、平頭輦、步輦、羊車、腰輿、小輿、太子金輅、軺車等。遼朝的漢輿融合了唐宋輿制，這種融合在漢輿的種類、形制和配置上均有體現。

以輦為例，唐朝的輦有大鳳輦、大芳輦、仙游輦、小輕輦、芳亭輦、大玉輦、小玉輦等⑦（元）脫脫等：《宋史》卷149《輿服一》，北京：中華書局，1977年，第3486頁。；宋朝的輦有大輦、平輦、逍遙輦、芳亭輦、鳳輦、七寶輦、羊車等⑧（元）脫脫等：《宋史》卷149《輿服一》，北京：中華書局，1977年，第3487-3491頁。；遼朝的輦有大鳳輦、大芳輦、仙游輦、小輦、芳亭輦、大玉輦、小玉輦、逍遙輦、平頭輦、步輦、羊車等⑨（元）脫脫等：《遼史》卷55《儀衛志一》，北京：中華書局，2016年，第1003頁。。從種類方面來看，遼朝對唐朝和宋朝的輦均有承襲。但是，唐朝的輦大多只有名稱而無具體形制，遼朝的大鳳輦、芳亭輦、羊車等都具有比較完善的形制規定和人數配置。值得注意的是，遼朝有明確形制的輦只有大鳳輦、芳亭輦、逍遙輦、平頭輦和羊車這幾種，其具體形制與宋朝同名的輦十分相似。由此可見，遼朝在承襲唐朝之輦的基礎上還吸收了宋輦的形制，進而形成了遼朝的輦輿體系。

同樣，天子五輅、耕根車、安車、四望車、腰輿、小輿、太子金輅等同樣可以從種類和形制等方面看出遼朝對于唐宋輿制的承襲。遼朝漢輿與國輿并行不悖，既配合了“蕃漢分治”的統治策略，保留和完善了契丹的舊有車輿，也體現了遼朝對中原車輿制度的繼承。

除車輿之外，遼朝還有其他儀仗用具，具體可分為國仗和漢仗，有旗鼓、華蓋、骨朵、鹵簿鼓吹等。這些儀仗是在二元政治框架中誕生的暗合于禮的媒介，其二元性體現在不同的內涵中，即以國仗表示政治寓意，以漢仗鹵簿承擔儀衛任務并彰顯統治階級的威嚴。但是，在不同的內涵之外，二者又共同構成了遼朝的儀仗體系，在并用的同時體現出二元形制的契合。

遼朝國仗源于唐朝的賜給，其使用時間橫貫契丹部落時期至太宗伐晉之前，乃是遼朝儀仗的根基。據《遼史·儀衛志》記載：“遼自大賀氏摩會受唐鼓纛之賜，是為國仗。其制甚簡，太宗伐唐、晉以前，所用皆是物也。”①（元）脫脫等：《遼史》卷58《儀衛志四》，北京：中華書局，2016年，第1020頁。遼朝國仗比較簡略，只要有十二神纛、十二旗鼓和華蓋而已。其中，旗鼓和神纛最具特殊內涵，前者表示國家權力，后者象征天子正統。

旗鼓本是指揮戰爭的器物，在部落時期，契丹諸部皆有旗鼓，在聯盟之后旗鼓也隨之統一，用以號令各部。在此過程中，旗鼓逐漸衍生出一種代表權力的內涵，即“部之長號，而常推一大人建旗鼓以統八部。……以旗鼓立其次而代之。被代者以為約本如此，不敢爭”②（宋）歐陽修：《新五代史》卷72《四夷附錄第一》，北京：中華書局，1974年，第886頁。。爾后，唐太宗賜鼓纛以承認摩會和契丹的地位，旗鼓亦成為首領權力和地位的象征，直到遼朝建國，此內涵依然存在。與旗鼓同樣具有政治象征的還有“神纛”。纛乃是一種羽毛幢，多以牦牛尾制成，可用作天子車輿的裝飾。但是，纛在北方民族還有其他的含義。陳曉偉指出，突厥、回鶻、蒙古等民族都存在著以樹纛承載民族信仰與政治寓意的現象，形成了獨特的“拜纛”文化③陳曉偉：《傳承與嬗變之間——關于北方游牧民族的“纛”》，《尋根》2009年第1期。。從使用方面來看，遼朝的神纛也具有這種政治寓意，即表示君權正統。神纛作為遼朝國仗之首，多隨捺缽移動并樹立于行宮廟前，如沈括在出使時所見“氈廬一，旁駐氈車六，前植纛，曰太廟，皆草莽之中”④（宋）沈括：《熙寧使虜圖抄》，趙永春輯注：《奉使遼金行程錄》，北京：商務印書館，2017年，第102頁。的場景，正是遼朝樹神纛于宗廟的寫照。另外，神纛還是君王更迭中表示傳承正統的標志⑤據《遼史》記載：“遙輦末主遺制，迎十二神纛、天子旗鼓置太祖帳前。……太宗即位，置旗鼓、神纛于殿前。”在太祖和太宗即位的過程中，皆以神纛作為正統的標志，以此彰顯天子得位之正。（元）脫脫等：《遼史》卷58《儀衛志四》，北京：中華書局，2016年，第1020頁。，象征著君主傳承的“名正言順”。

遼朝漢仗是用于儀衛的主要器具，主要有仗和鹵簿鼓吹等，用以彰顯統治階級的威嚴和身份。遼朝漢仗多來自于后晉，據《遼史·儀衛志》記載：“太宗，立晉以要冊禮，入汴而收法物，……席卷法物，先致中京，……于是秦、漢以來帝王文物盡入于遼。”⑥（元）脫脫等：《遼史》卷58《儀衛志四》，北京：中華書局，2016年，第1021頁。遼朝對于漢仗的承襲體現在鹵簿制度的建立和使用。根據《遼史》記載，太宗得中原儀仗之后就逐漸完善了車輿羽衛，建立天子法駕鹵簿以備行幸。此后，太宗又于大同元年（947）以法駕鹵簿為出行常用儀衛，在行幸至中京鎮陽地區時再次豐富了鹵簿儀仗的內容。穆宗與景宗繼續完善了鹵簿儀衛，至圣宗統和四年（986），中原儀衛已經成為天子儀衛之首選，漢仗成為遼朝儀衛的主要用具①（元）脫脫等：《遼史》卷58《儀衛志四》，北京：中華書局，2016年，第1021-1022頁。。

從遼朝儀仗發展歷程和用途的對比可見，在征伐后晉之前，遼朝一直以國仗為儀仗，且內容甚簡。太宗之后，漢仗逐漸成為儀衛的主要用具，鹵簿制度的建立更是遼朝接受和認同漢禮儀仗的標志。與此同時，遼朝國仗的儀仗性質逐漸減少，取而代之的是此前就具備的對于國家權力和君權正統的象征寓意。遼朝國仗和漢仗的淵源都與中原緊密相關，但是在發展的過程中，國仗更偏向于象征政治與權力，常出現在天子更迭、捺缽宗廟和祭山大禮等場合以示正統；漢仗更偏向于用作出行儀衛的器具，常伴隨天子出行以顯示威嚴。由此觀之，遼朝儀仗中二元性質的契合在于其背后的淵源以及其象征意義隨遼朝發展而轉變的默契。

結 語

遼朝的禮樂制度涵蓋了禮制、音樂和儀仗三個層面，隨著農牧文明交往交流的深入，遼朝的禮樂制度也隨之發生變化。遼朝禮制的變革是契丹國俗和漢禮交融的過程，從禮儀的制定過程、制禮原則、參與人員、各類禮儀自身等層面都可見遼朝禮制“蕃漢雜糅”的特點。遼朝的音樂種類眾多，其中以各類國樂最具民族特色，其他諸如雅樂、大樂、鼓吹樂等大多是遼朝承襲唐朝音樂的結果。遼朝音樂具有多元交融的特征，不僅體現在豐富的音樂種類上，還體現在遼朝演樂人員與音樂資源的多樣性和民族性、用樂思想之傳承和創新上。遼朝的儀仗主要由車輿和其他儀仗組成，其分類、淵源、規制和內涵皆暗合遼朝的二元政治特征，遵循“蕃漢分治”的政治策略。遼朝禮樂制度的變革是一個主動的過程，通過吸收和改造中原典制，契漢之間的文化差異逐漸縮小，呈現出“華夷同風、漸趨一體”②李玉君：《華夷同風——漸趨一體的遼代農牧交融》，《光明日報》2019年12月4日，第16版。的氣象，更促進了中華文明多元一體格局的發展。