墨子·天志上

［戰國］墨翟

順天意者，義政也。反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之“圣王”。力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖馳也。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐者欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之“暴王”。

子墨子言曰：我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪匠執其規矩，以度天下之方圓，曰中者是也，不中者非也。今天下之士君子之書不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其于仁義則大相遠也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。

（原文據中華書局1993年版《墨子校注》）

【譯文】

順從天意的，就是仁義政治；違反天意的，就是暴力政治。那么仁義政治應該怎么做呢？墨子說：居于大國地位的不攻打小國，居于大家族地位的不掠奪小家族，強者不強迫弱者，貴者不傲視賤者，狡詐的人不欺壓愚笨的人。這就必然上利于天，中利于鬼，下利于人。做到這三利，就會無所不利，所以將天下最好的名聲加給他，稱他們為“圣王”。而暴力政治則與此不同：他們的言論不是這樣，行為跟這相反，猶如背道而馳。居于大國地位的攻伐小國，居于大家族地位的掠奪小家族，強者強迫弱者，貴者傲視賤者，狡詐的欺壓愚笨的。這上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三者都不利，就沒有什么利了。所以將天下最壞的名聲加給他，稱之為“暴王”。

墨子說道：我們有了上天的意志，就好像制車輪的有了圓規，木匠有了方尺。制車輪的人和木匠拿著他們的規和尺來量度天下的方和圓，說符合二者的就是對的，不符合的就是錯的。現在天下的士君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計，對上游說諸侯，對下游說有名之士，但他們對于仁義，則相差很遠。怎么知道的呢？回答說：我得到天下的明法來衡量他們。

【簡析】

《墨子·天志上》以“天志”來要求、約束天子的行為，而天志即為正義之事，即為百姓之愿，因此，順天意之政即為合乎正義、深得民心之政。

本文摘自《墨子·天志上》最后兩段，墨子在這兩段中對整篇文章的精神與觀念做了高度概括。前一段以順從天意的仁義政治與違反天意的暴力政治作對比，認為：圣王治理國家，必定“上利于天，中利于鬼，下利于人”，最終“無所不利”；而暴王治理國家，則“上不利于天，中不利于鬼，下不利于人”，最終“無所利”。后一段則直接以“天志”作為衡量國家治理好壞與學者著書立說的標準，一方面讓治國者在社會實踐中知所取舍，另一方面讓游說者在理論建設中知其本末，最終讓自己以“民志”為“天志”的學說成為真理的判斷標準。墨子精通哲學思辨與邏輯推論，文章又深具平民色彩與草根精神，因此，他的思維與文辭都步步為營、環環相扣而又深入淺出、通俗易懂，尤其善于運用連環對比的修辭手法來增強說服力。比如這兩段以“順天意”與“反天意”、“義政”與“力政”、“大國”與“小國”、“大家”與“小家”、“強”與“弱”、“貴”與“賤”、“多詐”與“愚”、“三利”與“三不利”、“圣王”與“暴王”、“中”與“不中”等進行鮮明對比，回環論證，精辟透徹，令人悚然警醒，尤其是對于有良知的治國者，除了欣然接受他的天志說之外，別無借口與退路，堪稱先秦游說文章的典范。