人性向善

錢穆

有人問中國的文化精神是什么呢？我認為中國文化精神，應稱為“道德的精神”。中國歷史乃由道德精神所形成，中國文化亦然。這一種道德精神乃是中國人所內心追求的一種“做人”的理想標準。乃是中國人所向前積極爭取蘄向到達的一種“理想人格”。因此中國歷史上、社會上、多方面各色各類的人物，都由這種道德精神而形成。換言之，中國文化乃以此種道德精神為中心。中國歷史乃依此種道德精神而演進。正因為中國人物都由此種道德精神所陶鑄。即如我們上面所講，無論是政治的、經(jīng)濟的、軍事的、教育的，各項事變乃及各種制度，以及主持此各項事變與創(chuàng)造此各種制度的各類人物，其所以到達此種境界者，完全必以這種道德精神為其最后的解釋。因此，我稱此種道德精神為“中國的歷史精神”。即是沒有了此種道德精神，也將不會有此種的歷史。

我們所謂的中國道德精神與西方宗教精神不盡同，也與他們的團體精神與個人自由精神不盡合。我們常覺得自己既沒有宗教，而在團體組織與個人自由兩方面，其表現(xiàn)的精神力量也都不如人。實際這種看法，只是忘記了自己所特有的一套，而把別人的尺度來衡量自己，自然要感到自己的一無是處了。中國的歷史、文化、民族，既是以這一種道德精神來奠定了最先的基礎，今天此一種精神墮落，自將顯得一切無辦法，在在都發(fā)生了困難。如果我們能再把為自己歷史、文化、民族作基礎的這一種道德精神“從新喚醒”，我想當前的很多問題，也都可以迎刃而解的。

我所講的道德精神，究竟指的是什么樣的內容呢？我此刻暫不為此“道德”二字下定義，也暫不為此“道德”二字定內容，我姑先舉出兩項重要的道德觀念或道德理論來作具體的例子。第一個理論在孔子前，第二個理論在孔子后：

春秋時，魯國上卿叔孫豹出使晉國，會見晉國上卿范宣子，在正式的使命任務外，談到了一個哲學上的問題。范宣子問叔孫穆子說：“如何可以做到人生不朽？”叔孫暫不直答，卻反問說：“你如何看法呢？”范答：“我們范家，自堯、舜以來，經(jīng)夏、商、周三代，直迄現(xiàn)在，相傳兩千余年，如此的家世，亦可算不朽了吧？”我們只看范宣子這一說法，便可推想，中國人在那時，已不信人死后有靈魂之說，而完全是一種站在現(xiàn)世間的看法。叔孫卻告訴他說：“照我看，那只是世祿，不能謂之不朽。人生不朽有三：立德、立功、立言。”這句話，兩千多年來，深印在中國人心里，成為一個最高的道德理論和人生信條。信耶穌的人說：“我們是活在上帝的心里。”叔孫穆子的話，我們也可替他透進一層說：“人要活在別人的心里。”如果別人心里常有你，便是你的人生不朽。如果別人心里沒有你，你也就等于沒有活。正如兒子心里沒有父親，那么這個父親等于沒有做父親。

孔子之后，孟子發(fā)明了“人性善”的理論。他說，每個人的天性都是向善的，“善”便是道德精神。我想我們可以用孟子的理論，來解釋叔孫穆子的“三不朽”說。一個人活在世上，為何要為別人立德、立功、立言呢？這已顯然不是一種個人主義了。但縱使別人心里常有了你的德、功、言，這于你究有何關系呢？我們若用孟子的話來回答此問題，正因為人的天性是向善的，他情愿如此做，只有如此做了，他自己才感到快樂與滿足。而且向善既是人類的天性，你的善，便一定可以得到別人心里的共鳴。你為人立德、立功、立言，別人必然會接受你、了解你，而且追隨你、模仿你。我們試問：除卻我們的行為，還在哪里去找我們的生命呢？行為存在，便是生命的存在；行為消失了，便是生命沒有了。我們只有“向善”的行為，才能把握到人類“天性”之共同趨向，而可以長久地存在。我們也只有這一種生命，決不會白浪費、白犧牲，將會在別人的生命里永遠共鳴、永遠復活。身體不是我們的生命，身體只是拿來表現(xiàn)我們生命的一項工具。“身體”僅是一件東西，“生命”則是一些行為，行為一定要有目的，有對象。我們憑借了身體這項工具，來表現(xiàn)行為，完成我們的生命。

譬如我現(xiàn)在在此講演，這是我的行為，也即是我的生命。行為必然由此向彼，有一到達點。此到達點，即是所謂“目的”與“對象”。若果講演沒有人聽，便等于沒有講，等于沒有這行為，亦即等于沒有了這一段的生命。所以我們的生命，一定要超出此生命所憑借之工具身體，而到達另一心靈的世界。如講話則必求達到聽的人心里。身體則只是一工具，只限制在物的世界里。衣與食則僅是維持工具的一種手段，只是一種生活手段，卻不能說衣食即是生命。衣與食的對象，限制在自己的身體上。身體壞了，一百年八十年的謀求衣食，吃辛吃苦，全浪費，全犧牲了。所以為自己身體謀求衣食，這決無所謂道德精神。除非是以衣食為手段，而別有生命的期圖，這才說得上有道德的意味。

但如孟子說，人性既是共同向善的，社會上為什么還有很多罪惡呢？據(jù)孟子意見，罪惡的來源，不外兩種原因：一是環(huán)境不好，一是教育不良。由這兩條路，陷人于罪惡。這只是外面的事勢逼迫人、引誘人，不是人天性愛好如此做。孟子之后有荀子，主張“人性惡”的理論，他說人的天性生來都是傾向于惡的，人類之所以能有善，由于師法教導和法制刑律的管束。倘使今天沒有學校和教育，沒有政府和法律，試問社會將變成什么樣子？

我們可以代表孟子來回答荀子這一個質問。人類在最先，本無學校和教育的，怎樣會產(chǎn)生學校和教育的呢？人類最先，也本無政府和法律的，又怎樣能產(chǎn)生有政府和法律的呢？人類從“無”教育變成“有”教育，從“無”政府、“無”法律產(chǎn)生“有”政府、“有”法律。這即證明人性之“向善”。荀子說：教育和法律，都由圣人而產(chǎn)生的。但圣人也是人，人類中有圣人出現(xiàn)，便可證人性之向善。