避害以趨利：《山經》的災害描寫及其成因

吳曉東

（中國社會科學院 民族文學研究所，北京 102445）

《山海經》分為《山經》與《海經》兩部分，《山經》有許多關于災害、預示災害或避免災害的描述，比如《中次三經》云：“敖岸之山……有獸焉，其狀如白鹿而四角，名曰夫諸，見則其邑大水。”[1]《山經》對這些與災害有關的描述有哪些方面？向來被視為地理之書的《山經》為什么要描述這些災害？而其預示與避免災害的邏輯基礎是什么？文章將就此做一些分析。

一、《山經》對災害及其預示的描述

《山經》記載了不少災害，這些災害可以分為天災與人禍。天災有旱災、水災、風災、火災、蟲災、病災以及動植物造成的傷害；人禍乃是兵災以及統治者給百姓帶來的其他危害。古人相信，在災害來臨之前會有預兆，其具體方式就是某種動物或別的什么一旦出現，就會出現某種災害。人們都希望災害能夠得以避免，所以《山經》也描述了某種動植物可防御某種災害，類似于現在的人們相信在屋前栽一棵桃樹就可以避邪，在手腕上拴一根紅繩就可以免受病魔的危害。需要注意的是，文中說這些動物的出現將會有某種災害尾隨出現，這只是預示災害將會來臨，而災害是否由它們引起的，文中并沒有說明。下面我們逐一來看看這些災害描述。

旱災。旱災在《山經》提到了13 處。能預示旱災的都是動物，這些動物的出現所預示的旱災有級別的差異，即“見則天下大旱”“見則其國大旱”以及“見則其邑大旱”三個層次。其中能預示天下旱災的動物有鱄魚、颙、肥、獙獙、薄魚、魚：

雞山……鱄魚，其狀如鮒而彘毛，其音如豚，見則天下大旱。《南次三經》

令丘之山……颙，其鳴自號也，見則天下大旱。《南次三經》

姑逢之山……獙獙，見則天下大旱。《東次二經》

女烝之山……薄魚，其狀如鳣魚而一目，其音如歐，見則天下大旱。《東次四經》

能預示整個國家有旱災的只有肥遺，即《北次一經》的“渾夕之山……有蛇一首兩身，名曰肥遺，見則其國大旱。”[1]能預示一個邑將出現旱災的有鵕鳥鼠、鳴蛇，以及一種無名的大蛇和一種無名的鳥，共6 種：

鐘山……鵕鳥……見即其邑大旱。《西次三經》

崦嵫之山……有鳥焉，其狀如鸮而人面，蜼身犬尾，其名自號也，見則其邑大旱。《西次四經》

錞于母逢之山……是有大蛇，赤首白身，其音如牛，見則其邑大旱。《北次三經》

鮮山……鳴蛇，其狀如蛇而四翼，其音如磬，見則其邑大旱。《中次二經》[1]

水災。與旱災相對的自然災害是水災，這在《山經》里也十分突出，有九種動物的出現可預示洪水泛濫。與旱災相似，水災的范圍也有級別，其中有3 種動物的出現預示“天下大水”，即蠻蠻、合窳，以及“狀如夸父”的無名野獸；1 種鳥的出現預示國家范圍內的洪水，即勝遇；1 種動物的出現可預示郡縣范圍的大水，即長右獸；還有3 種動物的出現可預示邑范圍內的洪水，即蠃魚、化蛇、夫諸；另外，《東次三經》的山脈神出現，也會預示“風雨水為敗”，具體是什么范圍內的大水，則沒有說明。如下：

崇吾之山……有鳥焉，其狀如鳧，而一翼一目，相得乃飛，名曰蠻蠻，見則天下大水。《西次三經》

犲山……有獸焉，其狀如夸父而彘毛，其音如呼，見則天下大水。《東次一經》

剡山……有獸焉……其名曰合窳……見則天下大水。《東次四經》

玉山……有鳥焉，其狀如翟而赤，名曰勝遇……見則其國大水。《西次三經》

長右之山……有獸焉，其狀如禺而四耳，其名長右，其音如吟，見則郡縣大水。《南次二經》

邽山……蠃魚，魚身而鳥翼，音如鴛鴦，見則其邑大水。《西次四經》

陽山……化蛇，其狀如人面而豺身，鳥翼而蛇行，其音如叱呼，見其邑大水。《中次二經》

敖岸之山……有獸焉，其狀如白鹿而四角，名曰夫諸，見則其邑大水。《中次三經》

凡東次三經之首……其神狀皆人身而羊角……是神也，見則風雨水為敗。《東次三經》[1]

風災。與旱災、水災相比，風災的影響要小很多，特別是在中原地帶，不像沿海地區會時常遭受風暴的席卷，為此《山經》里沒有很多提及，只描述了兩種動物的出現預示將有大風，即山獸與聞獜獸，以及上文提及《東次三經》山脈神的出現預示著將有風雨水。《北次一經》云：“獄法之山……山，其行如風，見則天下大風。”[1《]中次十一經》云：“幾山……聞獜，見則天下大風。”[1《]東次三經》云：“凡東次三經之首……是神也，見則風雨水為敗。”[1]

疫災。《山經》里記載了不少的病名，理論上說，具體的病也是災害，不過為了避免過于繁雜，這里只列舉集體性的病害。《東次二經》云：“垔山……絜鉤，見則其國多疫。”[1《]東次四經》云：“太山……蜚，行水則竭，行草則死，見則天下大疫。”[1《]中次十經》云：“復州之山……跂踵，見則其國大疫。”[1《]中次十一經》云：“樂馬之山……，見則其國大疫。”[1]疫一般指大面積的瘟疫，形成普遍性的災害。

火災。與旱災、水災以及風災引起的破壞相比，火災雖然危害性也很大，但其起因不是很確定，有可能是自然引起的，也有可能是人為引起的。《中次十一經》云：“鮮山……見則其邑有火，名曰即。”[1]從邏輯上說，這里只描述“其邑有火”，沒有指明是由什么引起的火災。邑可指國、縣、城鎮等，但《山經》里已有國、縣等概念名稱來專指，所以這里的邑理解為邑城、都城更為合適。既然是城，是人住的地方，更容易讓人認為是房子起火，不是森林起火，所以更傾向于認為是由人們用火時不小心引起的火災。但《西次三經》的描繪又似乎是野火：“章莪之山……畢方，其鳴自叫也，見則其邑有譌火。”[1]譌即訛，訛有“野火燒”的含義，可見此處又是指的野火，雖然這里的火也是在邑的范圍內。

《山經》里有9 處提及獸、鳥、魚、木“可以御火”或“可以辟火”，這里的火有可能是說火災，也可能是指火氣。其文如下：

即公之山……有獸焉，其狀如龜，而白身赤首，名曰蛫，是可以御火。《中次十二經》

小華之山……鳥多赤鷩，可以御火。《西次一經》

符禺之山……其鳥多鴖，其狀如翠而赤喙，可以御火。《西次一經》

翠山……鸓，其狀如鵲，赤黑而兩首四足，可以御火。《西次一經》

崌山……有鳥焉，狀如鸮而赤身白首，其名曰竊脂，可以御火。《中次九經》

涿光之山……鰼鰼之魚……可以御火。《北次一經》

崦嵫之山，其上多丹木……食之已癉，可以御火。《西次四經》[1]

單從“御火”或“辟火”來看，理解為防御火災可以說得通，許多學者也正是將“御火”理解為防御火災，比如李慕古在翻譯“鳥多赤鷩，可以御火”這一句時，就翻譯為“山中禽鳥，以錦雞數量為多，蓄養它們可以防御火災。”[2]但參考《西次四經》所描述的“崦嵫之山，其上多丹木……食之已癉，可以御火”一句，“御火”解釋為敗火、去火更加合理，火指人體內的火氣，因為癉在中醫里指熱癥，有脾癉、火癉之說，“已癉”與“御火”是相關聯的、一體的，已癉的原因是因為這種丹木可以御火，即消除體內的火氣。正因為如此，其他的“可以御火”或“可以辟火”的翻譯便成了問題，難以確定是指火災還是人身上的火氣。《山經》很多地方都交代了動植物達到功效的方式，比如“佩之不迷”“服之不憂”“食者不妒”，只出現佩、食、服三種方式，以上關于御火的九個引文中，八個沒有說明怎么可以達到御火的功效，為此注譯者便在翻譯時添加了原文沒有的文字，添加了“蓄養它們”四字。

蟲災。這是人們經常遭受的自然災害之一，但《山經》的蟲災描述僅有1 次，《東次二經》云：“余峨之山……犰狳，其鳴自詨，見則螽蝗為敗。”[1]說的就是犰狳這種野獸一旦出現，莊稼就會被蝗蟲糟蹋。

饑。饑荒也是人們經常遭受的災害之一，往往與以上的災害息息相關，或者說饑荒是這些災害的結果。為了不挨餓，人們希望能有某種經得住饑餓的食物，《山經》就描寫了4 種這樣的動植物。《南次一經》云：“招搖之山……祝余，食之不饑。”[1]《南次三經》云：“侖者之山……有木焉……食者不饑。”[1]《北次三經》云：“馬成之山……鶌鶋。其鳴自詨，食之不饑。”[1]《西次三經》云：“峚山……其上多丹木，員葉而赤莖，黃華而赤實，其味如飴，食之不饑。”[1]按理說，所有的食物都會不同程度地讓人有飽腹感，何以只有這四樣東西讓人“食之不饑”？只好理解這幾種東西吃了不容易餓。要不受饑荒，就得沒有以上那些自然災害，如果風調雨順的，必然會獲得糧食的豐收。有些動物的出現，則會預示豐收。這樣的動物《山經》里提到3 種，即文鰩魚、狡、當康。《西次三經》云：“泰器之山……是多文鰩魚……見則天下大穰。”[1]《西次三經》云：“玉山……狡……見則其國大穰。”[1]《東次四經》云：“欽山……當康，其鳴自詨，見則天下大穰。”[1]

食人。自然界會危害人類的，除了旱災水澇一類的自然現象，還有動植物的危害，而動植物的危害除了上文說的蝗蟲糟蹋莊稼，還有直接危害人類的，這也是不可忽視的一種災害。《山經》記載許多動物吃人的內容，共有15 種吃人的動物：

青丘之山……有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人。《南次一經》

浮玉之山……彘，是食人。《南次一經》

鹿吳之山……蠱雕，其狀如雕而有角，其音如嬰兒之音，是食人。《南次一經》

萊山……其鳥多羅羅，是食人。《西次二經》

昆侖之丘……有獸焉，其狀如羊而四角，名曰土螻，是食人。《西次三經》

邽山……窮奇，音如獆狗，是食人。《西次四經》

少咸之山……窫窳，其音如嬰兒，是食人。《北次一經》

鉤吾之山……狍鸮，是食人。《北次二經》

北岳之山……諸懷，基音如鳴雁，是食人。《北次一經》

鳧麗之山……蠪姪，其音如嬰兒，是食人。《東次二經》

北號之山……猲狙，是食人……鬿譽，亦食人。《東次四經》

剡山……合窳，其音如嬰兒，是獸也，食人。《東次四經》

蔓渠之山……馬腹，其狀如人面虎身，其音如嬰兒，是食人。《中次二經》

厘山……是食人，其名曰犀渠。《中次四經》[1]

毒。《山經》對有毒的動植物描述要少一些，一共也就3 處，另記載兩種治療中毒的植物：

饒山……師魚，食之殺人。《北次三經》

云山……桂竹，甚毒，傷人必死。《中次十二經》

鼓鐘之山……焉酸，可以為毒。《中次七經》

丹熏之山……耳鼠……又可以御百毒。《北次一經》[1]

自然界中有毒的動植物很多，古人一定有所認知，只是這個基本上可以把控，知道有毒的不吃，不清楚是否有毒的也不亂吃，就不會中毒，所以不會造成多少恐懼，這可能是《山經》很少描寫有毒之物的原因。所描寫的3 種動植物中，兩種是經常作為食物的魚，一種是之魚，一種是師魚，這兩種魚吃了都會致死，即所謂的“殺人”。一種植物是竹，竹筍經常會被用來作為食物，中毒了也會致死。另外，《中次六經》說到一種可蜇人的神或蟲：“平逢之山……有神焉，其狀如人而二首，名曰驕蟲，是為螫蟲，實惟蜂蜜之廬。”[1]其文字可能脫落不完整，致使邏輯不順。前文說是有一種兩個頭的神，名字叫驕蟲，后文說是一種會蜇人的蟲，最后還說這其實是蜂蜜《蜜蜂》的巢穴，到底是神還是蟲，抑或是巢穴，不得而知，但能確定這種東西會蜇人，對人造成危害。

無子。人口意味著勞動力，是古代人追求的重要元素，多子多孫是幸福的象征，無子也就意味著不幸。《山經》記載兩種會導致無子的植物，《西次一經》云：“嶓冢之山……有草焉，其葉如蕙，其本如桔梗，黑華而不實，名曰蓇蓉，食之使人無子。”[1《]中次七經》云：“苦山……黃棘，黃華而員葉，其實如蘭，服之不字。”[1]

兵災。給人類帶來危害的除了自然之物與自然現象外，還有人為的事件，其中對人類造成最大危害的莫過于戰爭，《山經》描繪了9 種可預示兵災的物，包括獸、鳥、魚、神，甚至洞穴，5 種動物可以防御兵災。預示兵災也有級別的區分，有全國范圍內的戰爭，也有邑城范圍內的兵戎相見：

鹿臺之山……有鳥焉，其狀如雄雞自叫也，見則有兵。《西次二經》

小次之山……有獸焉其狀如猿，而白首赤足，名曰朱厭，見則大兵。《西次二經》

鐘山……大鶚……見則有大兵。《西次三經》

倚帝之山……狙如，見則其國有大兵。《中次十一經》

歷石之山……梁渠，見則其國有大兵。《中次十一經》

槐江之山……有天神焉，其狀如牛，而八足二首馬尾，其音如勃皇，見則其邑有兵。《西次三經》

鳥鼠同穴之山……鳋魚……動則其邑有大兵。《西次四經》

熊山……是穴也，冬啟乃必有兵。《中次九經》[1]

除了描繪預示兵災的事物之外，《山經》也描繪了能防御兵災的5 種動植物：

中曲之山……駮，是食虎豹，可以御兵。《西次四經》

虢山……其獸多橐駝，其鳥多窩，狀如鼠而鳥翼，其音如羊，可以御兵。《北次一經》

騩山……飛魚，其狀如豚而赤文……可以御兵。《中次三經》

牛傷，其根蒼文，服者為厥，可以御兵。《中次七經》[1]

土功、徭役、貶謫等。在人為造成的災難中，也包括對百姓的欺壓，比如大興土木而征召勞工，在柜山與盧其之山兩處都描寫了“多土功”。《南次二經》云：“柜山……貍力，見則其縣多土功。”[1《]東次二經》云“：盧其之山……鵹鶘，其狀如鴛鴦而人足，其鳴自詨，見則其國多土功。”[1]另外就是增加徭役，《南次二經》云：“堯光之山……猾褢，其音如斫木，見則縣有大繇。”[1]導致這些行為的，是因為朝廷里有奸臣，《東次二經》云“：山……峳峳，見則其國多狡客。”[1]奸臣還會不斷排擠賢人，《南次二經》云：“柜山……鴸鳥，其名自號也，見則其縣多放士。”[1《]中次十一經》還記述了一種能使國家衰敗的神“：豐山……神耕父處之，常游清泠之淵，出入有光，見則其國為敗。”[1]

恐。《山經》里還描述了一種不好的現象，即恐慌。引起恐慌的事物很多，可能是自然的災害，也可能是人為造成的災害，比如兵災，所以恐慌與各種具體的災害息息相關。《山經》里描述了3 種動物的出現預示著恐慌的來臨，《中次十一經》云：“豐山……雍和，見則國有大恐。”[1《]北次三經》云：“景山……酸與，其鳴自詨，見則其邑有恐。”[1《]東次二經》云：“耿山……朱獳，其鳴自詨，見則其國有恐。”[1]

與災害相對的，是百姓的和平安寧。《山經》里提到兩種可以預示安寧到來的鳥，一種是鳳凰，一種是鸞鳥。《南次三經》云：“丹穴之山……鳳凰……見則天下安寧。”[1《]西次二經》云：“女床之山……鸞鳥，見則天下安寧。”[1]就是一旦鳳凰或鸞鳥出現，天下將會太平安寧。《山經》還描寫了可以化解、防御兇災的，即“可以御兇”，有4 種動物與兩種植物具有此種功能，如下：

陰山……天狗，其音如榴榴，可以御兇。《西次三經》

翼望之山……讙……是可以御兇。《西次三經》

英鞮之山……冉遺之魚，魚身蛇首六足，其目如觀耳……可以御兇。《西次四經》

譙明之山……孟槐，可以御兇。《北次一經》

講山……帝屋，葉狀如椒，反傷赤實，可以御兇。《中次七經》[1]

兇也就是不祥，《山經》記載了一處與“不祥”有關的內容，《西次三經》云：“峚山……瑾瑜之玉為良……君子服之，以御不祥。”[1]

二、災害描述的原因

出于什么原因致使《山經》要做出以上這些關于災害的描述呢？這與《山經》的性質有關。《山海經》有兩個部分，即《山經》與《海經》，原來是兩本書，后人將其合二為一，才統稱為《山海經》。就《山經》而言，它雖然貌似一部真實的地理志，里面夾雜有許多現實中的山山水水，但它大體上是一部向壁虛構的幻想之作，因為它畢竟來源于古老的口頭社稷祭祀詞，筆者在《〈山海經〉語境重建與神話解讀》一書中論證了《山經》是口頭的社稷祭祀詞改編而成的。那么何以證明這一觀點呢？以下幾點可以為據。

首先，《山經》又稱為《五藏山經》，分為“南山經”“西山經”“北山經”“東山經”和“中山經”5 個部分，構成“五藏”。每個部分都由一些山系構成，具體來說，“南山經”有3 列山，“西山經”有4 列山，“北山經”有3 列山，“東山經”有4 列山，“中山經”有12 列山。按照這些山系的排列，筆者把處于邊緣的山都找出來，并發現一個隱藏很深的“秘密”，即文本中描寫流入海的河流，幾乎都是發源于處于邊緣的山。把這些山連接起來，就會呈現一個四面環海的大陸圖像。更有意思的是，四方邊緣的中間位置，都有作為極地的描述，說明這個四面環海的板塊是古人想象的整個世界。《山經》這種特殊的結構與文本內容，充分說明了它并非真實的地理調查記錄，而是以古人自己所了解的真實世界為基礎所想象的整個世界。

其次，《山經》在描寫一座山的時候，都是用同一程式。在大的程式框架下，又細分為小的程式，比如在記述動植物、礦產時，幾乎都是用“其上多……其下多……”或“其陽多……其陰多……”的程式。口頭程式是判斷一則文本具有口頭來源的重要參照，既然《山經》都是程式化的語言，那么它就極有可能是來源于口頭的文本，而不是地理調查報告。

第三，《山經》遺留有很多押韻的段落，比如《西次三經》里關于不周山的描寫是這樣的：“其源渾渾泡泡。爰有嘉果，其實如桃，其葉如棗，黃華而赤柎，食之不勞。”[1]讀起來朗朗上口，顯然押了ao 韻。關于“峚山”的描述是這樣的：“其源沸沸湯湯，黃帝是食是饗……黃帝乃取峚山之玉榮，而投之鐘山之陽……五色發作，以和柔剛。”[1]這里又顯然押了ang 韻。從許多押韻的句子判斷，《山經》原來可能是韻文體，目前看到的文本很可能是在韻文的基礎上刪減而成。韻文體是口頭祭祀詞的重要特點。

第四，《山經》在描述完每一山系之后，都要重點交代怎樣祭祀這一山系，這說明《山經》的重點、落腳點在于祭祀。這里不妨列舉《南山經》的祭祀方式：

“南次一經”的祭祀方式是：

凡鵲山之首，自招搖之山，以至箕尾之山，凡十山，二千九百五十里。其神狀皆鳥身而龍首。其祠之禮：毛用一璋玉瘞，糈用稌米，一壁稻米，白菅為席。[1]

“南次二經”的祭祀方式是：

凡南次二經之首，自柜山至于漆吳之山，凡十七山，七千二百里。其神狀皆龍身而島首。其祠：毛用一壁瘞，糈用稌。[1]

“南次三經”的祭祀方式是：

凡南次三經之首，自天虞之山以至南禺之山，凡一十四山，六千五百三十里。其神皆龍身而人面。其祠皆一白狗祈，糈用稌。[1]

目前廣西那坡縣達臘村的彝族依然保留有活態的社稷祭祀儀式，其祭祀方式與《山經》極為相似，也是分為南、西、北、東、中來進行，祭祀中也要提及各方向的山，及其相關的動植物。達臘村彝族這一儀式的存在，有力地支持《山經》源于社稷祭祀詞的可能性。

祭祀之目的是獲得利益和避開災病兇險，祭祀詞中出現關于災害的內容，是為了避免這些災害，或祈求神祇庇護，不受這些災害的侵害。《山經》源于社稷祭祀詞，但畢竟已經不是祭祀詞本身，所以不再出現向神祇祈求護佑的詞句，后人在利用口頭祭祀詞進行刪減改編的時候，只留下那些與山川地理、動植物、神靈傳說，以及它們對人們的利益與危害方面相關的內容。

三、災害預示或避免功能的邏輯分析

從上文已經看到，很多動植物或其他事物具有災害的預示或避免之功能，那么，具有什么特質的動植物或其他事物才具有這些功能？這是一個很難回答的問題，其邏輯基礎比較復雜，不過學者們也做過一些分析，比如曲明在《〈山海經〉的征兆及其思維特征》中將其思維基礎歸結為布留爾提出的互滲律：“原始人常常把彼此沒有任何關系的事物放在一起，從而產生不符合規律的結果或者現象，其實就是思維中互滲律的支配作用。”[3]徐小燕的《〈山海經〉預言探析》也是基于這樣的認識：“《山海經》中的預言反映了先民的原始思維，面對突如其來的災難，先民不能合理地解釋，便從大自然中尋找原因，把一些災難的發生和某種奇特的物象聯系起來。”[4]互滲律是布留爾前邏輯思維或原邏輯思維的重要內容，這種所謂的原始思維雖然表達上很委婉，其實其核心依然是非邏輯或無邏輯。也正是基于原邏輯思維來理解《山經》的災害預兆，兩文也就沒有去深入分析是災難怎樣具體與奇特物象發生聯系的，既然是無邏輯的，自然也就沒有規律可言，都是出于偶然的聯系。

張蓓的《〈山海經〉所見預言怪獸的分類及其原因探究》在具體的聯系方面要深入一些，就畢方鳥能預示有火災的描述解釋道：“它的形象設定是鳥，狀如‘鶴’，顏色是‘赤文青質’，還有‘白喙’，它的叫聲就是它的名字‘畢方’。按照‘互滲率’的規則來分析，畢方顏色上的‘赤、青’是火焰在不同溫度下呈現的顏色，“白喙”同樣是對火光、光亮的一種關聯；火光沖天、火焰或隨風蔓延、搖曳，遠遠望去就像一只大鳥飛舞在天空之中，而枯木燃燒時發出的‘噼啪’之聲，不正是畢方鳥的叫聲嗎?通過顏色、形狀、聲音這些表象之間的互滲和關聯，按照原始思維模式重組，就產生了火怪－畢方。”[5]雖然作者說是“按照‘互滲率’的規則來分析”，其實這一分析更多的是基于弗雷澤所提出的順勢巫術思維，即火的特點與畢方鳥的某些特點十分相似。這種順勢巫術的思維在民間很普遍，比如認為吃核桃會使人變得聰明，是因為核桃仁的形狀與人腦的內部形狀很相似；又比如認為吃牛腰子能補腎，那是因為兩者是同一部位，這是典型的吃啥補啥觀念。這種思想也表現在語言上，比如在婚床上撒一些棗子、花生，被認為能使新婚夫婦早生貴子。

這種思維也體現在其他一些災害的描述上，比如蓇蓉。《山經》之所以描寫蓇蓉會導致“食之使人無子”的結果，很可能是出于順勢巫術的思想，因為蓇蓉“黑華而不實”，即這種草只開花不結果，所以吃了也會“不實”。因為“食之使人無子”，有學者認為蓇蓉是《山經》所記載的避孕藥，這種觀點看上去似乎有道理，但與時代語境畢竟不是很符合。在先秦時代，多子多福是當時主流思想，避孕不會是人們的目的，這里應該從提醒的角度來理解文本，警示人們不要誤食了蓇蓉，以免導致“無子”的后果，而不是告訴人們主動使用這種植物去避孕。同樣，《中次七經》記載的黃棘也是一種吃了會導致不孕的植物，不能誤食。再比如山，也可以看出這一巫術思維，它“其行如風”，所以“見則天下大風”，就像《南次一經》里的狌狌善走，吃了它就可以善走一樣。

除了順勢巫術思維，也有一些因果關系來自現實中的對立矛盾，比如太陽的長久暴曬必然會帶來旱災，那么，以太陽為原型的動物的出現，自然會被認為預示著旱災的出現。在《北次一經》描繪肥遺的出現會出現旱災，很可能就是因為肥遺的原型為太陽。在語音上，“肥遺”與“伏羲”比較接近。伏羲是太陽神，女媧是月亮神，在漢畫像里，伏羲經常與日相伴，而女媧與月相伴。在形象上，伏羲、女媧合體的造型是兩條蛇交尾，兩首、兩身，這既可變異為兩首一身的延維蛇或委蛇，也可以變異為一首兩身的肥遺蛇。既然伏羲是太陽神，而肥遺繼承了它的名稱，太陽的出現自然是大旱的前兆。太華之山的肥蛇與渾夕之山的肥遺蛇應該是同一種蛇，雖然一個被描寫為一首兩身，一個被描寫為六足四翼，但六足四翼正好可能是兩身的另一種描寫，所以，無論是肥遺還是肥的出現，都預示著旱災的出現。另外，能預示旱災還有鵕鳥和魚，鐘山上的鵕鳥是鐘山之子鼓變化而成，鵕讀jun，與太陽神帝俊的“俊”同聲符，其原義也是太陽的意思，自然會“見即其邑大旱”。魚的“”以“骨”為聲符，“華夏”也寫成“滑夏”，可見gu 與hua 有語音演變關系，而hua 與日光有關系，有光華之說，這可能是魚預示旱災的思維基礎。

未知引起的恐懼想象也是產生《山經》災害的原因之一，這從食人動物的分布可以窺探到這一點。食人動物有3 種分布在《南山經》，4 種分布在《西山經》，3 種分布在《北山經》，4 種分布在《東山經》，只有2 種分布在《中山經》，我們知道，南、西、北、東、中的山系數目分別是3 列、4 列、3 列、4 列、2 列，也就是說，《中山經》里的山系最多，但食人動物最少，這其中的原因便是，《山經》脫胎于社稷祭祀詞，而其祭祀的范圍是天下，越是處于中原地帶，地理就越實在，越是邊緣的地帶，想象的成分就越大，其關于4 極的地理，則可以說完全出于想象。《山經》想象的規律是，中原是一個正常的人間，而四方則是一個怪異的、恐怖的世界，基于此，食人動物主要分布于南、西、北、東的山系里，也就可以理解了。這種對中原以外四面蠻荒之地的想象不止出現在《山經》里，楚辭《招魂》里的想象也體現得淋漓盡致：

魂兮歸來！東方不可以讬些。長人千仞，惟魂是索些。十日代出，流金鑠石些。彼皆習之，魂往必釋些。歸來兮！不可以讬些。

魂兮歸來！南方不可以止些。雕題黑齒，得人肉以祀，以其骨為醢些。蝮蛇蓁蓁，封狐千里些。雄虺九首，往來鯈忽，吞人以益其心些。歸來兮！不可以久淫些。

魂兮歸來！西方之害，流沙千里些。旋入雷淵，麋散而不可止些。而得脫其外曠宇些。赤蟻若象，玄蜂若壸些。五谷不生，叢菅是食些。其土爛人，求水無所得些。仿徉無所倚，廣大無所極些。歸來兮！恐自遺賊些。

魂兮歸來！北方不可以止些。增冰峨峨，飛雪千里些。歸來兮！不可以久些。[6]

在這段招魂辭中，充分體現了人們對四方蠻荒的恐怖想象。這種對未知的恐怖，同樣是《山經》對四方想象的基礎。