《牡丹亭》中《詩經》闡釋的文學功能

⊙李瑜［陜西理工大學，陜西 漢中 723000］

《牡丹亭》圍繞杜、柳愛情展開的同時也涉及《詩經》闡釋。《詩經》闡釋隸屬《詩經》元素，所謂《詩經》元素，“是指包蘊于文學藝術等文化產品和活動中并發揮特定功能的《詩經》篇章的題目、語詞、主旨、藝術形式以及其他和《詩經》相關的質素”。此前學者多關注《詩經》在劇中的反理學意義，然圍繞劇中《詩經》闡釋可以發現，它不僅關涉明代《詩經》研究，而且作為劇中元素更發揮著特定的文學功能。

一、《牡丹亭》中《詩經》闡釋概況

筆者將《牡丹亭》中《詩經》闡釋的具體情況略作梳理，展示如下：

表1

從以上表格內容可見，《牡丹亭》中《詩經》闡釋集中在四個回目，涉及杜寶、陳最良、杜麗娘三個人物，且分為經學闡釋和文學闡釋。經學闡釋“闡發其中各詩的美刺諷諫意義和‘經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化、移風俗’的政教價值”，文學闡釋則是“從詩歌本位的立場和審美觀點對《詩經》情感特質、表現手法、語言形式以及對后世詩歌的藝術原型作用等予以揭示、評論和訴諸情感的鑒賞”。劇中經學解讀篇目有：《周南·樛木》《周南·螽斯》《齊風·雞鳴》《邶風·燕燕》《召南·江有汜》《周南·漢廣》《周南·桃夭》。陳最良在第七出敷演《詩經》以上篇目大義時皆尊《毛詩》和朱熹以文王和后妃風化所致的美刺政教意義，目的是讓杜麗娘認識到“閨門風雅”。涉及文學解讀的篇目有：《鄭風·風雨》《召南·摽有梅》《唐風·綢繆》《周南·漢廣》。陳最良引用此四篇為杜麗娘診病，但他并不闡發經學義理，而是將詩歌情感特質與杜麗娘自身情感相聯系，突出“情”字。此外，《牡丹亭》中《周南·關雎》的闡釋關涉經學和文學兩方面。杜寶尊《毛詩》認為是后妃之德，意在強調《詩經》對女子的道德教化。作為腐儒的陳最良看似亂解《關雎》，將“君子好逑”釋為“有那等君子好好的來求他”，實則偏向闡釋男女戀愛之情，彰顯此詩描述愛情的文學意義。杜麗娘“為詩章講動情腸”，且她為“情”而傷就是從“君子好逑”來的，因此以她的角度窺視《關雎》也是講男女之情。

二、明代《詩經》闡釋情況

《牡丹亭》雖以南宋為時代背景，但部分內容卻是對明代現實的折射，劇中對《詩經》以毛、朱為主的經學闡釋和以“情”為主的文學闡釋可看作明代《詩經》闡釋的縮影。

明代《詩經》闡釋大致分為前中期的經學闡釋和晚期的文學闡釋，前中期又可細分為尊朱和尊毛。明前期亦步亦趨隨元代尊“程朱理學”，為政治王權和思想教育服務。朱元璋拉攏元時文人，他們大量闡發朱子學說更是為前期尊朱思潮奠定基礎。明取士依舊隨元制，建立起以程朱理學為中心的教育考試系統。洪武年間所定科舉用書，“《詩》主朱子《集傳》”，同時在教育教學中“推行的完全是孔、孟思想與程、朱理學”。將教育考試內容嚴格圈定在朱子范式中，文人入仕不得不學習此道，使明朝培養出來的知識分子只能是走宋儒窠臼，缺少獨立解經的能力。加之朱元璋生性多疑，在重用文人時又多加猜忌，文人稍有不慎便處以極刑，重壓之下他們只能緘口不言，對于《詩經》的闡釋更是集于一家之說。楊慎就指出：“今世學者……惟從宋人，不知有漢唐前說也。宋人曰是，今人亦是之；宋人曰非，今人亦曰非。”

明代中期，洪武時對文人的高壓政策在這一時期相對寬松，他們自然多了抒發己見的機會。同時，以“前后七子”為主的文學復古運動矛頭直指宋儒理學。當復古之風吹向《詩經》研究，就出現了“《詩經》漢學”的復興，且重點在對《詩序》的肯定和闡發。這些學者大多認為宋人說詩沒有扎實的功底，只會空洞地闡發義理，去古較遠又不尊前人之說，而漢代學問扎實又距前人略近，因此他們主張復興漢學以改變朱學獨尊的局面。其中尊毛貶朱較盛的有嘉靖時期的袁仁。袁仁在著作中攻擊朱子解《詩》如同盲人摸象，盡以己意為之。如《關雎》，朱子認為《詩》大小序中皆存在漢儒筆墨，因而廢之，而袁仁卻認為大小序無論是否存在漢儒筆墨，畢竟離孔子時代不遠，應有其合理性，且在文末評價朱子解《關雎》“陋矣”。如此攻擊朱子，可見當時朱學獨尊的局面已被打破，相對而言則是“漢學”復興的氣象。

《詩經》研究到明晚期以文學闡釋為主流。明晚期政局發生巨大變化，宦官、大臣朋黨競相爭權奪利，已失去大一統局面。經濟也因資本主義的萌芽和政治束縛的缺失迸發出蓬勃氣象，整個社會“由循規蹈矩的‘古典式’的生存方式，向物欲膨脹的庸俗人生轉變”。晚明大儒王陽明的“心學”經不斷闡發后出現了高呼個性解放的聲音，一些支持人文主義的學者紛紛高揚性靈“至情”之說。知識分子的生存環境和思想觀念發生巨大變化，他們的文學主張也由之前的崇理抑情走向自由性情的抒發。此時還有一個值得注意的現象就是《詩經》評點的出現，主要以自我感悟的形式對詩歌主旨和《詩》中字詞語句、人物形象、人物心理以及藝術結構進行品評和分析，類似文學鑒賞。因而，這一時期《詩經》研究也相應走出了政治倫理的經學闡釋，注重以“情”為主的文學解讀。

三、《牡丹亭》中《詩經》闡釋的文學功能

《牡丹亭》中的《詩經》闡釋不僅是明代《詩經》研究的縮影，而且作為劇中元素更是發揮著特定的文學功能。

一是暗合戲劇結構。《牡丹亭》是以杜、柳二人婚戀為主的線型結構，由杜麗娘因情而死，到與柳夢梅人鬼結合復生，最后因情結合三部分構成故事脈絡。作者在安排不同人物解讀《詩經》的同時，又借助這一闡釋關合劇情，埋設伏筆。這主要集中在第七出《閨塾》和第十八出《診祟》。《閨塾》中陳最良解《關雎》“窈窕淑女，君子好逑”為“窈窕淑女……有那等君子好好的來求他”。其中淑女和君子暗指杜麗娘和柳夢梅，“好好的來求他”則是暗合之后柳對杜的追求。其中“好好的”更是對柳夢梅冒死挖墳開棺讓麗娘回生、不管路途艱險只身為麗娘尋父、更不怕觸怒權貴為麗娘與杜寶據理力爭等行動的暗示。《診祟》中陳最良借用《詩經》四首詩為杜麗娘診病開方，四首詩意義層層遞進，串聯劇情又暗合結構。第一首《鄭風·風雨》表達的是女子與情人相見的歡樂，是對《驚夢》一出杜麗娘與柳夢梅夢里歡合的寫照。第二首《摽有梅》表達的是女子由梅子日漸稀少聯想到自己韶華易逝，應及時出嫁，陳最良指出“此方單醫男女過時思酸之病”，正是對杜麗娘在游園之后傷感大好年華無端逝去的映射，更是對麗娘在劇中主動追尋愛情的肯定。第三首《唐風·綢繆》表達的是男女之間歡樂、甜蜜的愛情。陳最良說此方“專醫男女及時之病”，告訴麗娘男女及時嫁娶是人之常情，正是對此后杜柳人鬼結合和杜回生之后二人甜蜜生活的鋪墊。第四首《周南·漢廣》“之子于歸，言秣其馬”是男子迎娶心愛之人的婚嫁詩，正是暗示之后柳夢梅成功迎娶杜麗娘的劇情。

二是揭示戲劇主題功能。湯顯祖通過《牡丹亭》向讀者展示杜、柳愛情故事的同時也呈現出“情”與“理”矛盾的世界。他所說的“情”“包含著人的一切自然的情感和欲望”。與之對立的理就是一切壓制個體情感和欲望的思想。明代理學家認為要“存天理，滅人欲”，教育人重視社會要求，忽視個體欲望。湯顯祖則高揚“至情”說，更是在劇中強調“情”的重要性，認為“生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也”。世上大事莫過生死，在他看來“情”能跨越生死，必能超越一切。同時他又不否定“理”的存在，而是將其作為“情”的對立面，因此他說：“第云理之所必無，安知情之所必有邪！”劇中“理”的代表杜寶讓女兒學習《詩經》是為了束縛她的身心，將她培養成符合社會要求的女性，這在一定程度上限制了她“情”的個體欲望。而“情”的代表杜麗娘在“理”的教導下竟走到了對立面，為詩講動情腸，可見“理”并不能壓制個體欲望的生發。杜麗娘還魂之后不僅身份需要得到父親的認可，而且她與柳夢梅的婚姻也需要取得合法地位。表面上看，杜麗娘和柳夢梅獲得了封建皇權的支持，但實際上他們出于本能情感的結合還是被圈定在社會規范之中，而且大團圓結局并未明說杜寶與杜麗娘、柳夢梅之間是否真正和解，“情”與“理”始終是矛盾的，這一開始就寓于劇中杜寶認為的后妃之德與杜麗娘認為的男女之情的對立之中。

三是塑造人物形象。《牡丹亭》通過《詩經》闡釋分別塑造出杜寶、杜麗娘和陳最良三個不同的人物形象。《延師》中杜寶和陳最良商量教習女兒讀什么書時有一段話：“《詩經》開口便是后妃之德……習《詩經》罷。”杜寶認為《詩經》是教女子如何賢良淑德的經書，且此前杜寶說杜麗娘成誦女《四書》，即明代培養女子“三從四德”，樹立良好女性榜樣以規范女子言行品德的書。顯然，杜寶讓女兒讀這些書就是為了讓她符合閨秀之態，目的是讓麗娘“他日到人家，知書知禮，父母光輝”。因而他是一個完全遵循正統思想的舊社會大家長形象。杜麗娘可謂“有情人耳”。第七出《閨塾》中杜麗娘說：“先生，依注解書，學生自會。但把《詩經》大意，敷演一番。”依前文所述，陳最良并未按原注解詩，且杜麗娘此前已看過《西廂記》《崔徽傳》，懂得男女之間的情愛，此時反說依注解詩顯然是為掩蓋自己情腸已經萌動的心思。第九出《肅苑》中杜麗娘讀《關雎》后廢書嘆曰：“關了的雎鳩，尚然有洲渚之興，可以人而不如鳥乎？”本就懷有細膩情腸的她感嘆自己大好年華卻都付與閨閣繡房，還未體會到愛情的歡樂和美好，從而進一步因情生病以致香消玉殞。《診祟》又通過春香之口道出杜麗娘這病是“君子好逑”上來的，可見“情”貫穿杜麗娘由生而死的這一過程。陳最良情與理集于一身，正如王思任所評——“霧”。他先是以“自幼習儒。十二歲進學……觀場一十五次”的傳統儒生形象出場。第七出《閨塾》中教杜麗娘研讀《詩經》時，卻表現出復雜性：其一是從文學視角講《關雎》使杜麗娘情思泛起，說明他并不是只會依注解經的腐儒；其二是他從經學角度將《詩經》大意敷演一番，教導杜麗娘閨閣風雅，這又表現出他照本宣科的老學究氣息。《診祟》一出中他確定杜麗娘的病因是“君子好逑”時用《毛詩》中有關愛情的詩句為她開方，表面玩笑戲謔，實則對杜麗娘渴望男女相愛直言不諱。這些看似對儒家經典的另類解讀，其實句句都在點破杜麗娘為情所困，而他也不再是只會教人“后妃之德”的腐儒，而是能對杜麗娘給予同情和鼓勵的有“情”人。

《牡丹亭》中的《詩經》闡釋不僅是明代《詩經》研究的折射，而且作為劇中的《詩經》元素更發揮著特定的文學功能，結構上起到關合劇情和埋設伏筆的作用，同時揭示了“情”“理”矛盾的戲劇主題，又對劇中人物塑造有特定功能。