馬克思文化觀視域下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承與創(chuàng)新

左曼麗

（甘肅省張掖市甘州區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心,甘肅張掖 734000）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為蜿蜒歷史長河中的璀璨遺珠，既是民族、地域歷史文化累世發(fā)展的活態(tài)見證，也作為文明標(biāo)本，為未來精神文明多元化、多層次創(chuàng)新發(fā)展提供不竭的創(chuàng)造靈感。當(dāng)下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一珍貴的文化資源財富，已成為中國特色社會主義文化建設(shè)歷程中不可或缺的精神傳承與文化基石。作為中國特色社會主義文化發(fā)展觀的演化前身及理論基礎(chǔ)，馬克思文化觀以其唯物史觀及發(fā)散的科學(xué)文化理論，為現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承與創(chuàng)新提供關(guān)鍵指導(dǎo)。盡管在馬克思時期還并未誕生“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念，但時代先哲對于希臘神話、荷馬史詩、音樂戲劇及傳統(tǒng)風(fēng)俗制度的探討，已呈現(xiàn)出關(guān)于文化本質(zhì)、傳承價值及發(fā)展創(chuàng)新等從屬于馬克思文化觀的思想內(nèi)涵。馬克思文化觀中對于人類文明發(fā)展辯證而動態(tài)的價值闡釋，能夠?qū)Ξ?dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承、創(chuàng)新、發(fā)揚產(chǎn)生啟發(fā)作用。結(jié)合當(dāng)下時代文化背景，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也將剝落陳舊外衣，在歷史與現(xiàn)實的文化激蕩之中煥發(fā)新生。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)文化概念關(guān)系及特點分析

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中的定義：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’是指被各社區(qū)群體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表達、表現(xiàn)形式、知識、技能及其相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。”[1]它通常以世代相傳的方式延續(xù)于時間流逝之中，并在與自然、歷史、社群環(huán)境的互動中不斷豐富與再生，最終成就人類歷史文化的多樣性價值。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化之間可定義為從屬關(guān)系，在進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源開發(fā)、保護、繼承與創(chuàng)新等方面的相關(guān)研究時，應(yīng)將其從傳統(tǒng)文化的概念體系之中剝離，以二者的內(nèi)在關(guān)系分析為切入點，探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本屬性。包括傳統(tǒng)舞樂、戲曲、雜技、雕刻、民間醫(yī)藥及手工技藝等在內(nèi)的民俗文化項目，既是傳統(tǒng)文化的主要形式，同樣也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要項目分支[2]。二者在文化形式與內(nèi)涵上具有相對同一的歷史與繼承屬性，但在屬類范圍劃分上，傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵范疇更為寬泛。不同于傳統(tǒng)文化的成文記載，口傳心授的“口頭文化”與“行為文化”才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承特點，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”得以突出。

而民間文化則與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生了概念交叉。民間文化衍生于民間社會底層文化形態(tài)，帶有濃厚而質(zhì)樸的集體化、大眾化特色。底層民間文化的根基深厚，其文化藝術(shù)形式基本帶有群眾性的普遍認同與流傳習(xí)慣，也是最廣大人民階層的心理與行為寫照，因此其傳播與留存并無區(qū)域、文化及傳承人的特殊指定。相較于此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“獨特性”及“瀕危性”得以顯現(xiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的源起、發(fā)展與流傳通常需要相對特殊的文化空間與條件，許多歌舞、運動、武術(shù)、手工技法只能流傳于固定地域或家族繼承人之間，也正因流傳方式的非程序化及弱保存性，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的承襲更加彌足珍貴。

二、以馬克思文化觀為理論基礎(chǔ)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承與創(chuàng)新

（一）基于唯物史觀的思想基礎(chǔ)

文化與哲學(xué)之間的深厚淵源，使得馬克思對于世界本源批判性的哲學(xué)闡釋同樣可作為歷史文化發(fā)展的邏輯框架。馬克思在黑格爾、費爾巴哈等人的古典哲學(xué)理論基礎(chǔ)上進行批判性改造，繼而誕生唯物史觀，并以此構(gòu)筑其完整哲學(xué)理論中的文化觀部分。馬克思之前的文化史僅是宗教史與政治史的側(cè)影，而唯物史觀則立足于勞動實踐來審視文化的形成、發(fā)展、傳播與延續(xù)之路，直接揭示文化發(fā)展的自然與物質(zhì)本源以及人類本質(zhì)對象化的文化根本屬性，最終伴隨著經(jīng)濟、政治、哲學(xué)思想體系的構(gòu)筑，而同步形成客觀而發(fā)展的馬克思文化觀。

（二）馬克思主義文化觀的中國化

堅持民族形式，留存民俗風(fēng)貌，是馬克思文化觀和中國傳統(tǒng)文化繼承與傳揚工作的關(guān)鍵概念結(jié)合點，我國共產(chǎn)黨人百年堅守的新文化觀[3]。自十月革命馬克思主義思想傳入中國起，便深刻影響著中國先進知識分子與革命領(lǐng)導(dǎo)人的文化價值取向。中國革命領(lǐng)導(dǎo)人在文化歷史觀的塑造上，吸取了新文化運動時期割裂新舊文化“斷崖式革命”的歷史教訓(xùn)，充分意識到歷史文化的延續(xù)性與發(fā)展性，并在后續(xù)文化發(fā)展指導(dǎo)中堅守民族特性，將文化發(fā)展下沉至群眾內(nèi)部，逐步呈現(xiàn)大眾化趨勢。中國特色社會主義文化觀形成與黨的十一屆三中全會，鄧小平深刻總結(jié)國內(nèi)外歷史條件與文化環(huán)境變化，以“兩個文明”為馬克思主義文化觀的本土化進行注解。至黨的十八大，文化強國戰(zhàn)略的提出，將馬克思文化觀指導(dǎo)下的動態(tài)文化發(fā)展形態(tài)升級到國家戰(zhàn)略高度，堅持以批判辯證的看法來審視文化的本質(zhì)、主體、價值及發(fā)展內(nèi)涵，也由此奠定了馬克思文化觀的思想基礎(chǔ)地位。

三、馬克思文化視域下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承與創(chuàng)新的實踐路徑

（一）建構(gòu)文化意識，引導(dǎo)自覺傳承

優(yōu)秀的文化發(fā)源于民眾，植根于民眾，也傳承于民眾。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為具有獨特傳承性、非物質(zhì)性及瀕危性的文化精粹，在文化多元交流的沖擊之下，其傳承無法僅靠固有的口頭、行為以及單線繼承模式進行，而是需要依托廣泛地群眾認識，在大眾文化的發(fā)展底色中留下自身的文化印記。當(dāng)非遺成為群眾的共同記憶，便完成了馬克思文化觀中對于實踐發(fā)展理論的落實，并以此繼承與創(chuàng)新。

一方面，國家應(yīng)注重對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承與發(fā)展的宣傳教育，唯有群眾了解其價值，承認其價值，并守護其價值，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方能真正實現(xiàn)其文化交流與傳承價值。每年6月的第二個星期六，是我國的“文化和自然遺產(chǎn)日”，自2006年起每年的這一天，都會被賦予不同的文化遺產(chǎn)保護主題。各地方政府也會以文化遺產(chǎn)保護主題為核心，開設(shè)如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽、非遺文化知識競賽以及國內(nèi)外非遺文化交流論壇等文化宣傳活動；對于具有地方特色的舞蹈、歌曲、武術(shù)、運動等文化項目，政府應(yīng)為其提供公共演出的條件與空間，而對于剪紙、燒瓷、食品制作等手工藝文化項目，則為其連通商業(yè)渠道進行合作宣傳；同時政府應(yīng)結(jié)合新媒體技術(shù)充分開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文宣活動，以非遺文化主題紀錄片、城市及鄉(xiāng)村主題短片等形式進行更加貼合現(xiàn)代大眾信息接收方式的文化宣傳，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)留存于群眾的記憶底片，為其傳承、開發(fā)與創(chuàng)新奠定群眾基礎(chǔ)。

另一方面，國家應(yīng)加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承核心人群的關(guān)注，如湖北云夢縣龍舞、安徽花鼓燈、江西儺舞[4]等非遺項目，均面臨著后繼乏人的傳承危機。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的古老文化表現(xiàn)形式與現(xiàn)代文娛有著必然性的斷層，許多非遺繼承人迫于生存壓力與市場選擇而放棄傳承。首先，國家應(yīng)保障傳承人對文化生活選擇權(quán)、創(chuàng)造權(quán)以及文化成果保護權(quán)等基本權(quán)利與根本利益，使其對自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承具有基本的認同感；其次，國家及地方政府應(yīng)充分發(fā)揮統(tǒng)籌作用，積極促成文旅部門、企業(yè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行聯(lián)通，使非遺傳承人能夠在文化傳承中“受益”，以此保障自身生活權(quán)利與文化傳承的基本條件，繼而調(diào)動非遺文化傳承積極性，轉(zhuǎn)變當(dāng)下的式微局面。

（二）創(chuàng)新非遺形式，融合時代特色

現(xiàn)代社會背景下文化與經(jīng)濟愈發(fā)緊密的聯(lián)系，要求傳統(tǒng)文化須以形式上的創(chuàng)新實現(xiàn)發(fā)展，實現(xiàn)與現(xiàn)代社會生活的對接與融合。這便直接指向了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)元素與形式的“再設(shè)計”，如宜興紫砂陶一類的手工藝文化遺產(chǎn)，運用古法燒制陶泥，而將其塑成現(xiàn)下時興的外觀造型，以技法成就文化傳承，以傳承融入時代創(chuàng)新。在馬克思文化觀辯證批判視域下，深厚而質(zhì)樸的文化內(nèi)核與時尚大眾的外在形式共同描畫出了非遺文化的時代模樣。

而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化內(nèi)核與時代形勢的結(jié)合道路上，需關(guān)注如下兩點。其一，文化生產(chǎn)本質(zhì)上是人的生產(chǎn)，其生產(chǎn)過程中應(yīng)把握人的精神需求，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再設(shè)計亦是如此。從消費者角度看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代化創(chuàng)新應(yīng)保留其質(zhì)樸的文化內(nèi)核，更加貼合消費者對于傳統(tǒng)文化的貼近心理與文化自信需求；而從生產(chǎn)者角度來看，則應(yīng)在非遺文化形式創(chuàng)新的文化成果基礎(chǔ)上回推文化成本，切實保障傳承人、生產(chǎn)方的合法權(quán)益與利益，方能實現(xiàn)雙方供應(yīng)的文化合作新局面。

其二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再設(shè)計與在創(chuàng)造，應(yīng)充分體現(xiàn)其主體價值。馬克思主義文化觀承認并深刻關(guān)注著精神生產(chǎn)的“社會個人生產(chǎn)”屬性，因此在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承與創(chuàng)新過程中，應(yīng)對“再設(shè)計”生產(chǎn)者的獨特性與創(chuàng)造性給予充分肯定，尊重其文化理解與個性發(fā)揮，同樣也應(yīng)保護其創(chuàng)作權(quán)益。一方面國家應(yīng)完善相關(guān)立法，通過法律手段打擊抄襲、剽竊、盜版等侵權(quán)行為；另一方面則應(yīng)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承創(chuàng)造提供文旅企多邊合作空間，如景德鎮(zhèn)瓷器、蜀錦、蘇州緙絲等工藝便可配合當(dāng)?shù)匚幕糜萎a(chǎn)業(yè)，對游客提供個性化文創(chuàng)產(chǎn)品的定制生產(chǎn)，以經(jīng)濟動能推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與創(chuàng)新。

（三）發(fā)展公共文化，實現(xiàn)合作共享

對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承與創(chuàng)新發(fā)展，政府應(yīng)在政策、資金、專業(yè)人才、信息管理與平臺建設(shè)方面發(fā)揮主導(dǎo)力量。當(dāng)下，我國政府將對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護發(fā)展重點放在基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)方面，如各地民族文化傳習(xí)館的開設(shè)，既為傳統(tǒng)文化、民間文化與相關(guān)非遺文化提供了展示交流空間，也為文化遺產(chǎn)傳承人的物質(zhì)生活提供基礎(chǔ)保障，進而促進文化活動的深入開展。而在未來發(fā)展中，政府還應(yīng)在加強立法、創(chuàng)新管理機制、創(chuàng)設(shè)文化氛圍等方面強化作用。國家應(yīng)進一步完善立法，匯集多方社會力量，兼顧文化遺產(chǎn)項目的合理開發(fā)與宣傳保護；強化物質(zhì)保障，確保文化傳承人權(quán)利與義務(wù)相統(tǒng)一；有效貫徹執(zhí)法，堅持法律原則與法律手段相統(tǒng)一，如利用知識產(chǎn)權(quán)法與著作權(quán)法，保護民間故事、戲曲音樂等非遺項目，利用商標(biāo)法規(guī)范和保護民間醫(yī)藥與非遺工藝。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承與創(chuàng)新的公共文化環(huán)境建設(shè)，需要完善的體制建設(shè)作為支撐。馬克思文化觀對于文化實踐的闡述，對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承與創(chuàng)新探索具有重要的指導(dǎo)意義。地方區(qū)域性文化生態(tài)保護實驗區(qū)的建設(shè)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、村落社群以及自然環(huán)境保護協(xié)調(diào)一體，構(gòu)架出文化與自然和諧而原始的發(fā)展形態(tài)與空間[5]。馬克思文化觀中所體現(xiàn)的矛盾同一性哲學(xué)原理，國家應(yīng)具體問題具體分析，因地制宜開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護試驗區(qū)。如廣東省近年已開始省域范圍內(nèi)的自然村落人文歷史普查，深入文化發(fā)展基層發(fā)掘非遺文化與本土社群基礎(chǔ)之間的有效結(jié)合點，如針對端硯制作工藝、廣東傳統(tǒng)涼茶文化開設(shè)研學(xué)旅游項目，與高校、企業(yè)及文旅局展開合作，共同尋找創(chuàng)新支點；還可將小欖菊花會、瑤族耍歌堂等納入非遺范圍的民俗活動與傳統(tǒng)節(jié)日進行同步宣傳。

（四）拓寬交流渠道，擴大世界影響

馬克思文化觀指導(dǎo)下的中國特色文化發(fā)展道路，將中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸推向世界。習(xí)近平同志曾指出“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富”，先進的科技文化將永遠因國家、民族與文明之間的碰撞而長存光芒。我國把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向世界歷程中，對內(nèi)則要“摸清家底”，深入群眾文化底層，統(tǒng)查并全方位掌握我國現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目數(shù)量、種類、分布及傳承狀況，根據(jù)其實際選擇保護、傳承及發(fā)揚方式。對外則要推進合作交流，國家應(yīng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行歷史性、民族性與文化性的系統(tǒng)分析，明確不同非遺項目的類別特征及文化價值，關(guān)注非遺項目之間的橫向文化聯(lián)系，在研究中把握文化脈源的關(guān)聯(lián)性，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源整合更具科學(xué)性[6]。時下，我國與周邊國家的非遺文化保護交流較為頻繁，能夠在部分領(lǐng)域形成文化保護合力，2005年，“蒙古族長調(diào)民歌”作為中、蒙共同的民間藝術(shù)瑰寶，在兩國的聯(lián)合申請下被列入世界非遺名錄；2020年，我國與馬來西亞將具有600多年悠久歷史的民俗活動“送王船”進行聯(lián)合申報，最終通過評審，被列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。

結(jié)語

馬克思主義文化觀中對文化物質(zhì)起源、創(chuàng)造主體、實踐價值以及傳承發(fā)展的闡釋產(chǎn)生了深刻的影響。馬克思文化觀視域下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其歷史性、社會個體性、傳承性都得到了充分的認可。我國在馬克思主義文化觀的中國化道路上不斷前行，以構(gòu)建文化意識引導(dǎo)非遺傳承，以融合時代特色創(chuàng)新非遺形式，以公共文化建設(shè)推進合作共享，以走向世界合作實現(xiàn)非遺傳揚。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在與當(dāng)下時代文化有機結(jié)合的同時，留存本質(zhì)，創(chuàng)新外沿，使得優(yōu)秀的民族文化內(nèi)核在辯證與發(fā)展的哲學(xué)思想引導(dǎo)下重?zé)ㄐ律?/p>